โดมินิค โคล่า. สังคมวิทยาการเมือง / การแปล จาก fr - ม.: โลกทั้งใบ INFRA-M, 2544, 406 หน้า

DOMINIQUE Colas เป็นนักสังคมวิทยาและนักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียง และเป็นศาสตราจารย์ที่สถาบันรัฐศาสตร์ในกรุงปารีส หนังสือ "สังคมวิทยาการเมือง" ซึ่งตีพิมพ์ในประเทศฝรั่งเศสเมื่อปี พ.ศ. 2537 เป็นหนังสือเรียนสำหรับนักเรียน อย่างไรก็ตาม การดูสารบัญก็เพียงพอที่จะเข้าใจ: นี่เป็นบทความทางวิทยาศาสตร์ที่จริงจัง

การอ่านหนังสือต้องใช้ความพยายามทางจิตอย่างมาก นี่อาจเป็นจุดบกพร่องในสายตาของนักศึกษาหลายๆ คน แต่สำหรับผู้ที่ต้องการเข้าใจแก่นแท้ของปรากฏการณ์ทางการเมืองอย่างลึกซึ้ง งานนี้จะมีประโยชน์มาก ข้อได้เปรียบที่สำคัญของ "สังคมวิทยาการเมือง" คือการไม่มีสัจพจน์ใด ๆ โคล่าไม่ได้กำหนดความคิดเห็นของเขาต่อผู้อ่าน เขาตรวจสอบแต่ละปัญหาจากมุมต่างๆ โดยใช้การเปรียบเทียบและวาดแนวประวัติศาสตร์ เพื่อติดตามความคิดของผู้เขียนคุณต้องมีความรู้ในด้านสังคมวิทยาและรัฐศาสตร์อยู่บ้าง มีความคิดในมุมมองของนักปรัชญา นักรัฐศาสตร์ และนักสังคมวิทยาต่างๆ อริสโตเติลและฟรอยด์, ลูเธอร์และมาร์กซ์, เลนินและซาร์ตร์อยู่ร่วมกันบนหน้าหนังสือ

ศาสตราจารย์โคลาเป็นผู้เขียนผลงานหลายชิ้นเกี่ยวกับประเด็นของรัสเซีย โดยเฉพาะเกี่ยวกับลัทธิเลนิน เป็นที่น่าสังเกตว่า Kola ใน "สังคมวิทยาการเมือง" ให้ความสนใจเป็นอย่างมากกับการวิเคราะห์มุมมองของเลนินและไม่เหมือนกับนักเขียนชาวรัสเซียยุคใหม่ที่ไม่พยายามหักล้างพวกเขาไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม ดังนั้นหนังสือเล่มนี้จึงดูได้เปรียบเมื่อเทียบกับภูมิหลังของหนังสือเรียนในประเทศเกี่ยวกับรัฐศาสตร์และสังคมวิทยาซึ่งเลนินถูกมองข้ามไป

Cola เริ่มต้นส่วนแรกของหนังสือด้วยการวิเคราะห์หัวข้อสังคมวิทยาการเมือง ดังที่ทราบกันดีอยู่แล้ว อริสโตเติลได้ให้คำจำกัดความของมนุษย์ซึ่งสามารถแปลได้สองนัย คือ “มนุษย์เป็นสัตว์ทางการเมือง” และ “มนุษย์เป็นสัตว์สังคม” เมื่อสำรวจขอบเขตทางการเมืองและสังคม ผู้เขียนได้ข้อสรุปว่าแนวคิดเหล่านี้ไม่ทับซ้อนกัน สังคมวิทยาการเมืองเป็นเพียงสาขาวิชาสังคมวิทยา ในเวลาเดียวกัน โคล่าเน้นย้ำว่างานของเขาไม่ใช่ความพยายามที่จะยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของสังคมวิทยาเหนือสังคมศาสตร์อื่นๆ

สังคมวิทยาการเมืองปรากฏในกรีกโบราณภายใต้ชื่อรัฐศาสตร์และดำรงอยู่โดยมีการเปลี่ยนแปลงและปรับให้เข้ากับสภาพทางสังคมและการเมืองอยู่ตลอดเวลา โคล่าไม่เห็นด้วยว่าสังคมวิทยาการเมืองควรศึกษาเฉพาะการเมืองร่วมสมัยเท่านั้น ในงานวิจัยของเขา เขาไม่ได้จำกัดอยู่เพียงพื้นที่วัฒนธรรมใดพื้นที่หนึ่งหรือยุคสมัยใดโดยเฉพาะ ภารกิจหลักของหนังสือเล่มนี้คือการแสดงบทบาทและสถานที่ของการเมืองในชีวิตสังคมของผู้คนในสังคมและยุคประวัติศาสตร์ต่างๆ

ชีวิตของบุคคลจะเป็นอย่างไรหากไม่มีความสัมพันธ์ทางการเมือง? นักวิทยาศาสตร์ต่างตอบคำถามนี้ด้วยวิธีที่ต่างกัน อริสโตเติลเชื่อว่าชีวิตของผู้คนที่อยู่นอกภาคประชาสังคมนั้นเป็นไปได้ แต่นี่คือระดับต่ำสุดของการจัดระเบียบชีวิตทางสังคม ตามคำกล่าวของออกัสตินผู้มีความสุข ลูเธอร์ คาลวิน และฮอบส์ วิถีชีวิตดังกล่าวเป็นไปไม่ได้เนื่องจากความชั่วร้ายของมนุษย์ รุสโซแย้งว่าภาคประชาสังคมนำไปสู่ความเสื่อมถอยและความโชคร้าย แต่การก่อตัวของมันเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ Kola อ้างถึงความคิดเห็นและทฤษฎีอื่นๆ อีกมากมาย ซึ่งไม่สมเหตุสมผลที่จะแสดงรายการไว้ที่นี่

ส่วนที่สองของสังคมวิทยาการเมืองจะเน้นไปที่ประเภทของการเมือง เช่น การปกครอง การกระทำ และการจัดองค์กร เช่นเดียวกับในบทก่อน ๆ ผู้เขียนไม่ได้ให้คำจำกัดความที่ชัดเจน แต่ติดตามการพัฒนาความคิดเห็นเกี่ยวกับปัญหานี้หรือปัญหานั้น

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว Kola มองว่าการเมืองไม่ได้อยู่โดดเดี่ยว แต่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับชีวิตสาธารณะด้านอื่น ๆ ดังนั้น เขาจึงระบุทิศทางสามประการในการใช้อำนาจทางการเมือง ได้แก่ การทหาร วัฒนธรรม และเศรษฐกิจ มีรูปแบบการทำลายล้าง การสื่อสาร และการผลิตที่แตกต่างกันออกไปซึ่งสามารถมีอิทธิพลต่อระบอบการเมืองได้ ตัวอย่างเช่น ม้าและคนขี่สอดคล้องกับชนชั้นสูง และอาวุธปรมาณูสอดคล้องกับอำนาจส่วนบุคคล ประธานาธิบดี หรือเผด็จการ โปรดทราบว่าโคล่าใช้แนวคิดเรื่อง "วิธีการ" โดยการเปรียบเทียบกับ "รูปแบบการผลิต" ของมาร์กซ์ แต่ไม่ได้อภิปรายเกี่ยวกับความถูกต้องของทฤษฎีของมาร์กซ์หรือบทบาทของกำลังการผลิตในประวัติศาสตร์

ดังที่โคลาตั้งข้อสังเกต การล่มสลายของระบอบคอมมิวนิสต์ในยุโรประหว่างปี 2532-2534 ทำให้เกิดการถกเถียงกันอย่างมีชีวิตชีวาเกี่ยวกับสถานที่ของรัฐในสังคม เป็นที่น่าสนใจที่คำว่า "รัฐ" และ "ประชาสังคม" ซึ่งมักขัดแย้งกันในทุกวันนี้ เป็นคำพ้องความหมายมาช้านานตั้งแต่อริสโตเติลถึงรุสโซ ผู้เขียน "สังคมวิทยาการเมือง" ตรวจสอบรายละเอียดทฤษฎีการเกิดขึ้นและการพัฒนาของภาคประชาสังคมอย่างละเอียด ในเวลาเดียวกันเขาใช้การเปรียบเทียบดั้งเดิม - ตัวอย่างเช่นตีความการเผชิญหน้าระหว่างเมืองทางโลกและเมืองของพระเจ้าว่าเป็นความขัดแย้งระหว่างรัฐและภาคประชาสังคม

ใน "สังคมวิทยาการเมือง" มีการให้ความสนใจอย่างมากต่อปัญหาเร่งด่วนเช่นลัทธิชาตินิยมและความขัดแย้งทางชาติพันธุ์รวมถึงในรัสเซียด้วย ผู้เขียนเชื่อว่าลัทธิคอมมิวนิสต์ในสหภาพโซเวียตไม่เพียงแต่ไม่ได้ลดแรงกดดันต่อข้อเรียกร้องของชาติเท่านั้น แต่ยังทำให้ความกดดันนั้นแข็งแกร่งขึ้นอีกด้วย ในสหภาพโซเวียต “ประชาชนโซเวียต” ได้รับการยกย่อง และมีการใช้มาตรการที่หลากหลายกับประชาชนเฉพาะกลุ่ม บางคนได้รับการสนับสนุน บางคนถูกกดขี่ ส่วนที่สี่ของหนังสือซึ่งอุทิศให้กับปัญหาของประเทศชาติ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งบท “คอมมิวนิสต์รัสเซีย พรรคและคำถามระดับชาติ” ควรค่าแก่การอ่านสำหรับผู้ที่กังวลเกี่ยวกับการเติบโตของขบวนการชาตินิยมในโลกสมัยใหม่

ระบอบเผด็จการอาศัยโปรแกรมตามสัญชาตญาณ

สำหรับนักชาติพันธุ์วิทยา สิ่งเหล่านี้เป็นโครงสร้างที่ก่อตัวขึ้นเองในยุคดึกดำบรรพ์ที่เติบโตขึ้นจนมีขนาดมหึมา พวกเขาไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยอัจฉริยะ แต่โดย "เจ้าพ่อ" การประกอบโครงสร้างที่สมบูรณ์แบบทางเรขาคณิตด้วยตนเองก็เกิดขึ้นตามธรรมชาติที่ไม่มีชีวิตเช่นกัน ทุกคนสามารถสังเกตได้ว่าคริสตัลที่สวยงามประกอบขึ้นเองในสารละลายอิ่มตัวได้อย่างไร ใครยังไม่ชื่นชมเกล็ดหิมะรูปร่างประหลาดที่เกิดจากไอน้ำในอากาศ! น้ำมีหลายทางเลือก (โปรแกรม) สำหรับการประกอบตัวเองและเกล็ดหิมะที่แตกต่างกันจะเกิดขึ้นขึ้นอยู่กับสภาพภายนอก

เนื่องจากโปรแกรมตามสัญชาตญาณ ผู้คนจึงรวมตัวกันเป็นปิรามิดแบบมีลำดับชั้น ซึ่งแทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้เท่ากับการก่อตัวของคริสตัล หากชุดโปรแกรมตามลำดับชั้นทั้งหมดเข้ามาเกี่ยวข้อง ผู้คนสามารถสร้างโครงสร้างของการอยู่ใต้บังคับบัญชาที่มีขนาดใหญ่มาก แต่เป็นโครงสร้างดั้งเดิม นั่นคืออาณาจักรเผด็จการ โครงสร้างนี้ไม่จำเป็นต้องเป็นประโยชน์สูงสุดต่อแต่ละคนและทุกคนร่วมกัน หรือเป็นสิ่งที่มีประสิทธิภาพและถูกต้องที่สุดที่ผู้คนสามารถสร้างได้ นี่เป็นเพียงส่วนที่ง่ายที่สุด จากมุมมองทางจริยธรรม การสร้างรัฐเผด็จการไม่ได้หมายถึงการขึ้นไปสู่จุดสูงสุดซึ่งต้องใช้ความพยายามที่มีทิศทางที่ดี แต่เป็นการเลื่อนเข้าสู่ช่องทางซึ่งเราไม่สามารถใช้ความพยายามใด ๆ ได้เลยหรือนำไปใช้อย่างไม่ถูกต้องและ ดิ้นรน. รูปลักษณ์ที่คาดไม่ถึง แต่มีประสิทธิผล

“มนุษย์เป็นสัตว์ทางการเมือง” อริสโตเติล ผู้เชี่ยวชาญด้านสัตว์และผู้สร้างสัตววิทยาเคยเขียนไว้ การเมืองก็คือโปลิส ซึ่งก่อตัวเป็นโครงสร้างของการตั้งถิ่นฐานที่มีโครงสร้างตามลำดับชั้น เช่นเดียวกับมดที่เป็นสัตว์จอมปลวก นกนางนวลหัวดำเป็นสัตว์ในอาณานิคม หมีเป็นสัตว์ในอาณาเขต และนกกระสาเป็นสัตว์ในวงศ์

หากจิตใต้สำนึกกำหนดความมีอยู่ นอกจากนี้ยังมีความสัมพันธ์ทางวัตถุระหว่างผู้คนด้วย บรรพบุรุษของพวกเขาเป็นอย่างไร? สำหรับแมลงสังคมที่มีการจัดระเบียบที่ซับซ้อน โดยมีการแบ่งงาน การผลิตอาหารและการก่อสร้างหมายถึงทุกสิ่งทุกอย่าง บิชอพไม่มีอะไรแบบนี้ (มนุษย์เป็นข้อยกเว้น) แต่มีความสัมพันธ์ทางวัตถุบางอย่างระหว่างความสัมพันธ์เหล่านี้มีพื้นฐานโดยสัญชาตญาณ และแน่นอนว่าได้กล่าวไว้เมื่อบุคคลเริ่มผลิตสินค้าทางวัตถุ

แนวคิดเก่าๆ เกี่ยวกับการล่าสัตว์ขนาดใหญ่รวมกันเป็นเวลาหลายแสนปี และความขัดแย้งระหว่างนักมนุษยนิยมเกี่ยวกับวิธีที่บรรพบุรุษของมนุษย์แบ่งเหยื่อ บัดนี้กลายเป็นยุคสมัยไปแล้ว ช่วงเวลาแห่งการล่าครั้งใหญ่เป็นช่วงเวลาสั้น ๆ ที่มีความสุข ไม่ใช่ว่ามนุษยชาติทุกคนจะผ่านพ้นไป และนักล่าก็ตายไปเกือบทุกที่แทนที่จะกลายเป็นชาวนา กว่าหนึ่งล้านครึ่งปีที่วิวัฒนาการทางชีววิทยาของบรรพบุรุษของมนุษย์ที่ชาญฉลาดเกิดขึ้น ซากสัตว์ไม่ได้ถูกขุด แต่ถูกพบ ในกรณีนี้ สิ่งที่สัตว์และนกทำในสะวันนาซึ่งนักสัตววิทยาศึกษาเป็นอย่างดีนั้นค่อนข้างชัดเจน: ปกป้องซากจากคู่แข่ง พวกมันก็ผ่ามันอย่างรวดเร็ว แบ่งเป็นชิ้น ๆ แล้วกินให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ มีเพียงคนโง่เท่านั้นที่จะเก็บหรือถืออาหารที่กินไปแล้วครึ่งหนึ่งในสะวันนา ที่นั่นแม้แต่สิงโตและเสือดาวที่มีความภาคภูมิใจ (กลุ่มที่มั่นคง) ก็ไม่สามารถปกป้องเหยื่อของพวกมันจากสุนัขไฮยีน่าและสุนัขไฮยีน่าได้เสมอไป แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะซ่อนมัน: แร้งและแร้งสามารถมองเห็นทุกสิ่งจากด้านบน สำหรับคนอ่อนแอที่ไม่สามารถมองเห็นสิ่งใดในตอนกลางคืน (ซึ่งต่างจากแนวคิดเก่าๆ ตอนนี้เรารู้แล้วว่าไม่มีทั้งไฟและสุนัข) ถูกโจมตีโดยฝูงไฮยีน่าหรือแม้แต่สิงโตตัวเดียวเพราะซากซากสัตว์ยังกินสัตว์อื่นๆ อีกด้วย เศษของผู้คนจะไม่เหมาะสมอย่างยิ่ง

ดูเหมือนว่าจะมีแหล่งอาหารจำนวนมากเป็นครั้งแรกในประชากรที่ปลูกพืชหลังการเก็บเกี่ยว เนื่องจากการกระจายตัวของพื้นที่โมเสกที่เหมาะสมสำหรับพืชผลและการยึดติดกับพวกมันในกลุ่มดังกล่าว โครงสร้างการป้องกันจึงควรอ่อนแอลง ที่นี่พวกเขาพร้อมด้วยทรัพย์สินของพวกเขาอาจถูกบดขยี้โดยกลุ่มคนที่รวมตัวกันเป็นลำดับชั้นซึ่งไม่ได้ผลิตอะไรเลย เธอสามารถทำหน้าที่เป็นผู้บุกรุก หรือเธอสามารถทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์โดยสมัครใจจากผู้บุกรุกคนอื่นๆ เธออาจเป็นคนท้องถิ่น พูดภาษาเดียวกัน หรืออาจเป็นคนใหม่

ผู้คนสามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจด้วยโปรแกรมโดยกำเนิดชุดใด ใช่แล้ว เหมือนกับที่พวกเขาและบรรพบุรุษมีอยู่เสมอ

หกวิธีในการจัดสรรทรัพย์สินของผู้อื่น สัตว์สังคมเกือบทุกสายพันธุ์มีโปรแกรมโดยกำเนิดหกโปรแกรมในการได้มาซึ่งสิ่งของของผู้อื่น

ประการแรกคือการยึดและรักษาแหล่งที่มาของผลประโยชน์: สถานที่ที่อุดมด้วยอาหาร, พืชที่ให้ผล, ฝูงสัตว์ที่อยู่ประจำ, ศพ, แหล่งน้ำ ฯลฯ สินค้าที่ยึดมานั้นถูกยึดไว้ด้วยกำลัง ทุกคนที่สามารถขับไล่ออกไปได้จะถูกขับไล่ออกไป ทุกท่านคงเห็นผลของโปรแกรมนี้ที่มีต่อเครื่องป้อนหัวนมแล้ว หลังจากการปะทะกันหลายครั้ง ผู้ชายที่ดื้อรั้นที่สุดก็จับเธอไว้และพยายามไม่ให้ใครเข้าใกล้อาหาร หัวนมเป็นตัวอย่างที่ทุกคนคุ้นเคย แต่เรียบง่ายมาก มีสัตว์หลายชนิดที่มีวิธีการที่ซับซ้อนกว่ามากในการรักษาแหล่งที่มาของผลประโยชน์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพวกเขาทำสิ่งนี้ไม่ใช่เพียงลำพัง แต่ทำเป็นกลุ่ม ในมนุษย์ โปรแกรมที่คล้ายกันนี้ปรากฏให้เห็นในวัยเด็ก เนื่องจากตามกฎแล้ว มีเพียงบุคคลที่เข้มแข็งเท่านั้นที่สามารถรักษาแหล่งความมั่งคั่งได้ สำหรับบุคคลภายนอกการครอบครองมันเป็นสัญญาณของความแข็งแกร่งของอำนาจ

ประการที่สองคือการยึดทรัพย์สินของผู้อื่นโดยใช้กำลังโดยใช้ประโยชน์จากความเหนือกว่าทางร่างกาย (การปล้น) เด็ก ๆ เริ่มปล้นก่อนที่จะพูดได้

ประการที่สามคือการแย่งเอาสิ่งของและพรจากผู้มีตำแหน่งต่ำกว่าโดยไม่มีความขัดแย้ง "โดยสิทธิ" ของการครอบงำ การใช้เป็นวิธีหนึ่งในการกำหนดลำดับชั้น (หลายสายพันธุ์ทำเช่นนี้ตลอดเวลา อย่างน้อยก็ในรูปแบบสัญลักษณ์) ลิงสังคมก็มีพฤติกรรมเช่นนี้เช่นกัน ผู้ใต้บังคับบัญชาของพวกเขาไม่เพียง แต่ให้ทุกสิ่งอย่างอ่อนโยนต่อผู้มีอำนาจเท่านั้น แต่ยังขัดขวางความโกรธของเขาด้วย "ทุกคนนำมาให้เขาและกล่าวขอบคุณ" คุณจะไม่เข้าใจทันทีว่าเป็นเครื่องบรรณาการหรือของขวัญ บนพื้นฐานนี้มีสิ่งที่น่าสนใจและน่าเศร้ามากมายเกิดขึ้นในหมู่ผู้คน ตลอดเวลา ผู้บังคับบัญชาขู่กรรโชก "ของขวัญ" มีการเก็บรักษา Steles ไว้กี่อัน โดยมีรายชื่อและรูปภาพของอาสาสมัครเรียงกันเป็นแถวยาวพร้อมเครื่องบูชาแก่เผด็จการ มีแม้กระทั่งพิพิธภัณฑ์ของขวัญเพื่อสหายสตาลินในมอสโก สำหรับหัวข้อของเรา อีกแง่มุมหนึ่งมีความสำคัญ: การถ่ายโอนความดีจากล่างขึ้นบนของปิรามิดแบบลำดับชั้นนั้นเป็น "ธรรมชาติ" สำหรับคนในแง่ที่ว่ามีพื้นฐานสัญชาตญาณที่กำหนดไว้อย่างดี

โครงการที่สี่ในการได้มาซึ่งทรัพย์สินของผู้อื่นคือการลักพาตัว การโจรกรรมโดยพื้นฐานแล้วแตกต่างจากการโจรกรรมตรงที่เป็นการกระทําโดยบุคคลที่มียศต่ำกว่าผู้ที่ถูกปล้น สัตว์ทั้งหลายจึงลักขโมยโดยใช้อุบายต่างๆ ขโมยแล้วจึงวิ่งหนีไปซ่อนหรือกินโดยไม่มีใครสังเกตเห็น เมื่อโครงการขโมยสัตว์เริ่มต้นขึ้น โปรแกรมจะเตือนทันทีถึงการห้าม หากคุณถูกจับได้ พวกเขาจะฆ่าคุณ ในลิงเนื่องจากโครงสร้างที่เข้มงวด การโจรกรรมจึงมีอาละวาด มนุษย์ยังเป็นสัตว์หัวขโมยอีกด้วย

โปรแกรมที่ห้ากำลังขอร้อง สัตว์เกือบทั้งหมดสามารถทำได้ ลองนึกถึงสวนสัตว์สิ มันคือแหล่งรวบรวมขอทานหลากหลายสายพันธุ์ บ่อยครั้งที่ท่าขอทานจะเลียนแบบท่าทารกขออาหาร การขอทานให้บางสิ่ง: เมื่อพวกเขาเห็นบุคคลที่ยืนอยู่ในตำแหน่งนี้ สัตว์บางตัวจะแบ่งอาหารหรือบีบตัวเข้าไปในสถานที่ให้อาหาร ลิงสังคมเป็นขอทานที่แย่มาก ใครๆ ก็รู้เรื่องนี้ พวกเขาถามอย่างไม่ลดละและน่าสงสารจนเป็นเรื่องยากที่จะไม่มอบให้พวกเขา การขอทานมักจะถูกกล่าวถึงในระดับสูงเสมอ: จ่าหน้าถึงผู้ที่คว้าแหล่งที่มาของผลประโยชน์ หรือถึงบุคคลที่เข้มแข็งกว่า หรือถึงตำแหน่งที่เท่าเทียมกัน โดยธรรมชาติแล้ว ส่วนใหญ่เป็นลิงในระดับล่างของลำดับชั้นที่ขอทาน การขอลูกหมีถือเป็นประเด็นพิเศษ เช่นเดียวกับการขอทานตัวเมียหากได้รับอาหารจากผู้ชาย ในมนุษย์ การขอทานได้รับการพัฒนามากกว่าในลิง: เรามักจะขอบางสิ่งบางอย่างหรือถูกบังคับให้ถาม

สุดท้ายโปรแกรมที่หกคือการแลกเปลี่ยน พัฒนาในลิงและคอร์วิดบางชนิด สัตว์ที่อยู่ในอันดับเดียวกันจะเปลี่ยนไป สำหรับลิงและกา การแลกเปลี่ยนมักจะหลอกลวงอยู่เสมอ พวกเขามีโปรแกรมที่ชาญฉลาดมากในการหลอกคู่หูของพวกเขา ทำให้เขาทำผิด ยึดทั้งสองวัตถุที่พวกเขาเริ่มแลกเปลี่ยน ฯลฯ ในมนุษย์ การแลกเปลี่ยนก็ได้รับการพัฒนาเช่นกัน และด้านจิตใต้สำนึกของการแลกเปลี่ยนนั้นถือเป็นผลประโยชน์ที่จำเป็น (“ถ้าคุณไม่หลอกลวง คุณจะไม่ขาย”) การแลกเปลี่ยนที่เป็นประโยชน์ร่วมกันอย่างซื่อสัตย์คือความสำเร็จล่าช้าของจิตใจที่ต้องดิ้นรนกับโปรแกรมสัญชาตญาณที่ฉ้อโกง

สังคมนิยมมีใบหน้าใคร? ในศตวรรษที่ผ่านมา เมื่อแทบไม่มีใครรู้เกี่ยวกับชีวิตของลิงเลย รายงานการที่ลิงแบ่งปันอาหารโดนใจนักคิดบางคน แน่นอน! หากคุณพัฒนานิสัยที่ดีนี้ต่อไป คุณจะได้รับสังคมแห่งการแจกจ่ายอย่างยุติธรรมในหมู่บรรพบุรุษของมนุษย์ และในศตวรรษของเรา นักสัตววิทยาบางคนขอร้องให้ค้นหา ค้นหา "พื้นฐาน" พวกมันจำเป็นมากสำหรับการวางรากฐานของการสอนที่แท้จริง! เนื่องจากมันทำนายพวกเขา มันจึงต้องเป็นเช่นนั้น แต่ทั้งหมดก็เปล่าประโยชน์ ไม่พบ แต่เราพบสิ่งอื่น ลำดับชั้นของลิงฝูงไม่เคยแบ่งปันกับผู้ชายคนอื่นถึงสิ่งที่พวกเขาได้รับจากการทำงานของพวกเขา พวกเขาให้สิ่งที่พวกเขาได้มาจากผู้อื่น และสิ่งที่พวกเขาพบว่าไม่จำเป็น ด้วยวิถีชีวิตเร่ร่อน ทุกสิ่งที่กินไม่ได้และซุกไว้บนแก้มจะต้องถูกทิ้งหรือ "แจกจ่าย" พวกเขามอบของขวัญให้กับ "หกคน" และขอทานที่น่าอับอายที่สุด โดยมักจะแจกของแจกหลายครั้งแล้วนำไปเอาไปทันที ขั้นตอนนี้ไม่เกี่ยวข้องกับเพื่อนบ้าน แต่เป็นอีกวิธีหนึ่งในการทำให้ผู้อื่นรู้สึกถึงความเหนือกว่าแบบลำดับชั้น

นักจริยธรรมได้ทำการทดลองหลายครั้งกับลิงเพื่อชี้แจงความสัมพันธ์ทางวัตถุ นี่คือหนึ่งในนั้น หากลิงบาบูนที่ถูกเขียนได้รับการฝึกให้ใช้หีบที่ล็อคได้ พวกเขาจะรู้ได้ทันทีว่าการเก็บข้าวของของพวกมันสะดวกเพียงใด บัดนี้ หากผู้มีอำนาจได้รับหีบมา เขาจะสะสมแต่สิ่งของที่ยึดมาโดยไม่ได้ให้อะไรเลย หากทุกคนได้รับหีบ ผู้มีอำนาจจะรวบรวมหีบทั้งหมดไว้เพื่อตัวเขาเอง การทดลองที่สอง: ลิงได้รับการฝึกฝนโดยการปั๊มคันโยกในช่วงเวลาหนึ่งเพื่อรับโทเค็น ซึ่งพวกมันสามารถใช้เครื่องจักรซื้อสิ่งที่แสดงอยู่หลังกระจกได้ สังคมเริ่มแบ่งแยกชั้นทันที บางคนได้รับโทเค็น บ้างขอเครื่องจักร และพวกที่มีอำนาจเหนือกว่าก็ปล้น และตระหนักได้อย่างรวดเร็วว่าการเอาโทเค็นออกไปซึ่งสามารถเก็บไว้ที่แก้มได้นั้นให้ผลกำไรมากกว่าผลิตภัณฑ์ที่คนงานซื้อ คนงานแบ่งออกเป็นสองประเภทแรก: บางคนทำงานเพื่ออนาคตและเก็บโทเค็นไว้ใช้อย่างประหยัด ในขณะที่คนอื่น ๆ ทันทีที่ได้รับโทเค็นก็จะกินพวกเขาทันที หลังจากนั้นไม่นาน คนงานกักตุนซึ่งถูกผู้มีอำนาจปล้น หมดหวังและเริ่มทำงานเพื่อโทเค็นเดียวและนำไปใช้ทันที การศึกษาเหล่านี้และการศึกษาอื่นๆ อีกมากมายแสดงให้เห็นว่าไพรเมตไม่ได้สร้างลัทธิคอมมิวนิสต์บนพื้นฐานของโปรแกรมตามสัญชาตญาณของพวกมัน พวกเขาสร้างสิ่งเดียวกันเสมอ - "สังคมนิยมที่แท้จริง"

ต้นแบบของ “รัฐรูปแบบใหม่” สำหรับนักประวัติศาสตร์และนักคิดแห่งศตวรรษที่ 19 รัฐแรกๆ คือกลุ่มเผด็จการที่มีทาสเป็นเจ้าของในตะวันออกกลาง ตอนนี้เรารู้แล้วว่าลัทธิเผด็จการนำหน้าด้วยวังรัฐ พวกเขาอยู่ในตะวันออกกลาง ทะเลเมดิเตอร์เรเนียน อินเดีย จีน และในทวีปอเมริกาด้วย (ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งเพราะสิ่งเหล่านี้เป็นอารยธรรมอิสระ) ปัจจุบันนี้เป็นรัฐแรกสุดในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ในตอนแรกโครงสร้างของพวกเขาดูแปลก: ศูนย์กลางของทุกสิ่งคือโครงสร้างขนาดใหญ่ บางห้องมีเขาวงกตทั้งหมด เห็นได้ชัดว่าสิ่งเหล่านี้เป็นโกดังหลายประเภท - "ยุ้งฉางแห่งบ้านเกิด" บางรัฐมีภาษาเขียนซึ่งมีผลเป็นส่วนหนึ่งของบริเวณพระราชวัง - สิ่งเหล่านี้เป็นเอกสารสำคัญ เนื้อหาของข้อความไม่ต้องสงสัยเลย: นี่คือคำแนะนำ - อะไร, ที่ไหน, เมื่อใดที่จะหว่าน, เก็บเกี่ยว, นม, ใส่ถังขยะเท่าไหร่และเมื่อใด, ใคร, งานก่อสร้างและการขนส่งใดที่จะดำเนินการ และยังให้ใครบ้างที่จะจัดสรรเงินสำรองสำหรับอาหาร การหว่าน และการก่อสร้าง ทั้งหมดนี้ดำเนินการโดยการตั้งถิ่นฐานโดยรอบ พวกเขาอาจเป็นผู้อยู่อาศัยในท้องถิ่นที่ถูกลิดรอนสิทธิ์ในการริเริ่ม, ทาสกึ่งอิสระ, ชาวพื้นเมืองที่ถูกยึดครอง, ทาสของรัฐที่ได้รับจากสงคราม - ไม่สำคัญนัก พวกเขาถูกควบคุม (เพื่อประโยชน์ของตนเอง) โดยระบบการบริหารแบบรวมศูนย์ของเจ้าหน้าที่ ซึ่งสร้างขึ้นบนหลักการแบบลำดับชั้น เห็นได้ชัดว่ามีหลายคนยืนอยู่บนยอดพีระมิด อย่างน้อยถ้ามีกษัตริย์เขาก็เป็นเพียงผู้นำทางทหาร อย่างเป็นทางการ ทรัพย์สินอยู่ในมือของรัฐ เจ้าหน้าที่เพียงแต่คำนึงถึง รวบรวม แจกจ่าย และ... เน่าเปื่อย (อย่างหลังมีหลักฐานจากการขุดค้นโกดัง) จากการดำเนินการทางคณิตศาสตร์ทั้งสี่ครั้ง สองครั้งก็เพียงพอแล้วสำหรับการดำเนินการ: ลบและหาร ระบบเศรษฐกิจดังกล่าวเกิดขึ้นได้ง่ายมากจากลูกบาศก์ตามสัญชาตญาณที่ไพรเมตมีและสอดคล้องกับลูกบาศก์ เช่นเดียวกับที่โครงสร้างอำนาจถูกสร้างขึ้นจากลูกบาศก์ที่มีลำดับชั้น

เวลาได้พัดพารัฐยุ้งฉางออกไป แต่เมื่อในศตวรรษของเรา ด้วยระดับทางเทคนิคที่สูงกว่ามาก ผู้คนถูกบังคับให้สร้างประเทศของตนตามอุดมคติในอุดมคติ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นโครงการที่เป็นไปไม่ได้ พวกเขาสร้างสิ่งที่พวกเขาสามารถทำได้ แต่พวกเขาสามารถทำสิ่งที่ผู้รอบรู้เตือนไว้ได้: ระบบที่มีการรวมศูนย์มากเกินไปที่ไม่มีประสิทธิภาพ ซึ่ง "มวลชน" ขาดทรัพย์สินและความคิดริเริ่ม ทำงานไม่ดี ขอทานและขโมย และปิรามิดการบริหารขนาดใหญ่ที่ตั้งตระหง่านเหนือพวกเขาขโมยและทำลาย ส่วนแบ่งของสิงโตของสิ่งที่ใส่ลงในถังขยะ ; ระบบที่ทำซ้ำรายละเอียดปลีกย่อยของพระราชวังที่สร้างขึ้นในช่วงรุ่งอรุณแห่งประวัติศาสตร์ อย่างที่คุณเห็นสัญชาตญาณที่เปลี่ยนความคิดของลัทธิสังคมนิยมที่น่าดึงดูดบนกระดาษให้กลายเป็นตัวประหลาดนั้นยังมีชีวิตอยู่พวกเขาไม่ได้หายไปในช่วง 3-5 พันปีที่ผ่านมา และพวกเขาจะไม่มีวันไปไหน ดังนั้นแม้เวลาจะล่วงเลยไปอีกพันปีหากใครก็ตามกลับมาใช้เส้นทางนี้อีกครั้ง ผลก็คือ สังคมนิยมหน้าลิงอีกครั้ง

ตอนนี้มันมีประโยชน์ที่จะเข้าใจว่า "สังคมนิยมที่แท้จริง" เช่นเดียวกับสถานะต่ำ (เรียบง่ายซึ่งทำได้โดยการทำลายล้าง) ก็เหมือนกับช่องทาง: มันง่ายมากที่จะเลื่อนเข้าไปในนั้น แต่ยากมากที่จะออกจากมัน ดังนั้นการล่มสลายของอุดมการณ์คอมมิวนิสต์ในประเทศสังคมนิยมจึงไม่สามารถเปลี่ยนแปลงอะไรได้อย่างรวดเร็ว พวกเขาถูกลิขิตให้ต้องดิ้นรนเป็นเวลานานภายใต้อิทธิพลของเศรษฐกิจสังคมนิยม ทำให้เกิดความหลากหลายที่แตกต่างกันออกไป และไม่สำคัญว่าเงื่อนไขนี้จะเรียกว่าคำว่า "ไม่สังคมนิยม" อะไร

เรารู้เพียงวิธีเดียวที่จะตอบโต้สัญชาตญาณเหล่านี้ รากฐานของสังคมไม่ควรถูกสร้างขึ้นโดย "มวลชน" ที่ถูกลิดรอนทรัพย์สิน ความคิดริเริ่ม และอิทธิพลต่อรัฐบาล (ในรัฐนี้ พวกเขาจะกลายเป็นขอทานและหัวขโมยที่ประมาทโดยอัตโนมัติ) แต่โดยผู้ผลิตที่เป็นอิสระจากรัฐซึ่งมีเพียงพอ ของตัวเอง (ที่ดิน บ้าน เครื่องมือในการผลิต หุ้น ฯลฯ) เพื่อให้การเห็นคุณค่าในตนเองและความมั่นใจในตนเองเป็นจุดเริ่มต้นในการเลือกโปรแกรมพฤติกรรมที่เหมาะสมโดยไม่รู้ตัวโดยสมอง

โดยวิธีการสังเกตมานานแล้วว่าเป็นคนในรัฐนี้ที่แสดงความปรารถนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่จะช่วยผู้อ่อนแอจากกระเป๋าของตัวเองโดยไม่ต้องเรียกร้องอะไรตอบแทน

ดังนั้น สังคมวิสาหกิจเสรีจึงสามารถตระหนักถึงอุดมคติสังคมนิยมในรูปแบบที่ผู้คนยอมรับได้อย่างสมบูรณ์มากกว่าสังคมของ "สังคมนิยมที่แท้จริง"

แนวคิดของคอมมิวนิสต์นั้นเป็นยูโทเปียอย่างแน่นอน เพราะว่ามันไม่สอดคล้องกับโปรแกรมตามสัญชาตญาณของเรา สังคมเช่นนี้เป็นไปไม่ได้สำหรับผู้คนแม้เพียงช่วงเวลาสั้นๆ เขาไม่ต้องการอะไรน้อยไปกว่าบุคคลอื่น คอมมิวนิสต์พยายามสร้างบุคคลเช่นนี้ผ่านการคัดเลือกแบบประดิษฐ์ทำลาย "ไม่คู่ควรที่จะอยู่ภายใต้ลัทธิคอมมิวนิสต์" หลายสิบล้านคน แต่กลับกลายเป็นว่าไม่มีวัสดุที่เหมาะสมสำหรับการเลือกคนใหม่ในหมู่ประชาชน

แมลงสังคม (ปลวก ตัวต่อ ผึ้ง มด) มีโปรแกรมตามสัญชาตญาณอื่น ๆ และบนพื้นฐานของพวกมันก่อตัวเป็น "สังคมคอมมิวนิสต์" ซึ่งมีกฎเกณฑ์พฤติกรรมที่มีเหตุผลและยุติธรรม ซึ่งทุกคนปฏิบัติอย่างซื่อสัตย์และมีความรับผิดชอบ และมีการแจกจ่ายอาหารตาม ความต้องการของทุกคน สำหรับพวกเขา อารยธรรมคอมมิวนิสต์น่าจะเป็นไปได้ แต่ถ้าผู้สร้างสังคมนิยมหรือวิสาหกิจเสรีปรากฏตัวที่นั่น พวกเขาคงจะล้มเหลว และความคิดของพวกเขาก็จะถูกประกาศให้เป็นยูโทเปีย เพราะมดเป็นสัตว์จอมปลวก ไม่ใช่สัตว์การเมือง อริสโตเติลเข้าใจว่าพฤติกรรมของมนุษย์ถูกกำหนดโดยอดีตสัตว์ดึกดำบรรพ์ของเขา นักวิจารณ์จำนวนมากต่อสู้กับวลีที่ว่า “มนุษย์เป็นสัตว์ทางการเมือง” โดยมองหาความหมายเชิงเปรียบเทียบที่มืดมนในนั้น และละทิ้งการอ่านตามตัวอักษรไป

วิพากษ์วิจารณ์จิตใจที่ไม่บริสุทธิ์ อริสโตเติลอาศัยอยู่ในยุคที่รัฐประชาธิปไตยในคาบสมุทรบอลข่านเสียชีวิตทีละคนทำให้เกิดคณาธิปไตยและกษัตริย์มาซิโดเนียฟิลิปและอเล็กซานเดอร์ลูกชายของเขาเริ่มสร้างอาณาจักรเผด็จการโดยมีมุมมองต่อโลก ดังนั้นอริสโตเติลจึงรู้ดีว่าเผด็จการและคณาธิปไตยไม่ใช่รูปแบบเดียวของความสัมพันธ์ที่ "ธรรมชาติทางสังคมของมนุษย์" สามารถทำได้ ยังสามารถสร้างประชาธิปไตยได้ นักปรัชญาเหล่านั้นคิดอะไรขึ้นมาในช่วง 2.5 พันปีที่ประชาธิปไตยเป็นเหตุการณ์ที่บังเอิญและเป็นจุดจบของประวัติศาสตร์โบราณและสำหรับใครเส้นทางหลักของมนุษยชาติดูเหมือนจะเป็นรัฐที่มีลำดับชั้นอย่างเคร่งครัด และพวกเขา (I. Kant และนักปรัชญาชาวเยอรมันคนอื่นๆ) เกิด "ทฤษฎีอินทรีย์" ขึ้นมา รัฐและกฎหมายไม่ได้ถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของประสบการณ์ของมนุษย์และกิจกรรมที่มีเหตุผลของผู้คน แต่เป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่พระเจ้าสร้างขึ้น มันมีโครงสร้างเสี้ยมที่มีพระมหากษัตริย์เป็นประมุข โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้รู้แจ้งและจำเป็นต้องมีอำนาจเด็ดขาด

ในทฤษฎีนี้ สิ่งหนึ่งที่น่าสังเกตสำหรับนักจริยธรรม: การรับรู้ที่คลุมเครือว่าหลักการที่ใช้ประกอบปิรามิดและธรรมชาติของการกระทำของผู้คน (ศีลธรรม จริยธรรม กฎหมาย) ไม่ได้ถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยผู้คน แต่ถูกมอบให้ตามที่มัน เป็นตั้งแต่แรกเริ่ม โดยใคร? คานท์คิดว่าเป็นพระเจ้า และนักจริยธรรมคิดว่ามันเป็นโปรแกรมตามสัญชาตญาณที่สืบทอดมาจากรูปแบบบรรพบุรุษอันยาวนานที่อาศัยอยู่ในสภาพที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง จากนั้นนักชาติพันธุ์วิทยาและผู้เขียน "ทฤษฎีอินทรีย์" ไม่เห็นด้วยอีกครั้ง ประการแรกรู้ว่าโปรแกรมเหล่านี้ไม่สมบูรณ์ หลายโปรแกรมไม่ดีสำหรับสังคมสมัยใหม่ และบางโปรแกรมก็เลวร้าย แต่นักปรัชญาถือว่าโปรแกรมเหล่านี้เป็นโปรแกรมในอุดมคติ ซึ่งเป็นจุดสูงสุดของความสมบูรณ์แบบ จากมุมมองของเรา ตามโปรแกรมเหล่านี้ คุณจะสร้างสิ่งที่เลวร้ายและกระหายเลือด และจากมุมมองของนักปรัชญา ซึ่งเป็นสภาวะในอุดมคติของสวัสดิการทั่วไป

การพัฒนาต่อไปของทิศทางของ "ความคิด" เชิงปรัชญานี้ชัดเจน: เพื่อสร้างรัฐดังกล่าวให้ประสบความสำเร็จนั้นจำเป็นต้องได้รับ (หรือต้องใช้ตัวมันเอง) อำนาจไม่จำกัดเหนือผู้คนเพื่อที่จะอยู่เหนือกฎหมาย แม้กระทั่งของตัวเอง ในศตวรรษที่ 20 มุสโสลินีและฮิตเลอร์มีโอกาสทดสอบทฤษฎีเกี่ยวกับรัฐดังกล่าวกับประชาชน และเลนิน สตาลิน และผู้ติดตามจำนวนมากของพวกเขาในหลายประเทศก็สร้างรัฐเผด็จการขึ้น การทดลองขนาดมหึมาเหล่านี้กับผู้คนหลายร้อยล้านคนแสดงให้เห็นว่าบนพื้นฐานของการอยู่ใต้บังคับบัญชาทั้งหมดของสังคมตามหลักการลำดับชั้นสัตว์ประหลาดที่กลืนกินผู้คนถูกสร้างขึ้น มันน่าเกลียดยิ่งกว่าสังคมที่บรรพบุรุษของมนุษย์อาศัยอยู่อย่างหาที่เปรียบไม่ได้ โดยมีสัญชาตญาณเดียวกัน แต่อยู่ภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกัน

น่าเสียดายที่ประสบการณ์ให้ประโยชน์แก่มนุษยชาติเพียงเล็กน้อย ดังนั้นระบอบเผด็จการจะเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าหากไม่ต่อสู้กัน ท้ายที่สุดแล้ว พวกมันงอกใหม่และประกอบเอง

Vladimir ZHARINOV ศาสตราจารย์แห่ง Academy of Russian Entrepreneurs

กรีกโบราณเป็นแหล่งกำเนิดของปรัชญา การเมือง สังคมวิทยา และวิทยาศาสตร์อื่นๆ ซึ่งหากปราศจากสิ่งนี้แล้ว ก็เป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการถึงโลกของเรา ในสภาพอากาศที่อุดมสมบูรณ์ของเฮลลาส แนวคิดและแนวคิดใหม่อย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับรัฐ มนุษย์ และสังคมถือกำเนิดขึ้น... และที่สำคัญที่สุด เราต้องขอบคุณสำหรับนักปรัชญาชื่อดังอริสโตเติลผู้ซึ่งมีชื่อร่วมกับเพลโตและโสกราตีสที่คุ้นเคย สำหรับเราแต่ละคน เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความสำเร็จของเขาในสาขาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ตรรกะ วาทศาสตร์ ปรัชญา และจริยธรรมได้อย่างไม่สิ้นสุด เขาเองที่บอกว่ามนุษย์เป็นสัตว์ทางการเมือง เพื่อให้เข้าใจว่าอริสโตเติลหมายถึงอะไร ควรเจาะลึกคำสอนของเขาให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นอีกเล็กน้อย

อริสโตเติล: ชีวประวัติสั้น ๆ

“มนุษย์เป็นสัตว์ทางการเมือง…” อริสโตเติล ผู้เขียนสุภาษิตนี้ อาศัยและทำงานในช่วงที่กรีซเจริญรุ่งเรืองมากที่สุดในปี 384-322 พ.ศ จ. เกิดที่สตากีรา อาณานิคมกรีกเล็กๆ ใกล้ชายแดนมาซิโดเนีย เขาใช้ชีวิตส่วนใหญ่ในกรุงเอเธนส์ซึ่งเขาสามารถมีส่วนร่วมในชีวิตทางการเมืองได้อย่างแข็งขัน เขายังเป็นที่รู้จักในฐานะครูของอเล็กซานเดอร์มหาราช ซึ่งต่อมาเขาถูกตัดสินลงโทษเมื่อมีการลุกฮือขึ้นในกรุงเอเธนส์เพื่อต่อต้านรัฐบาลมาซิโดเนีย

เขาเป็นลูกศิษย์ของเพลโต ซึ่งความสัมพันธ์ไม่ได้พัฒนาอย่างที่ทั้งคู่จะชอบ แต่จะมีมากกว่านั้นในภายหลัง อริสโตเติลเขียนบทความและผลงานทางวิทยาศาสตร์มากกว่า 150 เรื่อง รวมถึงอภิปรัชญา การเมือง และวาทศาสตร์ แนวคิดของอริสโตเติลกลายเป็นแนวคิดที่ล้ำหน้าและสร้างสรรค์ที่สุดในขณะนั้น อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่สูญเสียความเกี่ยวข้องในวันนี้

อิทธิพลของเพลโต

อริสโตเติลศึกษาที่ Plato's Academy และเป็นมิตรกับครูอย่างแท้จริง ยกเว้นในกรณีที่มีข้อพิพาทระหว่างกันในลักษณะที่แตกต่างกัน เพลโตวิพากษ์วิจารณ์สไตล์การแต่งกายที่หรูหราของอริสโตเติล ความรักในเครื่องประดับและการดูแลตัวเอง โดยพิจารณาว่าสิ่งนี้เป็นที่ยอมรับไม่ได้สำหรับนักปรัชญา อริสโตเติลแต่เดิมเป็นนักพลาโตนิสต์ ในไม่ช้าก็เริ่มสงสัยคำสอนบางประการของเพลโต ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างทฤษฎีของพวกเขามุ่งเน้นไปที่แนวคิดของรัฐ "อุดมคติ" ต้นกำเนิดของรัฐ บทบาทของอำนาจ รูปแบบของสังคม และหน้าที่ของมนุษย์ในนั้น อริสโตเติลเป็นผู้ที่ได้รับการยกย่องว่า "เพลโตเป็นเพื่อนของฉัน แต่ความจริงมีค่ามากกว่า" เฉพาะทฤษฎีอภิปรัชญาเกี่ยวกับต้นกำเนิดของวิญญาณและสสารเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับจากนักเรียนจากครูทั้งหมด ดังนั้นใครๆ ก็สามารถมองว่าความขัดแย้งและความเป็นปรปักษ์ชั่วคราวระหว่างเพลโตและอริสโตเติลเป็นสถานการณ์เชิงบวก เนื่องจากลักษณะสำคัญของนักปรัชญาควรเป็น "ความสงสัย" ที่มีเหตุผล นั่นคือ การถามคำถาม รับรู้และคิดใหม่เกี่ยวกับทฤษฎีที่มีอยู่เพื่อค้นหาความจริง เพลโตเป็นผู้ช่วยให้นักเรียนที่ดีที่สุดของเขาพัฒนารูปแบบของรัฐและมนุษย์ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

ใครคือบุคคลตามอริสโตเติล?

เพื่อให้เข้าใจได้อย่างแน่ชัดว่าอริสโตเติลกำหนดบุคคลประเภทใดว่าเป็นสัตว์ทางการเมืองในบทความเรื่อง "การเมือง" ของเขา จึงควรพิจารณาว่าโดยทั่วไปแล้วอริสโตเติลพิจารณาว่าใครเป็นบุคคลและใครไม่ได้พิจารณา ในนโยบายเมืองโบราณ รวมถึงเอเธนส์ สังคม 4 ส่วนประกอบด้วยทาสที่ไม่มีสิทธิพลเมือง เป็นที่น่าสังเกตว่าไม่มีนักปรัชญาชาวกรีกสักคนเดียวที่ปฏิเสธความจำเป็นในการเป็นทาส โดยถือว่าทาสเป็นผู้คน “โดยธรรมชาติแล้วถูกกำหนดให้ยอมจำนน” นอกเหนือจากนั้น ชาวต่างชาติและช่างฝีมือก็ไม่ถือเป็นพลเมืองเช่นกัน ซึ่งหมายความว่า เมื่อเขากล่าวว่ามนุษย์เป็นสัตว์ทางการเมือง อริสโตเติลหมายถึงเฉพาะผู้เข้าร่วมในการพิจารณาคดีของคณะลูกขุนและการชุมนุมสาธารณะเท่านั้น หมายเหตุเล็กๆ น้อยๆ: ผู้หญิงยังไม่มีสิทธิพลเมืองเต็มรูปแบบ แต่ในขณะเดียวกัน พวกเธอก็เป็นส่วนสำคัญของสังคม

การเมือง: คำจำกัดความของอริสโตเติล

เมื่อวิเคราะห์แนวคิดของ "บุคคล" แล้ว เราก็สามารถเริ่มนิยามคำว่า "การเมือง" "การเมือง" ได้ นิรุกติศาสตร์ของคำนี้คือภาษากรีก และเดิมใช้เพื่ออธิบายศิลปะการปกครอง การเมืองมาจากคำว่า "โปลิส" ซึ่งก็คือเมืองในสมัยกรีกโบราณที่มีพื้นที่เกษตรกรรมล้อมรอบ มีกองทัพเป็นของตัวเอง และมีความสัมพันธ์ทางการฑูต ดังนั้นกิจการในเมืองทั้งหมด การประชุม การลงคะแนนเสียง หน้าที่พลเมือง นั่นคือ ทุกสิ่งสาธารณะล้วนเป็นเรื่องการเมือง เรื่องครอบครัวและเรื่องส่วนตัวไม่รวมอยู่ในหมวดหมู่นี้ อริสโตเติลระบุรัฐบาลที่ "ถูกต้อง" สามประเภท: ระบอบกษัตริย์ ขุนนาง และการเมือง (การปกครองด้วยเสียงข้างมาก) การเมืองเป็นทางออกที่ดีสำหรับเขา เพราะมันผสมผสานความมั่งคั่งของคณาธิปไตย คุณธรรมของชนชั้นสูง และเสรีภาพของประชาธิปไตยเข้าด้วยกัน พื้นฐานของประเทศที่ "อุดมคติ" ดังกล่าวควรเป็นกองทัพ (ไซปรัสและสปาร์ตาเป็นตัวอย่างที่จำเป็นสำหรับทฤษฎีของอริสโตเติล) นั่นก็คือ “การเมือง” ในบทกลอน “มนุษย์เป็นสัตว์การเมือง” แปลว่า “สังคม มีคุณธรรม ทั่วไป พลเมือง”

ทำไมมนุษย์ถึงเป็นสัตว์การเมือง?

วลีนี้ได้รับความนิยมในช่วงการตรัสรู้ เมื่อ Charles Montesquieu นักคิดและนักทฤษฎีการเมืองชาวฝรั่งเศสผู้โด่งดังได้กล่าวถึงวลีนี้ในจดหมายของเขา บางครั้งคุณอาจได้ยินสำนวนภาษากรีกจริงๆ: Zoon Politikon เมื่อสรุปทั้งหมดข้างต้นแล้ว ควรเข้าใจวลีที่ว่า “มนุษย์เป็นสัตว์การเมือง” ดังต่อไปนี้ บุคคลจะพัฒนาในฐานะปัจเจกบุคคลได้โดยการพัฒนาในสังคมของประชาชนเท่านั้น การเป็นและเติบโตท่ามกลางผู้คนถือเป็นความต้องการตามธรรมชาติของแต่ละบุคคล ในกรณีที่ไม่มีสังคม บุคคลไม่สามารถเรียนรู้คุณธรรมพื้นฐานที่จำเป็นต่อการทำงานที่เหมาะสมของรัฐได้ และอริสโตเติลได้วางความดีของรัฐไว้สูงมากในลำดับชั้นของค่านิยมของเขา

ทุกวันนี้การเรียกคนๆ หนึ่งว่าสัตว์นั้นไม่ใช่เรื่องดีนัก แต่อริสโตเติลในฐานะนักธรรมชาติวิทยาที่เก่งกาจเข้าใจว่าทุกคนมีหลักการทางชีววิทยาและนี่เป็นเรื่องปกติ และบุคคลตามกฎของธรรมชาติจะต้องอยู่ใน "ฝูง" โดยไม่สูญเสียศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ (!) และจิตใจที่แข็งแรง

แนวคิดของรัฐ

เมื่อพูดถึงรัฐ เราหมายถึงเมืองกรีก ซึ่งอริสโตเติล (และเพลโต) ไม่เพียงแต่ทำหน้าที่ปกป้องเท่านั้น นักปรัชญาคนนี้เชื่อว่าเป้าหมายของรัฐคือการรับประกันชีวิตที่มีความสุข (ยุติธรรม และเท่าเทียมกันทางการเงิน) สำหรับพลเมืองทุกคน การมีอยู่ของกฎหมายและการปฏิบัติตามกฎหมายทำให้บุคคลมีเกียรติ และรัฐเองก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าการสื่อสารของครอบครัว เผ่า และหมู่บ้าน

• ภรรยาของอริสโตเติลคือ Pythias นักชีววิทยาและนักตัวอ่อน (อาชีพที่หายากสำหรับผู้หญิงในสมัยกรีกโบราณ) หลังจากภรรยาของเขาเสียชีวิต นักปรัชญาก็เริ่มอาศัยอยู่กับทาสของเขา และทั้งสองก็มีลูกชายคนหนึ่ง
• อริสโตเติลหลังจากการตายของอาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ของเขาได้เปิดโรงเรียนของตัวเอง - Lyceum
• อเล็กซานเดอร์มหาราชเพื่อเป็นการขอบคุณสำหรับความรู้ที่เขาได้รับได้ส่งผลงานศิลปะของอริสโตเติลจากดินแดนรองของเขา
• เชื่อกันว่าปราชญ์เป็นผู้รู้รอบรู้คนแรก เขาเป็นผู้ก่อตั้งสาขาวิชาอุตุนิยมวิทยาและจิตวิทยา
• สำหรับความจริงที่ว่าอารยธรรมยุโรปสามารถเข้าถึงผลงานของอริสโตเติลได้แล้ว เราต้องขอบคุณชาวอาหรับที่ชื่นชมความคิดของปราชญ์และคัดลอกผลงานของเขาอย่างระมัดระวัง

ผลกระทบในอนาคต

ผู้ที่กำหนดให้มนุษย์เป็นสัตว์ทางการเมืองได้มีส่วนช่วยในการพัฒนาความคิดทางการเมืองมากกว่านักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ทุกคนในศตวรรษต่อมา อริสโตเติลเป็นผู้กำหนดสถานที่ของมนุษย์ในสังคมและบทบาทของเขากำหนดหน้าที่ของรัฐซึ่งจำเป็นในประเทศสมัยใหม่ส่วนใหญ่และสร้างการจำแนกวิธีการของรัฐบาล - และทั้งหมดนี้เป็นเพียงในสาขารัฐศาสตร์เท่านั้น ! "การเมือง" ของอริสโตเติลยังคงศึกษาโดยนักศึกษาในมหาวิทยาลัย มีการเขียนวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกเกี่ยวกับผลงานของเขา และแนวความคิดของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้กับจิตใจผู้ยิ่งใหญ่ในอดีตเช่น Thomas Aquinas, Marsilius แห่ง Padua และ Dante Alighieri สามารถอ้างอิงถึงอริสโตเติลได้โดยไม่หยุด และบัดนี้เรารู้แล้วว่าคำพูดนี้เป็นของเขาเอง: “มนุษย์เป็นสัตว์ทางการเมือง” ผู้เขียนบทความและผลงานทางวิทยาศาสตร์ยอดนิยมมากมายสมควรได้รับตำแหน่งบุคคลที่ฉลาดที่สุดคนหนึ่งในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ

มนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตทางการเมือง (อริสโตเติล)

“ มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางการเมือง” - ความจริงนี้กำหนดโดยอริสโตเติลนักปรัชญาชาวกรีกโบราณผู้ยิ่งใหญ่ คำเหล่านี้มีความหมายที่สำคัญ: ทุกคนที่อาศัยอยู่ในสังคม ในรัฐ เป็นบุคคลทางการเมือง เพราะเขาเป็นตัวแทนของความสนใจทางการเมืองบางประเภท ดังนั้นจึงเป็นความรับผิดชอบของรัฐอารยะที่จะให้สมาชิกทุกคนในชุมชนมีชีวิตที่ดี

สัญชาตญาณตามธรรมชาติของบุคคลผลักดันให้เขามีส่วนร่วมในการเมือง ดังนั้นจึงเป็นเหตุผลที่อริสโตเติลเรียกบุคคล สัตว์การเมือง-- Zoon politikon โดยไม่ได้ให้ความหมายที่น่ารังเกียจแก่วลีนี้แต่อย่างใด ท้ายที่สุดแล้ว จิตวิทยาของเราก็มีความต้องการตามธรรมชาติ เช่น ความจำเป็นในการปกครองและเชื่อฟัง นักปรัชญาเชื่อว่าบุคคลมีแรงจูงใจและความปรารถนาที่ทำให้เขากลายเป็นบุคคลทางการเมือง ประวัติศาสตร์ความคิดทางการเมืองที่ตามมาได้เสริมสร้างแนวคิดเรื่องการเมืองในฐานะระบบของความต้องการที่หลากหลายของมนุษย์ทั้งที่ได้มาและโดยกำเนิด ซึ่งรวมถึงความสูงส่งและความโลภ ความรักและความเกลียดชัง ความปรารถนาที่จะมีอำนาจเหนือกว่าและความสามัคคี ความต้องการอิสรภาพ และความปรารถนาที่จะเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม

อริสโตเติลอาศัยผลลัพธ์ของปรัชญาการเมืองของเพลโตโดยแยกการศึกษาทางวิทยาศาสตร์พิเศษเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางสังคมบางสาขาให้เป็นศาสตร์อิสระแห่งการเมือง อริสโตเติลสรุปคำสอนทางการเมืองและกฎหมายของเขาไว้ในบทความเรื่อง "การเมือง" และ "จริยธรรมนิโคมาเชียน" วิทยานิพนธ์หลักของการเมืองของอริสโตเติลระบุว่าโปลิสเป็นชุมชนของผู้คนที่เติบโตจากความสัมพันธ์ตามธรรมชาติ ตามความเห็นของอริสโตเติล ผู้คนสามารถดำรงชีวิตอยู่ในสังคมได้ภายใต้เงื่อนไขของระบบการเมืองเท่านั้น เนื่องจาก “โดยธรรมชาติแล้วมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางการเมือง” Ogarev G. 50 แนวคิดทองในปรัชญา / G. Ogarev [ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์] - โหมดการเข้าถึง: http://www.fictionbook.ru/author/georgiyi_ogariev/50_zolotiyh_ideyi_v_filosofii/read_online.html?page=8

เพื่อจัดระเบียบชีวิตทางสังคมอย่างเหมาะสม ผู้คนจำเป็นต้องมีการเมือง การเมืองเป็นศาสตร์ความรู้เกี่ยวกับวิธีการจัดระเบียบชีวิตร่วมกันของผู้คนในรัฐให้ดีที่สุด ตามคำกล่าวของอริสโตเติล บุคคลหนึ่งสามารถตระหนักถึงศักยภาพของตนเองอย่างเต็มที่ เฉพาะในรัฐเท่านั้น พร้อมด้วยขนบธรรมเนียม ประเพณี และรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับ บุคคลไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่สื่อสารกับผู้อื่น

แก่นแท้ของการเมืองได้รับการเปิดเผยผ่านเป้าหมาย ซึ่งตามความเห็นของอริสโตเติล คือการมอบคุณสมบัติทางศีลธรรมอันสูงส่งแก่พลเมือง เพื่อทำให้พวกเขาเป็นคนที่ประพฤติตนอย่างยุติธรรม นั่นคือเป้าหมายของการเมืองคือความดีที่ยุติธรรม (ส่วนรวม) การบรรลุเป้าหมายนี้ไม่ใช่เรื่องง่าย นักการเมืองต้องคำนึงว่าผู้คนไม่เพียงมีคุณธรรมเท่านั้น แต่ยังมีความชั่วร้ายด้วย ดังนั้น หน้าที่ของการเมืองจึงไม่ใช่การให้ความรู้แก่คนที่มีความสมบูรณ์ทางศีลธรรม แต่เป็นการปลูกฝังคุณธรรมให้กับพลเมือง คุณธรรมของพลเมืองประกอบด้วยความสามารถในการปฏิบัติหน้าที่พลเมืองและความสามารถในการเชื่อฟังเจ้าหน้าที่และกฎหมาย ดังนั้นนักการเมืองจึงต้องมองหาสิ่งที่ดีที่สุดนั่นคือสิ่งที่บรรลุเป้าหมายที่กำหนดไว้มากที่สุดคือโครงสร้างของรัฐ

รัฐเป็นผลผลิตจากการพัฒนาทางธรรมชาติ แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นรูปแบบการสื่อสารสูงสุด การสื่อสารประเภทแรก ซึ่งส่วนหนึ่งเป็นลักษณะของสัตว์คือครอบครัว หมู่บ้านหรือกลุ่มเกิดขึ้นจากหลายครอบครัว ในที่สุดการรวมตัวกันของหมู่บ้านหลายแห่งก็ก่อให้เกิดรัฐ - รูปแบบสูงสุดของสังคมมนุษย์ ในรัฐ ความปรารถนาที่จะอยู่ร่วมกันซึ่งแต่เดิมมีอยู่ในผู้คนได้รับการตระหนักอย่างเต็มที่ โดยธรรมชาติแล้วมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางการเมือง และในรัฐ (การสื่อสารทางการเมือง) กระบวนการของธรรมชาติทางการเมืองของมนุษย์ก็เสร็จสมบูรณ์

อริสโตเติลเชื่อว่าจิตใจของมนุษย์สามารถทำให้สิ่งหลังกลายเป็นสิ่งมีชีวิตทางการเมืองที่มีคุณค่า ไม่เพียงแต่ต่อหน้าคุณธรรมและคุณสมบัติทางศีลธรรมอันสูงส่งที่มีอยู่ในการอบรมเลี้ยงดูเท่านั้น ดังที่คุณทราบ อริสโตเติลให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการศึกษา โดยอ้างว่าจำเป็นสำหรับทุกคนที่อาศัยอยู่ในสังคม เช่นเดียวกับอากาศ

เมื่อถูกถามว่าคนมีการศึกษากับคนไม่มีการศึกษาแตกต่างกันอย่างไร เขาตอบว่า “ก็เหมือนกับระหว่างคนเป็นกับคนตาย” ตรงนั้น. และคำพูดของอริสโตเติลไม่ใช่คำพูดที่ว่างเปล่าเนื่องจากตัวเขาเองได้รับการศึกษามาก: ก่อนอื่นเขาเรียนกับเพลโตจากนั้นย้ายออกจากโรงเรียน Platonic เขาเริ่มศึกษาด้วยตนเองและประสบความสำเร็จอย่างมากด้วยความคิดของเขาเอง ทั้งหมดนี้ทำให้เขาสามารถสอนและให้คำปรึกษาผู้อื่นได้ในเวลาต่อมาจนวาระสุดท้ายของชีวิต (นักเรียนคนหนึ่งของอริสโตเติลผู้ยิ่งใหญ่คืออเล็กซานเดอร์มหาราช)

เมื่อกลับไปสู่คำถามเกี่ยวกับการเป็นอยู่ทางการเมือง ควรกล่าวว่าสำหรับนักปรัชญาชาวกรีกโบราณแล้ว การเมืองและจริยธรรมมีความเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก ในด้านการเมือง อริสโตเติลเข้าใจการจัดการของโปลิสและชีวิตโพลิสโดยทั่วไป และการเมืองที่ดีที่สุดในการตีความของเขาเติบโตขึ้นบนพื้นฐานทางจริยธรรม ในงานของเขาเรื่อง "การเมือง" ซึ่งเผยให้เห็นประเด็นนี้ เขาอ้างถึงหลักจริยธรรมของเขาเป็นหลักและถือว่าศีลธรรมเป็นลำดับความสำคัญหลัก ซึ่งเป็นตัวกำหนดคุณธรรมของมนุษย์ และทำให้ปัจเจกบุคคล ประการแรกคือ สิ่งมีชีวิตทางการเมือง มีคุณค่าต่อรัฐ เฉพาะในเมืองรัฐเท่านั้นที่สามารถพัฒนาศิลปะต่างๆ (งานฝีมือ กิจการทหาร ฯลฯ) ซึ่งต้องขอบคุณกิจกรรมของบุคคลต่างๆ (คนที่แสดงอย่างสมเหตุสมผล) และนี่คือข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับพฤติกรรมที่มีคุณธรรมที่จำเป็นสำหรับความเจริญรุ่งเรือง ของรัฐโดยรวม ประการที่สอง โพลิส (การดำรงอยู่ของบุคคลในรัฐ) ช่วยให้มั่นใจได้ถึงการแยกแรงงานทางจิตออกจากแรงงานทางกายภาพ เวลาว่าง ขอบเขตของกิจกรรมอิสระ ซึ่งในทางกลับกันเป็นกุญแจสู่ความสุขสากล

แตกต่างจากครอบครัวและหมู่บ้านซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนความปรารถนาในการให้กำเนิดและอำนาจของบิดา รัฐถูกสร้างขึ้นผ่านการสื่อสารทางศีลธรรมระหว่างผู้คน ชุมชนการเมืองขึ้นอยู่กับฉันทามติของประชาชนเกี่ยวกับคุณธรรม รัฐไม่ใช่ชุมชนที่อยู่อาศัย ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่อป้องกันความคับข้องใจร่วมกันหรือเพื่อความสะดวกในการแลกเปลี่ยน แน่นอนว่าเงื่อนไขทั้งหมดเหล่านี้จะต้องมีอยู่สำหรับการดำรงอยู่ของรัฐ แต่ถึงแม้เงื่อนไขทั้งหมดที่นำมารวมกันจะปรากฏขึ้น ก็ยังไม่มีสภาวะ จะปรากฏก็ต่อเมื่อมีการสื่อสารเกิดขึ้นระหว่างครอบครัวและเผ่าเพื่อชีวิตที่ดีเท่านั้น ในฐานะที่เป็นรูปแบบการใช้ชีวิตร่วมที่สมบูรณ์แบบที่สุด รัฐจึงนำหน้าครอบครัวและหมู่บ้านทางไกล เช่น คือจุดมุ่งหมายของการดำรงอยู่ของพวกเขา

อริสโตเติลกล่าวว่าจุดประสงค์ของการเมืองก็คือเพื่อให้แน่ใจว่าพลเมืองมีความสุข ซึ่งเป็นสภาวะของการดำรงอยู่ในชีวิตประจำวันที่ช่วยให้พวกเขาตระหนักถึงแก่นแท้ของเหตุผล อริสโตเติลเข้าใจถึงคุณธรรมของพลเมืองแต่ละคนว่าเป็นความตระหนักรู้ทางการเมือง ความสามารถในการดำรงชีวิตในรัฐ ขณะเดียวกันก็ได้รับผลประโยชน์สำหรับตนเอง และรับประกันความสุขของผู้อื่น แนวทางนี้ควรเป็นเป้าหมายของนโยบาย ในเรื่องนี้ ตามความเห็นของอริสโตเติล ปัจเจกบุคคลเป็นเพียงบุคคล (ทางการเมือง) เท่านั้นที่เป็นหัวข้อของคุณธรรมทางศีลธรรม สิ่งนี้นำมาซึ่งหน้าที่ของบุคคลที่เกี่ยวข้องกับเมือง (รัฐ) ซึ่งตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้นั้นได้รับการยอมรับในคุณธรรมหลายประการที่เขากำหนดไว้อย่างชัดเจน แต่สิ่งสำคัญที่จำเป็นสำหรับแต่ละบุคคลในการดำรงอยู่ในสังคมในนโยบายของรัฐคือความยุติธรรมและมิตรภาพ

ในหลักคำสอนเรื่องสังคมของเขา อริสโตเติลแย้งว่าความสัมพันธ์ของการเป็นทาสมีรากฐานมาจากธรรมชาติ และการทำงานทางกายซึ่งไร้ศีลธรรมและด้วยเหตุนี้ หลักการที่มีเหตุผลจึงเป็นทาสจำนวนมาก กิจกรรมที่มีคุณธรรมสูงสุดสำหรับอริสโตเติลคือกิจกรรมการไตร่ตรองของจิตใจซึ่งเป็นลักษณะของคนที่มีอิสระ ในเรื่องนี้ ผู้ที่ทำงานด้านแรงงาน ซึ่งใส่ใจในการสนับสนุนทางวัตถุของรัฐ จากมุมมองของอริสโตเติล ไม่มีกำลังหรือเวลาในการใส่ใจความสุขส่วนตัวของเขา และความสุขตามคำพูดของเขาเองนั้น ย่อมหมายถึงเวลาว่างซึ่งผู้ไม่มีอิสระถูกลิดรอนไป ดังนั้น พวกเขาจึงไม่เกี่ยวข้องกับความสุข

อริสโตเติลเชื่อว่าความสุขจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อกิจกรรมที่มีเหตุผลและการไตร่ตรองซึ่งมีสาระสำคัญคือการกำกับตนเอง: เป็นที่รักเพื่อประโยชน์ของตัวมันเอง มันเป็นมอเตอร์ส่วนใหญ่ต่อเนื่อง เป็นการพึ่งพาตนเองในแง่ที่ว่าคนฉลาดดำเนินธุรกิจของตนเองอย่างอิสระซึ่งมีส่วนช่วยในการพัฒนาความสามารถในการสร้างสรรค์ของแต่ละบุคคล ความสุข (ยามว่าง) เป็นทั้งกิจกรรมให้เสร็จสิ้นและกระตุ้น กิจกรรมใหม่ๆ เพื่อประโยชน์ในการผ่อนคลายในภายหลัง คุณธรรมถูกเรียกร้องให้มีความพึงพอใจปานกลาง ทำให้มีรูปแบบที่สมบูรณ์ และเชื่อฟังเสียงแห่งเหตุผล

เมื่อให้สถานะของความสมบูรณ์แบบแก่กิจกรรมแห่งเหตุผลแล้ว อริสโตเติลจึงชี้ให้เห็นถึงอิทธิพลของมันในการแบ่งสังคมออกเป็นชนชั้นต่างๆ ดังที่เราทราบ นักปรัชญาสมัยโบราณได้เปรียบเทียบระหว่างการทำงานทางจิตและทางกายอย่างชัดเจน และเนื่องจากตัวแทนของชนชั้นล่าง (ทาส) ไม่สามารถบรรลุความสุขได้ ชนชั้นปกครอง (เจ้าของทาส) จึงมีเหตุผลทุกประการที่จะรับผลประโยชน์ แต่ต้องเข้าใกล้ภารกิจทางประวัติศาสตร์อย่างมีสติ แต่สำหรับอำนาจรัฐซึ่งเป็นรากฐานของการเมืองกรีกโบราณ อริสโตเติลถือว่ารูปแบบที่สูงที่สุดของอำนาจคือรูปแบบที่ความเป็นไปได้ในการใช้อย่างเห็นแก่ตัวถูกแยกออก และอำนาจนั้นรับใช้ทั้งสังคม

อริสโตเติลยอมรับว่าระบบเผด็จการเป็นรูปแบบการปกครองที่เลวร้ายที่สุด ในเรื่องนี้เขาได้ให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับบทบาทของชนชั้นกลางในรัฐ เนื่องจากหน้าที่ของพลเมืองของกรีกโพลิสคือการป้องกันของเขา กองทัพของเขาจึงประกอบด้วยพลเมืองและทหารรับจ้าง นอกจากนี้ พลเมืองแต่ละคนยังซื้อเครื่องแบบทหารด้วยค่าใช้จ่ายของตนเอง ในสมัยนั้นกำลังหลักของกองทัพของกรีกโพลิสคือทหารราบที่ติดอาวุธหนัก (ที่เรียกว่าฮอปไลต์) ดังนั้นยิ่งพลเมืองของเมืองรัฐมีฐานะร่ำรวยมากเท่าใดความแข็งแกร่งของกองทัพของโพลิสก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น . นอกจากนี้ อริสโตเติลเชื่อว่าสิ่งที่เรียกว่าชนชั้นกลางทำหน้าที่เป็นเกราะกั้นระหว่างพลเมืองที่ร่ำรวยและยากจน และในด้านหนึ่ง ป้องกันไม่ให้ความปรารถนาของคนจนที่จะโค่นล้มคนรวย แต่ในขณะเดียวกัน ก็ป้องกันไม่ให้คนร่ำรวยจาก เพิ่มแรงกดดันต่อคนยากจน

ดังนั้น ยิ่งชนชั้นกลางในรัฐมีจำนวนมากเท่าใด รัฐก็จะยิ่งแข็งแกร่งขึ้นและชีวิตภายในก็จะมั่นคงมากขึ้นเท่านั้น นักคิดชาวกรีกเชื่อมโยงแนวคิดของมนุษย์กับแนวคิดของรัฐและองค์กรโพลิสของสังคมโบราณ อย่างไรก็ตาม ในระยะต่างๆ ของการพัฒนาสังคมมนุษย์ การเมืองมีบทบาทในชีวิตผู้คนห่างไกลจากบทบาทเดียวกัน หากในยุคของโลกยุคโบราณมันเป็นลักษณะการวางแนวหลักของแต่ละบุคคลซึ่งทำให้อริสโตเติลเรียกมนุษย์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตทางการเมือง นั่นคือยุคต่อมาได้ปรับเปลี่ยนความสัมพันธ์ระหว่างการวางแนวคุณค่าของแต่ละบุคคลโดยเน้นประเด็นและคุณสมบัติเหล่านั้นที่ตรงกับความสนใจของชนชั้นปกครองและชั้นทางสังคมของสังคมได้ดีที่สุด ตัวอย่างเช่นในยุคกลาง ประการแรกบุคคลได้รับการพิจารณาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตทางศาสนาในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - เป็นสิ่งมีชีวิตโดยธรรมชาติ ในศตวรรษที่ 19 มนุษย์ถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตเชิงพาณิชย์มากกว่า

ศตวรรษที่ 20 นำมาซึ่งการฟื้นฟูมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตทางการเมือง และนี่ไม่ใช่เรื่องบังเอิญเพราะในศตวรรษที่ 20 การเปลี่ยนแปลงทางการเมืองอย่างลึกซึ้งได้เกิดขึ้นและกำลังเกิดขึ้นส่งผลกระทบต่อชะตากรรมของผู้คนหลายพันล้านคน ในขณะเดียวกัน ในศตวรรษที่ 20 ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับการเมืองก็ไม่คลุมเครือ ขึ้นอยู่กับทั้งธรรมชาติของระบบสังคมและการเมืองและระบบค่านิยมที่สร้างขึ้นโดยชนชั้นหนึ่งหรืออีกชนชั้นหนึ่งในสังคมและแบ่งปันโดยบุคคลที่กำหนด เดมิดอฟ เอ.ไอ. ความรู้พื้นฐานรัฐศาสตร์: หนังสือเรียน. คู่มือ / A.I.Demidov, A.A.Fedoseev - ม.: สูงกว่า. โรงเรียน, 2543. - น.89.

ดังนั้นทุกสังคมที่กำหนดไว้ในอดีตและทุกชนชั้นทางสังคมจึงมีระบบค่านิยมของตัวเอง อย่างไรก็ตาม สิ่งที่กล่าวมาข้างต้นไม่เพียงแต่ไม่ได้ยกเว้น แต่ในทางกลับกัน ถือว่าการดำรงอยู่ของค่านิยมทางการเมืองที่มีร่วมกัน ได้แก่ เสรีภาพ ศักดิ์ศรีและความเสมอภาคของบุคคล ความสงบเรียบร้อยและความยุติธรรมของประชาชน ประชาธิปไตยและความรับผิดชอบ การต่อสู้เพื่อค่านิยมเหล่านี้ดำเนินไปตลอดประวัติศาสตร์การเมืองของมนุษยชาติ

เนื่องจากเป็นสิ่งมีชีวิตทางการเมือง ผู้คนจึงแสดงกิจกรรมทางการเมืองในระดับที่แตกต่างกัน นักรัฐศาสตร์เชื่อว่ามีเพียง 10-20% ของคนที่มีความกระตือรือร้นทางการเมืองอย่างแท้จริง ส่วนที่เหลืออีก 80-90% ไม่แยแส พวกเขาถูกเรียกว่าผู้ชมละครการเมือง มนุษย์กับสังคม / เอ็ด แอล.เอ็น. โบโกลิโบวา - อ.: การศึกษา, 2543. - หน้า 330. พลเมืองของรัฐมีส่วนร่วมในชีวิตทางการเมืองของประเทศในรูปแบบต่างๆ:

• - เข้าร่วมการเลือกตั้ง การลงประชามติ
• - จัดตั้งพรรคการเมืองและต่อสู้เพื่ออำนาจ
• - อุทธรณ์ต่อรัฐสภาและหน่วยงานท้องถิ่น
• - เป็นผู้นำทางการเมือง (ของพรรค, การเคลื่อนไหว);
• - เข้าร่วมการชุมนุม การเดินขบวน...

และกิจกรรมทางการเมืองของสังคมยิ่งสูงเท่าไร วัฒนธรรมทางการเมืองของเราก็จะยิ่งสูงขึ้นเท่านั้น จะมีเรื่องลบๆ เกิดขึ้นในสังคมน้อยลง มีบุคลิกที่สดใสมากขึ้น และความหวังและความปรารถนาของเราก็จะเป็นจริงมากขึ้น

ปรากฏการณ์แห่งอำนาจนั้นเรียบง่ายและในขณะเดียวกันก็ซับซ้อนอย่างไม่อาจเข้าใจได้จนยิ่งคุณไตร่ตรองมันมากเท่าไรก็ยิ่งดูลึกลับและเข้าใจยากมากขึ้นเท่านั้น อำนาจเกี่ยวข้องกับผู้กดขี่ ทำให้พวกเขากลายเป็นทาสหรือฟันเฟืองสังคม อำนาจไม่สามารถใช้ได้หากปราศจากความรุนแรงและในขณะเดียวกันก็ถือว่ายอมจำนน ดูเหมือนว่าจะนำมาซึ่งความทุกข์ทรมานเท่านั้นรวมถึงผู้ปกครองด้วย และในเวลาเดียวกัน โดยไม่คำนึงถึงความพึงพอใจที่ซ่อนอยู่ในอำนาจ ก็ไม่ชัดเจนว่าทำไมแม้แต่คนที่ฉลาดพอที่จะเข้าใจว่าพวกเขาเองจะต้องทนทุกข์ทรมานจากมันและพยายามดิ้นรนเพื่อมัน อำนาจสามารถอธิบายได้ในแง่ของความสงบเรียบร้อยและในทางปฏิบัติพยายามกำจัดความรุนแรง ในสังคมยุคใหม่ รัฐบาลไม่ได้เป็นตัวแทนอีกต่อไปและไม่ได้โฆษณาตัวเอง แต่อย่างไรก็ตาม ผ่านระบบสื่อมวลชน มันเข้าใกล้ตัวบุคคลมากจนกลายเป็นสัญชาตญาณของเขา - ระบบแห่งความปรารถนา ระบบหลักฐาน และ ความแตกต่างระหว่างพวกเขา ก่อให้เกิดการเซ็นเซอร์ภายในทั้งความคิดและความรู้สึก ในรูปแบบนี้ก็จะเหมือนกับวัฒนธรรมหรืออารยธรรม การศึกษา หรือการตรัสรู้ เป็นการยากเป็นพิเศษที่จะต่อสู้กับมัน เพราะเราต้องไม่ประท้วงต่อต้านบุคคลเผด็จการหรือชนชั้นปกครองที่ยัดเยียดอุดมการณ์ของตนให้เป็นโลกทัศน์ที่เป็นสากล แต่ต่อต้านตนเอง

บางทีหนึ่งในไม่กี่คนที่เข้าใจอำนาจในฐานะยุทธศาสตร์ก็คือเพลโต ซึ่งเริ่มสร้างแบบจำลองรัฐในอุดมคติ ซึ่งความสงบเรียบร้อยไม่ได้ถูกรักษาไว้โดยผู้กดขี่หรือผู้คน แต่โดยผู้มีความรู้ - ผู้ปกครองที่ใส่ใจในความดีและสัมผัสกับความสุขอันประเสริฐอย่างยิ่ง ในรัฐของเพลโต ผู้ถูกกระทำตกอยู่ภายใต้เครือข่ายอำนาจไม่ใช่ผ่านความรุนแรงและการทรมาน แต่ผ่านการฝึกยิมนาสติก ดนตรีและการเต้นรำ และความสนุกสนานจากสิ่งเหล่านั้น สภาพในอุดมคติสำหรับเพลโตก็คือลักษณะพิเศษของร่างกายและจิตวิญญาณ ดังนั้นหลักคำสอนของรัฐของเขาจึงกลายเป็นจิตวิทยาการเมืองประเภทหนึ่งที่มุ่งให้ความรู้แก่จิตวิญญาณ ความเข้มแข็งของรัฐไม่ได้อยู่ที่เงินหรืออาวุธ แต่อยู่ที่ความแข็งแกร่งของพลเมือง ดังนั้นการให้คำปรึกษาเชิงปรัชญาควรช่วยในการสร้างสัญชาตญาณของรัฐ การเมืองของเพลโตกลายเป็น "ไปเดีย" หรือการศึกษาทางการเมือง ไม่สามารถลดระดับลงไปสู่การตรัสรู้หรือศีลธรรมได้ ไปสู่การทำให้จิตใจสูงส่งแต่เพียงผู้เดียว

ใครก็ตามที่มุ่งเน้นไปที่จิตวิญญาณหรือประชาธิปไตยที่ปราศจากเชื้ออาจรู้สึกประหลาดใจเมื่ออ่านเรื่อง Plato's Republic ซึ่งการศึกษาสามารถทำได้ทั้งจากการปฏิบัติทางร่างกาย เช่น ยิมนาสติก และจากสูตรอาหารสุพันธุศาสตร์อย่างเปิดเผย และแม้แต่กฎระเบียบในการแต่งงาน สำหรับผู้ที่เข้าใจลักษณะทั่วไปของโลกทัศน์ของชาวกรีกแล้ว จินตนาการในเรื่องสภาวะอุดมคติไม่ได้เป็นเรื่องที่น่าประหลาดใจ ยูโทเปียทางสังคมในสมัยโบราณส่วนหนึ่งถูกกำหนดโดยโครงสร้างของโปลิส ซึ่งดูเหมือนจะเป็นวิธีที่เป็นธรรมชาติและดีที่สุดในการดำเนินการของรัฐ และส่วนหนึ่งโดยแบบจำลองทางสุนทรียศาสตร์และคณิตศาสตร์ของจักรวาล

ดังที่คุณทราบ “รัฐ” เริ่มต้นด้วยการไตร่ตรองความยุติธรรม ในระหว่างนั้นความขัดแย้งหลักๆ ของเรื่องหลังก็ถูกเปิดเผย ความประทับใจอันทรงพลังที่สุดเหลืออยู่ในคำพูดของ Thrasymachus ผู้ซึ่งหยิบยกข้อความที่ว่าความยุติธรรมเป็นสิทธิและผลประโยชน์ของผู้เข้มแข็ง: “ความอยุติธรรมที่กว้างขวางเพียงพอ แข็งแกร่งกว่าความยุติธรรม มีความเข้มแข็ง เสรีภาพ อำนาจ และความยุติธรรมมากกว่า ...คือสิ่งที่เหมาะสมกับผู้ที่แข็งแกร่งที่สุด ความอยุติธรรมย่อมเหมาะสมและเหมาะสมในตัวเอง”2 ความเป็นธรรมโดยทั่วไปหมายถึงการกระทำต่อตนเอง: “คนชอบธรรมสูญเสียไปทุกที่เมื่อเทียบกับคนไม่ยุติธรรม”3

ความหมายของแนวคิดนี้มีสองเท่า ในด้านหนึ่ง การทำความอยุติธรรมโดยไม่ต้องรับโทษดูเหมือนเป็นผลดีสูงสุด เพื่อเป็นข้อพิสูจน์ มีการให้ตำนานเกี่ยวกับ Gyges ผู้ซึ่งพบแหวนวิเศษซึ่งทำให้มองไม่เห็น ความปรารถนาที่จะสนองความปรารถนาอันเป็นความลับของตนซึ่งถูกประณามหรือห้ามนั้นดูเหมือนจะไม่สามารถกำจัดให้หมดไปได้ นี่คือสิ่งที่ก่อให้เกิดพื้นฐานของความเพลิดเพลินในอำนาจ พฤติกรรมของบุคคลนั้นไม่เพียงถูกกำหนดจากความคิดเห็นของผู้อื่นเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับความเชื่อของเขาเองด้วย เพลโตยกปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขมาจนถึงทุกวันนี้ ในด้านหนึ่ง ความยุติธรรมดูเหมือนเป็นประโยชน์ต่อสังคม แม้ว่าจะไม่ได้เป็นประโยชน์ก็ตาม ในทางกลับกัน แม้ว่าบุคคลหนึ่งจะเรียกร้องความยุติธรรมจากผู้อื่น แต่ตัวเขาเองก็ไม่สามารถกระทำการอย่างยุติธรรมได้เสมอไป และถูกบังคับให้บังคับตัวเองให้มีความเป็นธรรม ธรรมชาติของมนุษย์ สัญชาตญาณของเขา นำเขาไปสู่ความอยุติธรรม และเขาไม่รับรู้ถึงความยุติธรรมของตนเองภายในว่าดี โดยการละเมิดสิ่งนี้โดยสัมพันธ์กับผู้อื่น เขาพิสูจน์ตัวเองโดยบอกว่าเขาทำเพื่อประโยชน์ของตัวเขาเอง ความยุติธรรมจะกลายเป็นรูปแบบหนึ่งของสุขภาพจิตของมนุษย์ได้อย่างไร? นี่เป็นคำถามของรัฐซึ่งไม่ได้มาจากสัญญาประชาคม แต่มาจากความมุ่งมั่นภายในเพื่อให้เกิดความเป็นธรรม ไม่น่าแปลกใจที่สภาวะนี้ถือว่าคล้ายคลึงกับจิตวิญญาณและมีโรคเดียวกัน หลักความยุติธรรมซึ่งทุกคนจะต้องทำหน้าที่ของตนนั้น สืบเนื่องมาจากความเข้าใจถึงความสัมพันธ์ระหว่างส่วนรวมและส่วนต่างๆ

เพลโตพูดถึงความจำเป็นในการจำกัดขนาดของรัฐในอุดมคติ ควรส่งเสริมให้เกิดความสามัคคีสูงสุด คือ ไม่เล็กเกินไป แต่ก็ไม่ใหญ่เกินไป ผู้ปกครองที่ประพฤติตนดีจะเป็นตัวแทนของชุมชนเพื่อนที่มีทุกสิ่งเหมือนกัน ในเวลาเดียวกัน เพลโตแนะนำให้หลีกเลี่ยงนวัตกรรมที่อาจขัดขวางความสงบเรียบร้อยและยืนกรานที่จะเซ็นเซอร์อย่างเข้มงวด คุณควรเริ่มรักษาความสงบเรียบร้อยในหมู่เด็กเล็กที่เรียนรู้ที่จะปฏิบัติตามกฎในเกมและกลายเป็นพลเมืองที่ปฏิบัติตามกฎหมาย นอกจากนี้ ผู้เยาว์ควรนิ่งเงียบเมื่อผู้เฒ่าพูด มีรูปลักษณ์ที่เรียบร้อย ฯลฯ เมื่อพูดถึงคุณธรรมของรัฐในอุดมคติ คู่สนทนาเห็นพ้องกันว่าในนั้นควรรวมความกล้าหาญเข้ากับภูมิปัญญา และความสามัคคีนี้แสดงออกด้วยความรอบคอบ คุณธรรมประการสุดท้ายของรัฐในอุดมคติคือความยุติธรรม และได้รับคำจำกัดความที่ง่ายอย่างไม่คาดคิดว่าเป็นความสมบูรณ์ของรัฐ: “บุคคลทุกคนควรทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่จำเป็นในรัฐ และยิ่งกว่านั้น ก็คือสิ่งที่ดีที่สุดที่เขาทำได้ดีที่สุด เหมาะสมกับความโน้มเอียงตามธรรมชาติของเขา” สามารถ... เอาใจใส่เรื่องของตัวเองและไม่ยุ่งเกี่ยวกับผู้อื่น - นี่คือความยุติธรรม” ในคำนิยามนี้ ความบังเอิญระหว่างบุคคลและส่วนรวมเกิดขึ้นได้: “บุคคลที่ยุติธรรมจะไม่แตกต่างไปจากสภาวะที่ยุติธรรมเลย”5

ไม่เพียงแต่รัฐเท่านั้น แต่ทุกคนยังต้องเรียนรู้ที่จะประสานภูมิปัญญาและความกล้าหาญ และใช้ความรอบคอบ ความสามัคคีของพวกเขาคือความยุติธรรม โดยพื้นฐานแล้ว เรากำลังพูดถึงการควบคุมความสุข ความปรารถนาที่จะดื่มและกินค่อนข้างเป็นธรรมชาติ อย่างไรก็ตามบุคคลสามารถละเว้นจากความปรารถนาได้และสิ่งนี้บ่งชี้ว่าในจิตวิญญาณมีบางสิ่งที่แตกต่างจากหลักการตัณหาซึ่งโดยพื้นฐานแล้วคือสัตว์ มันถูกกำหนดให้เป็นหลักการที่มีเหตุผลของจิตวิญญาณ เนื่องจากมีหลักการที่เหมือนกันทั้งในรัฐและในจิตวิญญาณของบุคคลแต่ละคน จึงเป็นไปได้ที่จะโอนความยุติธรรมของรัฐไปสู่ความยุติธรรมส่วนบุคคลได้ ดังนั้น การให้เหตุผลเชิงภววิทยาสำหรับแนวคิดที่เป็นเอกภาพเกี่ยวกับความยุติธรรมจึงให้ไว้ที่นี่ ความสามัคคีของหลักการในจิตวิญญาณนั้นเกิดขึ้นได้จากเทคนิคการศึกษาแบบเดียวกับที่ใช้เพื่อปรับปรุงรัฐ บุคคลซึ่งหลักเหตุผลควบคุมหลักตัณหาจะซื่อสัตย์ เชื่อถือได้ และยุติธรรม เหตุผลของเรื่องนี้ โสกราตีสให้เหตุผลก็คือ หลักการแต่ละข้อที่มีอยู่ในตัวบุคคลนั้นทำหน้าที่ของมันเองที่เกี่ยวข้องกับการปกครองและการอยู่ใต้บังคับบัญชา

บุคคลผู้ชอบธรรมประกอบด้วยหลักการแห่งจิตวิญญาณของตนอย่างกลมกลืนและยอมให้ทุกคนบรรลุบทบาทของเขา: “เขาควบคุมตัวเองและกลายเป็นเพื่อนของเขาเอง”6 หลักการของจิตวิญญาณผสมผสานกันอย่างกลมกลืนในจิตวิญญาณเหมือนน้ำเสียงในดนตรี นี่คือวิธีที่บรรลุถึงความสอดคล้องและความรอบคอบ และแสดงให้เห็นในการดำเนินกิจการทั้งภาครัฐและเอกชน เพลโตไม่ได้ปฏิเสธบทบาทของผลกระทบ: ความโกรธและความโกรธต่อศัตรูเป็นสิ่งจำเป็น สิ่งที่น่าสมเพชเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อปกป้องความยุติธรรม และอีรอสเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อค้นหาความจริง อย่างไรก็ตามมีผลกระทบและความปรารถนาด้านลบอยู่ ความขี้ขลาดและความริษยา ความเมา และการผิดประเวณี - ทั้งหมดนี้เป็นสาเหตุของความชั่วร้าย ในขณะเดียวกัน สิ่งเหล่านี้ก็เป็นความปรารถนาตามธรรมชาติเช่นกัน พวกเขากลายเป็นความชั่วร้ายเมื่อพวกเขาได้รับอำนาจเหนือจิตวิญญาณ ความขี้ขลาดไม่ได้ได้รับการยกย่องอย่างสูงในโลกยุคโบราณ แต่ถึงอย่างนั้นก็ชัดเจนว่าจำเป็นต้องมีความระมัดระวัง ปัญหาความชั่วร้ายได้รับการแก้ไขค่อนข้างง่าย: ตัณหากลายเป็นความชั่วร้ายเมื่อมันทำให้ส่วนรวมปั่นป่วนและกลายเป็นบ่อเกิดของโรคภัยไข้เจ็บและการทำลายล้าง คนที่ไม่สามารถรับมือกับความปรารถนาของเขาได้ก่อให้เกิดอันตรายต่อผู้อื่น

เพลโตให้นิยามมนุษย์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตทางการเมือง โดยเกิดจากการเกิดขึ้นของรัฐจากความต้องการที่จะสนองความต้องการตามธรรมชาติของมนุษย์ในเรื่องอาหาร เครื่องนุ่งห่ม ที่อยู่อาศัย ฯลฯ ซึ่งสามารถพึงพอใจได้อย่างมีประสิทธิภาพด้วยความพยายามร่วมกันของปัจเจกบุคคล เพื่อความอยู่รอด บุคคลถูกบังคับให้ร่วมมือและร่วมกันสร้างเงื่อนไขในชีวิตของเขา ความร่วมมือนี้จะเพิ่มขึ้นเมื่อประชาชนมีความเชี่ยวชาญและให้ความร่วมมือ ซึ่งจะค่อยๆ นำไปสู่การเกิดขึ้นของรัฐ ดังนั้น ไม่เหมือนกับนักปรัชญาการตรัสรู้ เพลโตเข้าใจรัฐไม่ใช่เป็นผลจากสัญญา แต่เป็นผลจากประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของการอยู่รอดร่วมกันของผู้คน

ความแตกต่างในการประเมินความต้องการทางธรรมชาติเป็นสิ่งสำคัญ หากนักปรัชญาชาวยุโรปยอมรับทัศนคติแบบคริสเตียนต่อทุกสิ่งที่เป็นธรรมชาติและเป็นรูปธรรมนั่นคือพวกเขาเห็นว่าเป็นแหล่งของความรุนแรงและความโกลาหลในตัวพวกเขาและดังนั้นจึงถูกบังคับให้ตีความกฎหมายว่าเป็นข้อห้ามที่จำกัดสัญชาตญาณนักคิดโบราณจะพบความปรารถนาโดยธรรมชาติในธรรมชาติของมนุษย์ เพื่อความร่วมมือและช่วยเหลือซึ่งกันและกันจึงถือว่ารัฐเป็นผลผลิตอินทรีย์แห่งวิวัฒนาการของสิ่งมีชีวิต

อริสโตเติลยังให้นิยามมนุษย์ว่าเป็นสัตว์ทางการเมืองด้วย แต่จริงๆ แล้วสิ่งนี้หมายความว่าอย่างไร? เหตุใดมนุษย์จึงถูกกำหนดให้เป็นสัตว์และเป็นสัตว์ทางการเมืองในตอนนั้น? ในบทความเรื่อง "On the Soul" สัตว์ต่างๆ จะถูกจำแนกตามความสามารถในการใช้ชีวิตทางสังคม และใช้สัญญาณและรูปแบบของพฤติกรรมทางร่างกายเป็นเกณฑ์ อริสโตเติลมีความแตกต่างระหว่าง "bios" และ "praxis" ในเรื่องความแตกต่างของสัตว์ที่เป็นผู้นำในการดำเนินชีวิตส่วนบุคคลและทางสังคม แน่นอนว่าผึ้ง มด และ “สัตว์การเมือง” อื่นๆ ไม่ใช่คน และคำว่า “การเมือง” ไม่มีแง่มุมทางจริยธรรมในที่นี้ แต่ถูกเปิดเผยว่าเป็นความสามารถในการรับอาหารร่วมกัน เลี้ยงลูก ป้องกันศัตรู ฯลฯ

ในทางการเมือง ซึ่งมนุษย์ถูกกำหนดให้เป็นสัตว์ทางการเมืองด้วย สาระสำคัญของเรื่องจะถูกนำเสนอแตกต่างออกไป การสำรวจกิจกรรมร่วมกันของผู้คน อริสโตเติลใช้หมวดหมู่ทางจริยธรรมเพื่ออธิบายหลักการของชีวิตร่วมกัน ซึ่งในงาน "On the Soul" ได้รับการจัดทำขึ้นโดยใช้เครื่องมือล้วนๆ ในแง่ของความได้เปรียบทางเศรษฐกิจและประสิทธิภาพ คำถามเกิดขึ้น: นักคิดที่ถูกต้องเชิงตรรกะเช่นนี้จะทำผิดพลาดเบื้องต้นได้อย่างไรและรวมคำจำกัดความที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงของบุคคลเข้าด้วยกัน อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติตามกฎแห่งตรรกะอย่างเป็นทางการนั้นถูกต้องแม่นยำซึ่งทำให้เรามองคำจำกัดความของอริสโตเติลแตกต่างออกไป: บางทีแผนของเขาอาจรวมถึงการรวมแนวความคิดของมนุษย์กับสัตว์ จริยธรรมและการเมืองเข้าด้วยกัน

อริสโตเติลเขียนไว้ใน “การเมือง” ว่ามนุษย์ “เป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมในระดับที่สูงกว่ามดและผึ้ง”7 และที่นี่ "เพิ่มเติม" นี้ไม่ได้ถูกเปิดเผยโดยระดับของการจัดกิจกรรมร่วมกัน แต่ตามเกณฑ์ทางจริยธรรม: "มีเพียงบุคคลเท่านั้นที่สามารถรับรู้แนวความคิดเช่นความดีและความชั่ว ความยุติธรรมและความอยุติธรรม ฯลฯ"8 คุณสมบัติทางการเมืองและจริยธรรมของมนุษย์ได้รับการเปิดเผยโดยการอ้างอิงถึงทั้งธรรมชาติและการเมือง หากความจำเป็นในการตอบสนองความต้องการเบื้องต้นนำไปสู่ความร่วมมือและความร่วมมือในสัตว์ รัฐก็จะเกิดขึ้นในมนุษย์เท่านั้น อริสโตเติลเปิดเผยการเกิดขึ้นของมันในสองแง่มุม ประการแรก เนื่องจากเป็นผลผลิตจากธรรมชาติของการพัฒนาความสามัคคีในครอบครัวและชนเผ่า ดังนั้นคำจำกัดความ: “รัฐเป็นของสิ่งที่มีอยู่ตามธรรมชาติ”9 ประการที่สอง อริสโตเติลให้เหตุผลว่าบุคคลที่อาศัยอยู่นอกรัฐไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม10 คำจำกัดความของบุคคลในฐานะสมาชิกของโพลิสนำไปสู่ความเข้าใจในบุคคลซึ่งความต้องการตามธรรมชาติของเขาเกิดขึ้น เช่นเดียวกับความสามารถในการพูดและคิด ซึ่งดังที่อริสโตเติลตั้งข้อสังเกตไว้ว่า "สร้างพื้นฐานของรัฐ ” ดังนั้นจึงไม่มีความขัดแย้งในข้อเท็จจริงที่ว่าในด้านหนึ่งรัฐและมนุษย์เกิดขึ้นโดยธรรมชาติ และอีกด้านหนึ่ง ได้รับการเปิดเผยในมิติทางจริยธรรมและการเมือง เฉพาะในรัฐเท่านั้นที่บุคคลสามารถสนองความต้องการตามธรรมชาติของเขาและไว้วางใจในการบรรลุเป้าหมายสูงสุด - ความดี เขาเป็นบุคคลทางการเมืองที่สมบูรณ์แบบมากกว่าสัตว์ เนื่องจากเป้าหมายของเขามีความสำคัญมากกว่า พวกเขาไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการดูแลรักษาตนเองอีกต่อไป แต่มุ่งเน้นไปที่ค่านิยมทางจริยธรรม นี่คือวิธีที่ธรรมชาติของมนุษย์ก่อตัว เปลี่ยนแปลง และปรับปรุงในเมืองโพลิส

เมืองกรีกสามารถทำงานร่วมกับชายหนุ่มเป็นรายบุคคลและมีมิตรภาพและปรัชญาที่ปลูกฝังมา ในเวลาเดียวกัน ผู้ให้คำปรึกษาไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่เพียงการค้นหาความจริง แต่ผ่านการสนทนาที่ครอบคลุมและค่อนข้างน่าเบื่อ พวกเขาโน้มน้าวชายหนุ่มถึงความจำเป็นในการตัดสินใจอย่างใดอย่างหนึ่ง การเจรจาถือเป็นแก่นของระบอบประชาธิปไตยทางการเมืองของเอเธนส์ ผู้ที่พูดอย่างน่าเชื่อถือที่สุดก็ชนะ นักประวัติศาสตร์สมัยโบราณเขียนเกี่ยวกับความเสื่อมถอยของโปเลซิสในฐานะหน่วยปกครองตนเองและการก่อตั้งหน่วยงานของรัฐที่ใหญ่กว่า เช่น สถาบันพระมหากษัตริย์ของอเล็กซานเดอร์มหาราชและจักรวรรดิโรมัน ในเรื่องนี้ ประชาธิปไตยทางตรง - การมีส่วนร่วมโดยตรงของประชาชนในการตัดสินใจ - กำลังกลายเป็นเรื่องในอดีต และตัวแทนของกลุ่มผู้มีสิทธิพิเศษในสังคมกำลังถูกแทนที่ด้วยนักการเมืองและเจ้าหน้าที่มืออาชีพ ด้วยความรู้สึกสูญเสียการมีส่วนร่วมส่วนตัวในกิจการของรัฐ ทำให้เกิดความผิดหวังในความหมายอันมีความหมายของการเมือง และเป็นผลให้อุดมคติของชีวิตส่วนตัวได้รับการปลูกฝัง มันเป็นเหตุผลที่เกิดขึ้นในผลงานของ Marcus Aurelius, Seneca, Cicero และนักเขียนชาวโรมันที่มีชื่อเสียงคนอื่น ๆ ตามที่ฟูโกต์กล่าวไว้ มันจะเป็นความผิดพลาดที่จะประเมินกระบวนการชีวิตทางการเมืองภายในจักรวรรดิโรมันเพียงในแง่ของความเสื่อมถอยของสาธารณชน การยึดอำนาจและความแปลกแยกของอำนาจโดยนักการเมืองมืออาชีพเท่านั้น ความกลัวความมากเกินไปและความซับซ้อนของพื้นที่ของอาณาจักรขนาดใหญ่ที่ประกอบด้วยกลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่างกัน, การเสริมสร้างอำนาจรัฐและการพลิกผันของชะตากรรมที่ไม่คาดคิดในชีวิตของตัวแทน, การพองตัวของคุณธรรมดั้งเดิมของการเมือง - เช่นความรอบคอบ, ความกล้าหาญ และความยุติธรรม อันที่จริงเป็นปฏิกิริยาของวัฒนธรรมการเมืองเก่าต่อนวัตกรรม ประสบความสำเร็จและมีประสิทธิผลในสภาวะที่เปลี่ยนแปลงไป

สันนิษฐานได้ว่านักประวัติศาสตร์สมัยโบราณได้ถ่ายทอดประสบการณ์การดำรงอยู่ของตนเองในอดีตโดยไม่รู้ตัวภายใต้กรอบของการจัดตั้งรัฐที่มีระบบราชการขนาดใหญ่ในยุโรป ในขณะเดียวกัน รัฐระดับชาติเป็นตัวแทนของรูปแบบความสามัคคีที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว โดยมีพื้นฐานมาจากแนวคิดเรื่อง "จิตวิญญาณแห่งเอเธนส์" แต่ดำเนินการผ่านระบบของรัฐที่ควบคุมชีวิตสาธารณะทุกด้าน รวมถึงการศึกษาและการอ่าน การเซ็นเซอร์ของรัฐขัดแย้งกับหลักการเสรีภาพแห่งจิตวิญญาณ และสิ่งนี้ทำให้เกิดความรู้สึกในแง่ร้ายและความหวังเสรีนิยมของกลุ่มปัญญาชนชาวยุโรป แน่นอนว่าการถ่ายโอนความรู้สึกและความคาดหวังเหล่านี้ไปในอดีตนั้นผิดกฎหมาย ดังนั้น ฟูโกต์จึงเสนอแนวทางที่ทันสมัยในการฟื้นฟูชีวิตทางการเมืองของจักรวรรดิโรมัน ซึ่งค่อนข้างชวนให้นึกถึงยุคของเราที่เสื่อมถอยของหน้าที่ในการควบคุมและกำกับดูแลของรัฐชาติ การก่อตัวของระบบการเงิน เศรษฐกิจ และข้อมูลข้ามชาติ . ประเด็นไม่ได้อยู่ที่ลักษณะทั่วไปในชีวิตประจำวัน เช่น บทบาทที่ลดลงของการศึกษาทางปัญญา การให้คำปรึกษาบนพื้นฐานของการถ่ายทอดประสบการณ์ส่วนตัวจากครูสู่นักเรียน และการพัฒนารูปแบบที่เน้นการแสดงภาพในการจัดการกลุ่มฝูงชน แต่ยังรวมถึงความหลากหลายและความซับซ้อนของโครงสร้างทางสังคมด้วย ฟูโกต์เขียนว่า: “เป็นการเหมาะสมกว่าที่จะไม่พูดถึงการจำกัดหรือการยุติกิจกรรมทางการเมืองอันเป็นผลจากการรวมศูนย์ของจักรวรรดิ แต่เป็นการพูดถึงการก่อตัวของพื้นที่ที่ซับซ้อน กว้างขึ้น ไม่ต่อเนื่องกันน้อยลง และปิดน้อยกว่ามากเมื่อเทียบกับพื้นที่ของเมืองเล็ก ๆ -รัฐ - และในขณะเดียวกันก็มีความยืดหยุ่นมากขึ้น แตกต่าง และไม่มีลำดับชั้นที่เข้มงวดเหมือนในจักรวรรดิระบบราชการเผด็จการในยุคหลัง ซึ่งก่อตัวขึ้นในช่วงวิกฤตครั้งใหญ่ของศตวรรษที่ 3... นี่คือพื้นที่ของศูนย์กลางอำนาจหลายแห่งนับไม่ถ้วน รูปแบบกิจกรรม ความตึงเครียด ความขัดแย้งที่พัฒนาในทุกมิติ สมดุลด้วยข้อตกลงต่างๆ”

ดูเหมือนว่าสิ่งสำคัญสำหรับการประเมินรูปแบบชีวิตในยุคของจักรวรรดินั้น โรมนั้นต่างจากเอเธนส์ตรงที่เป็นเพียงนิยายทางการเมืองมากกว่ารูปแบบอินทรีย์บางอย่างที่มาพร้อมกับ "ดิน" "เลือด" และ "วิญญาณ" ธรรมชาติอันน่าตื่นตาตื่นใจของชีวิตสาธารณะซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของสังคมของเราได้รับการทดสอบอย่างประสบความสำเร็จในจักรวรรดิโรมันตอนปลาย นอกจากนี้ยังเป็นคำแนะนำว่าจักรวรรดิพ่ายแพ้โดยคนป่าเถื่อนซึ่งไม่ได้ถูกปกคลุมไปด้วยสัญศาสตร์ทางการเมืองของโรม นี่ดูเหมือนจะเป็นจุดอ่อนของสังคมผู้บริโภคสมัยใหม่ที่ปราศจากเชื้อ ซึ่งกลายเป็นสิ่งที่ช่วยอะไรไม่ได้เมื่อเผชิญกับความชั่วร้ายในรูปแบบร้ายแรงที่มาจากตะวันออก

การแสดงเชิงสัญลักษณ์ที่แสดงบนหน้าจอและหน้าสื่อต่าง ๆ ดึงดูดใจคนของพวกเขาเองและทำให้พวกเขาบิดเบือนความคิดเห็นของสาธารณชนได้ แต่ไม่มีผลกระทบต่อบุคคลภายนอก การเสื่อมถอยของความรักชาติ การขาดความสนใจในการเมือง ลัทธิชีวิตส่วนตัว และคุณลักษณะอื่นๆ ที่ทำให้ผู้อยู่อาศัยในมหานครสมัยใหม่ใกล้ชิดกับชั้นที่รู้แจ้งของจักรวรรดิโรมัน จะต้องรีบร้อนที่จะพิจารณาว่าเป็นการทำลายโครงสร้างทางสังคมและการเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ดังที่ฟูโกต์เชื่อ การที่ชนชั้นสูงใส่ใจต่อหลักจริยธรรมแห่งความบันเทิงไม่ได้หมายถึงความผิดหวังและการถอนตัวออกจากชีวิตสาธารณะ แต่เป็นการค้นหาวิธีใหม่ในการทำความเข้าใจและประกอบตนเป็นหัวข้อทางศีลธรรมและความรับผิดชอบในสภาวะที่เปลี่ยนแปลงใหม่

หากคุณเปิดการติดต่อระหว่าง Pliny และ Trajan คุณจะประทับใจกับความแตกต่างระหว่างประเด็นเล็กๆ น้อยๆ ที่กล่าวถึงในที่นี้และตำแหน่งของผู้เขียน เหตุใดชาวโรมันจึงสร้างโรงอาบน้ำ โรงละคร เวที และไม่เพียงแต่ในโรมเท่านั้น แต่ยังสร้างในประเทศที่ถูกยึดครองด้วย และไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่เพียงการโฆษณาชวนเชื่อทางอุดมการณ์เกี่ยวกับจิตวิญญาณและความเหนือกว่าอื่น ๆ ของวัฒนธรรมโรมัน หากเรารับรู้โรงอาบน้ำตามที่ปรากฎในภาพยุคกลางความดื้อรั้นของชาวโรมันก็ไม่สามารถเข้าใจได้ โรงอาบน้ำยังคงถูกมองว่าเป็นพื้นที่อันตรายจนถึงทุกวันนี้ หากไม่ใช่สถานที่สังสรรค์ก็ถือเป็นเขตอันตราย นี่คือสิ่งที่สะท้อนให้เห็นใน "การ์ตูน" ยุคกลาง: ภาพแรกแสดงให้เห็นว่าสามีกำลังเตรียมตัวเข้าโรงอาบน้ำและภรรยาแสดงปฏิกิริยาอย่างขุ่นเคืองต่อการไม่เตรียมตัวของเขา เธอรู้ว่าเหตุใดเขาจึงใช้เงินมากมายและระมัดระวังในการ "ทำให้พองขึ้น" และแท้จริงแล้ว ในภาพถัดไป เขาเป็นภาพที่ดื่มด่ำกับความมึนเมาและมึนเมาในโรงอาบน้ำ และภาพที่ 3 สามีที่ไม่ได้แต่งตัว ถูกปล้น และถูกทุบตีถูกโยนออกจากโรงอาบน้ำ ตอกย้ำแนวคิดโรงอาบน้ำที่เป็นถ้ำที่ไม่ควรไป ในยุคกลาง พื้นที่ทางศีลธรรมถือเป็นวัดเป็นหลัก ในทางตรงกันข้าม ในหมู่ชาวโรมัน การอาบน้ำเป็นส่วนหนึ่งของกิจวัตรประจำวันและผูกมัดเวลาว่างของประชาชน ปกป้องพวกเขาจากผลกระทบที่เป็นอันตรายต่อการต่อต้านสังคม และแม้กระทั่งการต่อสู้ของกลาดิเอเตอร์ก็เป็นส่วนหนึ่งของกลยุทธ์ในการขับเคลื่อน

เช่นเดียวกับที่ชาวเอเธนส์กลายเป็นทาสทางหูที่ฟังเสียงพูด พลเมืองโรมันก็กลายเป็นทาสทางตาที่เรียกร้องแว่นตา คริสเตียนยุคแรกกบฏต่อต้านการกดขี่ทางสายตาและอาศัยสภาพทางกายภาพของชาวยิวที่เร่ร่อน เอนเอียงทั้งต่อพระวจนะและต่อแสงสว่าง ชาวคริสต์ถอนตัวออกจากใจกลางเมืองโดยสร้างเมืองใหม่ตามจินตนาการของตนเอง อย่างไรก็ตาม ลำดับของชีวิตที่ประหารชีวิตในศิลาของเมืองทางโลกนั้นไม่ได้รวมเข้ากับอุดมคติของเมืองของพระเจ้า ซึ่งอย่างไรก็ตาม ไม่ได้รวมอยู่ในความเป็นจริงด้วย ถึงกระนั้น ประวัติศาสตร์ยุโรปก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าความพยายามที่จะเชื่อมโยงสิ่งที่เข้ากันไม่ได้ สถานที่พิเศษทางจิตวิญญาณและศีลธรรมกำลังถูกสร้างขึ้นที่ซึ่งผู้คนเห็นอกเห็นใจกับความทุกข์ทรมานของพระคริสต์และให้อภัยซึ่งกันและกัน

แต่ในขณะเดียวกันก็มีความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างวัดกับถนน วัดกับตลาด เจ้าหน้าที่พยายามทำความสะอาดถนนและตลาดเป็นครั้งคราว โดยกำจัดองค์ประกอบต่าง ๆ ของมนุษย์ต่างดาวที่คุกคามวัด แต่มันก็ไม่ได้ช่วยอะไร เราสามารถชี้ให้เห็นถึงความพยายามที่น่าสนใจในการเชื่อมต่อช่องว่างที่แตกต่างกันเหล่านี้ แทนที่จะกำจัดหรือขับไล่ชาวยิวและชาวต่างชาติอื่นๆ ชาวเวนิสกลับสร้างสลัมขึ้นมาเพื่อให้เป็นสถานที่ที่ผลประโยชน์ของวัดและตลาด ทั้งของตนเองและของผู้อื่นคืนดีกัน แน่นอนว่าความพยายามที่จะรักษาศูนย์กลางทางจิตวิญญาณทั้งในเวนิสและปารีสไม่ประสบความสำเร็จโดยไม่มีเงื่อนไข ตลาดตีวัด. ผลที่ตามมาไม่เพียงแต่เป็นบุคคลที่เป็นอิสระและเป็นอิสระเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการปรากฏตัวของฝูงชนที่ยากจนและหิวโหยในเวทีประวัติศาสตร์ด้วย หลังการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่ งานใหม่เกิดขึ้น - เพื่อจัดตั้งกลุ่มรวมกลุ่มเดียวเพื่อแก้ปัญหาว่ามีการใช้สัญลักษณ์ของภราดรภาพและความสามัคคี วันหยุด การประท้วง และขบวนแห่ อย่างไรก็ตาม ความว่างเปล่าของพื้นที่สาธารณะทำให้เกิดความเหงาและความเฉื่อยชา ซึ่งเป็นผลมาจากความพยายามที่จะสร้างร่างกายส่วนรวมขึ้นมาใหม่

ความคิดและภาพลักษณ์ของร่างกายเป็นตัวกำหนดสนามแห่งอำนาจและการทำงานของมันในพื้นที่ของเมือง โดยพื้นฐานแล้ว โครงสร้างของเมืองต่างๆ เช่น เอเธนส์ และโรม มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับภาพลักษณ์ขององค์กรทางสังคม ในทางตรงกันข้าม ศูนย์กลางของเมืองในยุคกลางคือวิหาร ซึ่งพระวรกายแห่งความทุกข์ทรมานของพระคริสต์แสดงเป็นเอกภาพของหินและเนื้อหนัง เป็นวิหารของคริสเตียน ไม่ใช่แค่แนวคิดของนักเทววิทยาและการเทศนาของนักบวชเท่านั้นที่รวบรวมกลยุทธ์ในการสร้างร่างกายที่ทนทุกข์ ซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานในการบรรลุความสามัคคี ในยุคปัจจุบัน พวกเขาพบวิธีที่แตกต่างในการรวบรวมร่างกายทางสังคม ทุกคนที่ไม่เป็นไปตามมาตรฐานด้านเศรษฐกิจและเหตุผล เช่น คนบ้า คนป่วย คนขอทาน จะถูกไล่ออกและโดดเดี่ยว บ้านนักโทษถูกสร้างขึ้นสำหรับอาชญากรและสลัมสำหรับคนแปลกหน้า เมืองนี้ถูกมองว่าเป็นสถานที่ที่บริสุทธิ์จากองค์ประกอบที่ไม่ดีต่อสุขภาพ ซึ่งทำหน้าที่เป็นกลไกทางสังคมที่มี "หัวใจ" และ "ปอด" "หลอดเลือดแดง" และ "เส้นประสาท" ของตัวเอง แนวคิดของเมืองในฐานะกระบวนการหมุนเวียนและการหมุนเวียนกำหนดปัญหาใหม่ของความสามัคคี ในที่นี้ ไม่จำเป็นต้องระบุตัวตนของบุคคลและเมืองซึ่ง Thucydides พูดถึงว่าเป็นที่มาของความยิ่งใหญ่ของเอเธนส์อีกต่อไป บุคคลนั้นเป็นอิสระจากอำนาจโดยตรงของนายพลและเป็นอิสระ แต่เมื่อหมุนเวียนผ่านเครือข่ายการสื่อสารของเมือง เขาเริ่มสูญเสียตัวเอง การสูญเสียการเชื่อมต่อกับชุมชน การเปลี่ยนแปลงของบุคคลให้กลายเป็นฟันเฟืองของเครื่องจักรขนาดใหญ่ทางเศรษฐกิจ ทำให้เกิดความรู้สึกเหงา