มหาวิทยาลัย. K.D. Ushinsky
-เรียงความ-
แนวคิดวัฏจักรของการพัฒนาสังคม
(เจ. วีโก้, โอ. Spengler, อ. ทอยน์บี)
ยาโรสลาฟล์, 2002
แผนนามธรรม
บทนำ.
บทที่ 1 Giambattista Vico
บทที่ 2 ออสวอลด์ Spengler
บทที่ 3 อาร์โนลด์ทอยน์บี
บทสรุป.
วรรณกรรม.
บทนำ
คำถามสำคัญประการหนึ่งในปรัชญาประวัติศาสตร์และปรัชญาสังคมคือคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของความสม่ำเสมอตามวัตถุประสงค์ในการพัฒนาสังคม ในข้อพิพาทระหว่างอัตวิสัยนิยมและลัทธิวัตถุนิยม ทฤษฎีกำลังเติบโตขึ้นว่าสังคมมนุษย์ต้องผ่านขั้นตอนบางอย่างในการพัฒนา ซึ่งระยะนี้เป็นความสม่ำเสมอตามวัตถุประสงค์หลักในประวัติศาสตร์ของสังคมมนุษย์ ในหลาย ๆ ด้าน ทฤษฎีวัฏจักรผสานกับแนวทางอารยธรรมในการศึกษาประวัติศาสตร์ของสังคมมนุษย์ แต่แนวทางอารยะธรรมดูเหมือนจะเป็นทิศทางที่แคบกว่าภายในกรอบของทฤษฎีวัฏจักร ภายในกรอบของบทความนี้ การพัฒนาแนวคิดวัฏจักรของการพัฒนาสังคมจะได้รับการพิจารณาจากตัวอย่างของมุมมองของ J. Vico, O. Spengler และ A. Toynbee
ภายในวัตถุนิยมเอง ทฤษฎีวัฏจักรถูกต่อต้านโดยแนวคิดเรื่องการพัฒนาเชิงเส้นตรงของประวัติศาสตร์มนุษย์ ในแง่นี้ เราสามารถเห็นวัฏจักรบางอย่างในประวัติศาสตร์ของแนวคิดวัฏจักร: แนวความคิดของโลกโบราณที่ประวัติศาสตร์ซ้ำรอยครั้งใหม่เข้ามาแทนที่ความคาดหวังของคริสเตียนเรื่องวันสิ้นโลกที่เป็นจุดสิ้นสุดของเส้นทางมนุษย์ ; พยายามทำนายรอบชิงชนะเลิศอีกครั้ง
ในวิทยาศาสตร์ในประเทศสมัยใหม่ ปัญหาของอารยธรรมและวัฏจักรประวัติศาสตร์ในช่วงหลายปีหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตกำลังถูกกล่าวถึงอย่างมีชีวิตชีวา วิธีการนี้ดูเหมือนจะเป็นหนึ่งในโอกาสที่ประสบความสำเร็จในการเอาชนะวิกฤตของสังคมศาสตร์และผลักดัน "จุดจบของประวัติศาสตร์" ที่คาดการณ์โดยฟุคุยามะ ในเรื่องนี้ การทำความเข้าใจมรดกของอดีตซึ่งความคิดสมัยใหม่งอกเงยขึ้นและคำขอโทษใหม่ๆ สำหรับทฤษฎีอารยธรรมทำให้เกิดแรงบันดาลใจ มีความเกี่ยวข้องอย่างไม่ต้องสงสัย
บทที่ 1 Giambattista Vico
Giambattista Vico กับผลงานของเขา "The Foundations of a New Science of the General Nature of Nations" ตาม N. S. Mudragey เป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาของประวัติศาสตร์ แนวคิดของวัฏจักรสามขั้นตอนของการพัฒนาสังคมมนุษย์คือจุดเด่นของเขา แต่ภายใต้นั้น นักคิดชาวอิตาลียังได้พัฒนาฐานทางทฤษฎีที่มั่นคงของธรรมชาติทางญาณวิทยา แนวคิดของ Vico ในยุคร่วมสมัยของเขาไม่เป็นที่เข้าใจ เพราะในขณะนั้นนักปรัชญาสนใจปัญหาของกฎธรรมชาติและขีดจำกัดของจิตใจมนุษย์มากกว่า และรูปแบบทางสังคมยังไม่ได้รับความสนใจ ความคิดของ Vico ถูกค้นพบอีกครั้งในศตวรรษที่ 19 ในยุคของปรัชญาหลังคลาสสิกและการก่อตัว แนวทางอารยธรรมในรูปแบบที่ทันสมัย
Vico ดึงความสนใจไปที่ความจริงที่ว่านักวิทยาศาสตร์ได้ศึกษาโลกภายนอกของธรรมชาติโดยละทิ้งโลกของพวกเขาคือโลกของผู้คนซึ่งเขาตั้งชื่อว่า "โลกแห่งสัญชาติ" จากมุมมองที่ว่ามีเพียงผู้สร้างเท่านั้นที่สามารถรู้ได้อย่างเต็มที่ถึงสิ่งที่เขาสร้าง และโลกธรรมชาติถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า เขาสรุปว่าบุคคลควรมุ่งเน้นไปที่การรู้ว่าเขาสร้างอะไร ขอบเขตทางสังคม ความสัมพันธ์ทางสังคม และรูปแบบที่เป็นไปได้ของพวกเขา
ใน "วิทยาศาสตร์ใหม่" ของเขาซึ่งผู้เขียนเข้าใจ "ศิลปะวิจารณ์ใหม่ - เพื่อค้นหาความจริงเกี่ยวกับผู้ก่อตั้งประเทศในส่วนลึกของประเพณีพื้นบ้าน" Vico ตั้งเป้าหมายในการทำความเข้าใจประวัติศาสตร์มนุษย์ความหมายของ การดำรงอยู่ของมนุษย์บนโลก นักปรัชญาเชื่อว่าการรู้อดีตระบุรูปแบบของมันเราสามารถเข้าใจสิ่งที่รอเราอยู่ในอนาคต ประการแรกที่น่าสนใจสำหรับการวิเคราะห์ประวัติศาสตร์ของยุโรปในสมัยโบราณและยุคกลาง Vico สรุปว่าทุกสังคมมนุษย์ต้องผ่านสามขั้นตอนในการพัฒนา - Age of the Gods, Age of Heroes และ Age of ประชากร. เมื่อสิ้นสุดวัฏจักร สังคมเคลื่อนไปสู่วัฏจักรใหม่ ท้ายที่สุดไม่มีพรมแดนสุดท้าย มนุษยชาติดำรงอยู่และพัฒนาเพียงเพื่อรักษาการดำรงอยู่ของมัน
การย้ายไปสู่เวทีใหม่ ประเทศชาติทำให้การก้าวกระโดดเชิงคุณภาพ การเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรม ทัศนคติแบบแผนพฤติกรรม ฯลฯ ตัวอย่างเช่น ในยุคแห่งเทพเจ้า ศีลธรรมคือความเคร่งศาสนา ศาสนามาก่อน ในยุคแห่งวีรบุรุษ ผู้คนมีความกระตือรือร้น ชอบทำสงคราม มีความกระตือรือร้น The Age of People ปลุกความรู้สึกที่มีเหตุผล หน้าที่พลเมือง แรงผลักดันของกระบวนการดังกล่าวคือการพัฒนาทางจิตวิญญาณและร่างกายตามธรรมชาติของบุคคล อย่างไรก็ตาม กฎแห่งชีวิตทางสังคมไม่ได้เป็นผลจากความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์เหมือนตัวมันเอง แต่ถูกกำหนดโดยพรอวิเดนซ์
Vico สร้างงานวิจัยของเขาเกี่ยวกับการวิเคราะห์ความคิด ความคิด การแสดงออกในภาษา ตำนาน ตำนาน และการสะท้อนถึงกิจการของมนุษย์ "วิทยาศาสตร์ใหม่" ของเขาคือการกลายเป็นประวัติศาสตร์ของความคิดของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ความคิดสำหรับเขาไม่ใช่เรื่องของการค้นคว้า การศึกษาแนวคิดเป็นแนวทางหนึ่งในการรู้จักโลกแห่งการเป็นพลเมือง
ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติต้องเข้าใจโดยศาสตร์สองประการ ที่เรียกว่าปรัชญาและปรัชญาของวีโก “ปรัชญาพิจารณาเหตุผลซึ่งความรู้ความจริงหลั่งไหล ปรัชญาสังเกตความเป็นอิสระของเจตจำนงของมนุษย์ซึ่งมาจากจิตสำนึกของความแน่นอน การแบ่งดังกล่าวขึ้นอยู่กับความรู้สองรูปแบบที่ Vico ระบุ: ความรู้ที่ได้รับจากสติปัญญา และจิตสำนึกที่เกิดจากความพยายามโดยสมัครใจของบุคคล ในความหมายเชิงปรัชญาที่กว้างที่สุด ประเด็นนี้กล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคนทั่วไปกับส่วนรวม ซึ่งปรากฏให้เห็นอยู่เสมอในการให้เหตุผลของ Vico ความรู้และปรัชญาโดยใช้วิธีนี้ศึกษาเรื่องทั่วไป จิตสำนึก และภาษาศาสตร์ศึกษาเฉพาะเรื่อง Vico ไม่ชอบรูปแบบความรู้ใด ๆ เนื่องจากสิ่งนี้จะนำไปสู่ความสุดโต่งที่ไม่มีอยู่ในความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเป็นการแสดงให้เห็นถึงกิจกรรมของมนุษย์ที่หลากหลายที่สุด และในขณะเดียวกันก็สะท้อนถึงระเบียบทั่วไปที่จัดตั้งขึ้นโดยพรอวิเดนซ์
ดังนั้นประวัติศาสตร์และมนุษย์จึงแยกออกไม่ได้สำหรับ Vico ในแง่นี้ เชื่อว่าหากไม่มีประวัติศาสตร์จะไม่มีใครและไม่มีประวัติศาสตร์หากไม่มีมนุษย์ Vico คาดการณ์ถึงมุมมองสมัยใหม่เกี่ยวกับปัญหาของอวกาศและสสารตามที่การมีอยู่ของวัตถุและพื้นที่ที่บรรจุอยู่นั้นขึ้นอยู่กับกัน ในกรณีนี้ เรากำลังพูดถึงพื้นที่ทางสังคม Vico พยายามสะท้อนประวัติศาสตร์อย่างครบถ้วนและการพึ่งพาอาศัยกันขององค์ประกอบต่างๆ Vico ปฏิเสธเป้าหมายภายนอกซึ่งเป็นเครื่องมือสำหรับการบรรลุผลซึ่งอาจเป็นการกระทำของมนุษย์
การพัฒนาตามธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งนักปรัชญายอมรับว่าเป็นแรงผลักดันของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ช่วยให้คุณหลีกหนีจากคำจำกัดความด้านเดียวของสังคมมนุษย์ เมื่อมีการเน้นเพียงด้านเดียวและมุมมองแบบองค์รวมจะหายไป สำหรับ Vico ประวัติศาสตร์ไม่ควรเป็นการพิจารณาของมนุษย์และสังคมจากด้านเศรษฐกิจ การเมือง ศาสนาหรือด้านอื่น ๆ เท่านั้น ควรศึกษากิจกรรมของมนุษย์ทุกรูปแบบ
คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลทั่วไปกับบุคคลเฉพาะนั้นยังปรากฏอยู่ในคำถามของกลไกการพัฒนาสังคมด้วย ในขณะที่ยืนยันหลักการของเจตจำนงเสรีในกิจกรรมของผู้คน แต่นักปรัชญาเรียกพรอวิเดนซ์ว่าเป็นผู้ก่อตั้งลำดับของการพัฒนานี้ อีกครั้ง ปัญหาความสัมพันธ์ของปัจเจกบุคคล การกระทำเฉพาะของบุคคลซึ่งชี้นำโดยเป้าหมายและวัตถุประสงค์ของตนเอง และวิถีทั่วไปของประวัติศาสตร์ ซึ่งสะท้อนให้เห็นรูปแบบต่างๆ อย่างไม่ต้องสงสัย
Vico นำเสนอแนวคิดเรื่องความรอบคอบ การชี้นำและชี้นำผู้คนในกิจการของตน เพื่ออธิบายลักษณะทั่วไปที่ปรากฎในการพัฒนาชนชาติต่างๆ ผลลัพธ์ทั่วไปที่สร้างโดยคนที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงซึ่งกิจกรรมไม่ได้นำพาประวัติศาสตร์ไปสู่ความโกลาหล ซึ่งใน หลักการซ้ำแล้วซ้ำอีกและ Toynbee ในการอธิบายพื้นฐานทั่วไปและพื้นฐานที่สุดของโลกของเราซึ่งบุคคลที่มีชีวิตอยู่ในลำดับนี้ไม่สามารถรู้ได้อย่างเต็มที่และด้วยเหตุนี้จึงเกิดจากอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์
อย่างไรก็ตาม ใน Vico ปัญหา "พระเจ้า" ได้รับการแก้ไขค่อนข้าง "อย่างมีมนุษยธรรม": ความรอบคอบควบคุมผู้คนโดยใช้สามัญสำนึกของประเทศต่างๆ ในเรื่องนี้ ในภาษาสมัยใหม่ Vico กล่าวถึงประเด็นเรื่องจิตสำนึกร่วมกัน อัตลักษณ์ของกลุ่ม และชุมชนจินตภาพ ซึ่งมีการพูดคุยกันอย่างแข็งขันในวิทยาศาสตร์ในปัจจุบัน การระบุตัวตนทั่วไปกลุ่มสังคมในจิตสำนึกส่วนบุคคลของบุคคลนั้นเป็นหนึ่งในภารกิจหลักของมนุษยศาสตร์สมัยใหม่อย่างแม่นยำ นอกจากนี้ Vico ยังกล่าวอีกว่า พรอวิเดนซ์ใช้อำนาจของพระเจ้าและมนุษย์เมื่อผู้คนทำสิ่งต่าง ๆ โดยไม่รู้ตัว แต่เชื่อในพระคำ และปัญญาอันเป็นความลับของนักปรัชญาที่เปิดเผยความจริงที่ซ่อนเร้น กฎแห่งประวัติศาสตร์ให้สมาชิกสามัญในสังคมทราบ ดังนั้นกลไกของการกระทำของพรอวิเดนซ์ซึ่งเป็นพลังเหนือธรรมชาติจึงไม่ใช่เรื่องเหนือธรรมชาติ
เมื่อตระหนักถึงแหล่งที่มาภายนอกของเส้นทางประวัติศาสตร์ Vico จึงปรับความเป็นจริงที่มีอยู่ ไม่ว่าในกรณีใด มันควรเป็นผลตามธรรมชาติของการพัฒนา เนื่องจากไม่ใช่โอกาสที่ตาบอดหรือโชคชะตาที่มืดบอดที่กำหนดระเบียบของมัน แต่เป็นพลังที่มีสติสัมปชัญญะ ดังนั้น เมื่อเข้าใจผลของกิจกรรมในอดีตแล้ว มนุษย์ก็สามารถเห็นอนาคตของมันได้ “...มันอยู่ที่นั่นอย่างที่ควรจะเป็นมาก่อน ดังนั้นควร และตอนนี้ และด้วยเหตุนี้ มันจะไหลไปตามประวัติศาสตร์ของ นานาประเทศตามที่วิทยาศาสตร์จริงพิจารณา เนื่องจากคำสั่งนี้ก่อตั้งโดย Divine Providence ... » [Cit. ตาม: 8. ส. 107]. บนพื้นฐานของคำกล่าวนี้ Vico สามารถติดอันดับได้อย่างปลอดภัยในหมู่นักอุดมคติตามวัตถุประสงค์ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็น "นักอารยธรรม" ส่วนใหญ่
เมื่อพิจารณารายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับแนวความคิดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ในอุดมคตินิรันดร์ของ Vico แล้ว ควรสังเกตว่าแนวคิดนี้เปรียบได้กับโครงสร้างการเก็งกำไรของปรัชญาคลาสสิก โดยที่ผู้เขียนพยายามสร้างแนวคิดนี้บนหลักการของงานทางวิทยาศาสตร์ (แม้ว่าปรัชญาจะแยกจากรูปแบบต่างๆ ของ การรับรู้ตามความเป็นจริง) ในญาณวิทยา Vico อาศัยอุดมคติทางคณิตศาสตร์ของความรู้ ยกย่องเรขาคณิตเหนือสิ่งอื่นใดในฐานะวิทยาศาสตร์ที่ศึกษาสิ่งที่มันสร้างขึ้นจริง ๆ เช่น จุด เส้น เครื่องบิน โดยพลการ ปราชญ์เรียกร้องแนวคิดเรื่องความจริงอย่างสูงเกินไป โดยพิจารณาจากหน้าที่ของมันคือความรู้ของ "สิ่งที่เป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงของสิ่งต่างๆ" ในแง่สังคม - สิ่งที่เรียกว่า "ประวัติศาสตร์ในอุดมคติ" ซึ่งนำเขาไปสู่การสร้างแบบจำลองการพัฒนาสังคมแบบเป็นกลาง
การผสมผสานของการคิดเชิงทฤษฎีและประสบการณ์นิยม ความจำเป็นในการศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างกฎหมายทั่วไปและข้อเท็จจริงเฉพาะหลายอย่างของประวัติศาสตร์ได้รับการเน้นย้ำโดย Vico: “... ทั้งนักปรัชญาที่ไม่สนับสนุนการพิจารณาของพวกเขาด้วยอำนาจของนักปรัชญาและนักปรัชญา ผู้ซึ่งไม่ได้พยายามที่จะพิสูจน์อำนาจของตนด้วยจิตใจของนักปรัชญา หยุดไปครึ่งทาง หากพวกเขาทำเช่นนี้ พวกเขาจะเป็นประโยชน์ต่อรัฐมากกว่า และจะเตือนเราเกี่ยวกับการค้นพบวิทยาศาสตร์ของเรา” [Cit. ตาม: 6. ส. 56.
ในข้อความนี้ ขอบเขตของบางอย่างสัมพันธ์กับกิจกรรมของมนุษย์ ความรู้ที่เชื่อถือได้ตามเกณฑ์ที่ Vico คิดมากโดยวางรากฐานของงานของเขาถูกควบคุมโดยเป้าหมายและได้รับคำแนะนำจากการกระทำบางอย่าง เป็นผลให้ข้อมูลของ "ปรัชญา" (เช่น วิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์เชิงบรรยายและการศึกษาแหล่งที่มา) ย้ายไปยังระดับของความจริง ได้รับโอกาสในการวิเคราะห์และสรุปในทางทฤษฎี และความจริงเชิงปรัชญาได้รับการยืนยันในทางปฏิบัติ ในความสามัคคีของปรัชญาและปรัชญา "วิทยาศาสตร์ใหม่" ถือกำเนิดขึ้นโดยที่ Vico "อธิบายประวัติศาสตร์อุดมคตินิรันดร์ซึ่งไหลไปตามแนวคิดของพรอวิเดนซ์ และจากการทำงานทั้งหมดได้พิสูจน์แล้วว่าโดยความรอบคอบนี้ กฎธรรมชาติของประชาชาติได้ก่อตั้งขึ้น ตามประวัติศาสตร์นิรันดร์ดังกล่าว ประวัติศาสตร์ของชาติที่แยกจากกันทั้งหมดไหลไปตามกาลเวลาในแหล่งกำเนิด ความก้าวหน้า สถานะ ความเสื่อม และจุดจบ” [Cit. ตาม: 6. ส. 188.
“วิทยาศาสตร์ใหม่” สร้างขึ้นจากแบบจำลองทางเรขาคณิต อย่างไรก็ตาม ตามที่ Vico บอกไว้ วิทยาศาสตร์ดังกล่าวมีความน่าเชื่อถือมากกว่าแบบจำลองมาก: “... ในการก่อสร้างของเรา มีความเป็นจริงมากกว่าเดิมมาก เนื่องจากกฎของกิจกรรมของมนุษย์มีความเป็นจริงมากกว่า จุด เส้น พื้นผิว และตัวเลข” [อ้างถึง. ตาม : 6. ค. 58. เป็นที่ชัดเจนว่าในสังคมศาสตร์สมัยใหม่ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิหลังสมัยใหม่ ความมั่นใจดังกล่าวในความสมจริงของกฎแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์และความเป็นไปได้ของความเข้าใจจะทำให้เกิดความสงสัย อย่างไรก็ตาม การจดจำหลักการของลัทธิประวัติศาสตร์นิยมซึ่งผู้ก่อตั้งคือ Vico เองควรเข้าใจว่าในศตวรรษที่ 18 มุมมองดังกล่าวมาก่อนเวลาอย่างแน่นอน ไม่ว่าในกรณีใด กระบวนการของความรู้ความเข้าใจไม่น่าจะเกิดผลโดยปราศจากการค้นพบข้อเท็จจริงที่แท้จริงของชีวิตปัจเจกบุคคลและชีวิตสังคม
แม้ว่า Vico จะเป็นผู้ยึดมั่นในเกณฑ์ความจริงที่มีเหตุผล ตรงกันข้ามกับความรู้สึกภายนอก แต่ก็ไม่ได้ป้องกันเขาจากการปกป้องความเป็นไปได้ของความรู้ทางประวัติศาสตร์ที่ถูกปฏิเสธโดยผู้มีเหตุผล ยิ่งไปกว่านั้น ในแง่ความรู้สึก Vico ช่วยฟื้นฟูการคิดในตำนาน โดยชี้ให้เห็นว่ามันสะท้อนถึงสถานการณ์จริงไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ดังนั้นตำนานจึงสามารถเป็นแหล่งความรู้ของเราเกี่ยวกับอดีตได้ ในการผสมผสานระหว่างเหตุผลนิยมและสัญชาตญาณ การวางรากฐานสำหรับลัทธิประวัติศาสตร์นิยมในอนาคต เอกลักษณ์เชิงสร้างสรรค์ของ Vico ได้ปรากฏออกมา เป็นไปไม่ได้ที่จะละทิ้งประเพณีพื้นบ้านเนื่องจากเป็นเรื่องจริง แต่มีรูปแบบไม่เพียงพอ คนโบราณรู้สึกถึงความจริง แม้ว่าพวกเขาจะไม่สามารถกำหนดมันด้วยภาษาที่เหมาะสมได้ เมื่อจินตนาการถึงธรรมชาติของจิตสำนึกในปฐมวัยได้อย่างชัดเจนแล้ว บุคคลสามารถได้รับความรู้ที่เพียงพอเกี่ยวกับอดีตก่อนรู้หนังสือ นอกจากนี้ Vico ตระหนักดีว่าแม้แต่ข้อมูลที่บิดเบือนในตำนานก็เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตของผู้คนในยุคนั้นซึ่งโดยหลักการแล้วเราสามารถปูทางไปสู่ทฤษฎีวาทกรรมที่กำลังพัฒนาในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่: “เรา ต้อง ... ไปตามเส้นทางที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับวิธีที่นักบวชและนักปรัชญาไป ... และแทนที่จะใช้ความหมายลึกลับ ฟื้นฟูความหมายทางประวัติศาสตร์โดยกำเนิดในตำนาน”[Cit. ตาม: 6. ส.86.
ตำนานตาม Vico ทำให้เรามีเหตุผลสำหรับการกำหนดช่วงเวลาของประวัติศาสตร์มนุษย์ ทุกสังคมต้องผ่าน Age of the Gods และ Age of Heroes ตามตำนานที่เล่าขานกันเป็นส่วนใหญ่ การสร้างตำนานอย่างแท้จริงเป็นตัวบ่งชี้ถึงการพัฒนาบางอย่างของสังคมการเปลี่ยนแปลงของบุคคลจากสภาพสัตว์ไปสู่อารยธรรมบางอย่างกิจกรรมทางจิตการควบคุมตนเองดำเนินการบนพื้นฐานของบรรทัดฐานของพฤติกรรมที่บันทึกไว้ในตำนาน .
ในสองยุคแรก บุคคลยังไม่เป็นอิสระในความหมายทั้งหมด ฉากประวัติศาสตร์ กล่าวคือ จิตสำนึกสาธารณะครอบครองเทพเจ้าและทายาทฮีโร่ของพวกเขา มนุษย์มีอยู่ในเรื่องราวมหัศจรรย์ที่มองไม่เห็นโดยไม่ระบุชื่อ ความคิดของมนุษย์ในสมัยนั้นถูกสร้างขึ้นตามความเป็นไปได้ทางปัญญาที่มีอยู่ในขณะนั้นและวิธีการเฉพาะในการทำความเข้าใจความเป็นจริง ซึ่ง Vico พูดถึงมาก เรียกว่า "กวี" บุคคลนั้นยังไม่สามารถตระหนักในตนเองได้ดังนั้นจึงฉายภาพความเป็นอยู่ทางสังคมของเขาเองเข้าสู่ทรงกลม "พระเจ้า" ดังนั้นปราชญ์จึงต้องเผชิญกับภารกิจในการจับมนุษย์ในสิ่งเหนือมนุษย์
แม้ว่า Vico จะนับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์แบบคาทอลิกภายนอก แต่ทัศนะของเขาเกี่ยวกับศาสนาค่อนข้างจะเป็นประโยชน์ เขาเชื่อว่าศาสนาเกิดขึ้นในยุคของพระเจ้าเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับชีวิตทางสังคม ผู้คนต่างมีชื่อเรียกต่างๆ นานาสำหรับกองกำลังแห่งสวรรค์ แม้ว่าเรากำลังพูดถึงสิ่งเดียวกัน - วิธีการควบคุมความก้าวร้าวของสัตว์ในขั้นต้น โดยไม่สงสัยถึงการมีอยู่ของอำนาจศักดิ์สิทธิ์ Vico ให้การตีความที่ธรรมดามากจากมุมมองของศาสนาคริสต์คลาสสิกสำหรับการแสดงออกในชีวิตประจำวัน เขาเชื่อมโยงการบูชาเทพเจ้าไม่ใช่กับการพัฒนาพลังจิตวิญญาณของมนุษย์ที่สูงขึ้น แต่ด้วยพลังแห่งความรู้สึกและจินตนาการเหนือสติปัญญา ในหลาย ๆ ด้านเท่ากับความเชื่อของเขาเองกับลัทธิศาสนาอื่น ๆ
โดยไม่ต้องกังวลกับการคำนวณอย่างรอบคอบและอิงตามข้อมูลของสังคมเดียว Vico กำหนดระยะเวลาของ Age of the Gods ที่เก้าร้อยปี และ Age of Heroes อยู่ที่สองร้อยปี การสิ้นสุดของยุค "วีรบุรุษ" เป็นจุดสิ้นสุดของชนชั้นสูงในสมัยโบราณและการเปลี่ยนผ่านไปสู่ "เสรีภาพของประชาชน" สาธารณรัฐ วิวัฒนาการของระบบการเมืองตลอดจนชีวิตของสังคมก็จบลงด้วยสถาบันกษัตริย์รูปแบบที่สมบูรณ์ที่สุด ภายหลังความเสื่อมโทรมซึ่งชีวิตทางสังคมได้ถูกทำลายลง และขนบธรรมเนียมที่ป่าเถื่อนครอบงำอีกครั้งเพื่อผ่านวัฏจักรนิรันดร์ แห่งประวัติศาสตร์อีกครั้งในเทิร์นใหม่
หลักปรัชญาทั่วไปของความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของประวัติศาสตร์โลกกลายเป็นหลักการของการวิจัยทางประวัติศาสตร์สำหรับ Vico ซึ่งทำให้ Vico มีความเข้มงวด มีความเป็นระเบียบเรียบร้อย และมีจุดมุ่งหมาย Vico ยึดมั่นในหลักการของความสมบูรณ์ของวิธีการอย่างต่อเนื่อง แน่นอนในสภาวะปัจจุบันของการพัฒนาความคิดทางวิทยาศาสตร์และสถานะของแหล่งกำเนิดสิ่งนี้ย่อมนำไปสู่การพูดเกินจริงและการสันนิษฐานอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ควรจำไว้ว่าสิ่งสำคัญสำหรับปราชญ์ยังคงไม่ใช่การสร้างภาพประวัติศาสตร์ขึ้นใหม่ แต่การค้นพบกระบวนการทางประวัติศาสตร์ซ้ำซากจำเจ
บทที่ 2 Oswald Spengler
ซึ่งแตกต่างจากความปรารถนาของ J. Vico สำหรับความถูกต้องทางคณิตศาสตร์ในมนุษยศาสตร์ซึ่งได้รับการวิจารณ์ในเชิงบวกในสหภาพโซเวียตและพยายามค้นหาสัญญาณของวัตถุนิยมวิภาษวิธีในปรัชญาของเขา O. Spengler ด้วยการอุทธรณ์ที่ไม่ลงตัวของเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง เรียงความของเขา "The Decline of Europe" ซึ่งตีพิมพ์หลังจากที่ชาวยุโรปตะวันตกตื่นตระหนกจากความน่าสะพรึงกลัวของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งกลายเป็นงานที่สำคัญและขัดแย้งกันมากที่สุดแห่งหนึ่งในด้านปรัชญาประวัติศาสตร์ ปรัชญาสังคม สังคมวิทยาและ ปรัชญาวัฒนธรรม
ตามเจตนารมณ์ของงาน การอภิปรายที่เกิดขึ้นรอบ ๆ นั้นเป็นการโต้เถียงในธรรมชาติและแสดงการประเมินที่ขัดแย้งกัน มีความพยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อค้นหาว่าเสียงสะท้อนของแรงงานเป็นเรื่องฉวยโอกาสหรือไม่ หรือว่าผู้เขียนซึ่งประกาศถึงจุดสิ้นสุดของอารยธรรมยุโรปที่ใกล้จะมาถึง เสนอวิธีการใหม่แห่งความรู้ทางประวัติศาสตร์หรือไม่ Spengler เองถือว่าตัวเองเป็นผู้สร้างโครงการทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ เอกลักษณ์นี้น่าสงสัย คำถามที่ว่ามีเหตุผลของประวัติศาสตร์หรือไม่ และความพยายามที่จะสะท้อนตรรกะนี้ผ่านชุมชนวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ เคยมีมาก่อน ตัวอย่างเช่น Vico ที่กล่าวถึงข้างต้นโดยธรรมชาติไม่มีคลังแสงที่มีหลักฐานมากมายของข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ซึ่งรวบรวมโดยวิทยาศาสตร์โลกเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาชาวอิตาลีค่อนข้างระบุสถานที่สำคัญที่ควรค่าแก่การเคลื่อนไหวโดยเข้าใจกฎแห่งประวัติศาสตร์ คำถามเกี่ยวกับขอบเขตของอารยธรรมและเกณฑ์การคัดเลือกอยู่ในวัยทารกของเขา
นักคิดชาวเยอรมันซึ่งอาศัยเนื้อหาที่ค่อนข้างสมบูรณ์ของโบราณคดี ชาติพันธุ์วิทยา ภาษาศาสตร์ และมนุษยศาสตร์อื่น ๆ ได้พูดต่อต้านบทบัญญัติที่แพร่หลายในวิทยาศาสตร์ยุโรปในศตวรรษที่ 19: Eurocentrism, panlogism และแนวคิดเรื่องเส้นตรง หลักสูตรของประวัติศาสตร์ Spengler เปรียบเทียบรูปแบบนี้กับหลักคำสอนของวัฒนธรรมที่หลากหลาย ความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่ไม่ควรนำมาพิจารณาบนหลักการของ "ความก้าวหน้าไม่มากก็น้อย" แต่ละวัฒนธรรมเป็นสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติและต้องผ่านวัฏจักรของการพัฒนา ไปถึงจุดสิ้นสุดที่สมเหตุสมผล
วัฒนธรรมที่เทียบเท่ากันในแง่ของระดับวุฒิภาวะที่บรรลุ Spengler นับแปด: อียิปต์, อินเดีย, บาบิโลน, อาหรับ - ไบแซนไทน์, จีน, กรีก - โรมัน, ยุโรปตะวันตก, มายา เขาเชื่อว่าการดำรงอยู่ของพวกเขาพิสูจน์ได้ว่ากระบวนการโลกเดียวไม่มีอยู่จริง วัฒนธรรมเป็นรูปแบบปิดที่ติดต่อกัน แต่ไม่กระทบต่อพื้นฐานของกันและกัน การกระจายตัวของการรับรู้ของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ดังกล่าวทำให้นักปรัชญาให้ความสนใจเป็นพิเศษกับความเป็นปัจเจกของชุมชนวัฒนธรรมอำนาจอธิปไตยและความพิเศษเฉพาะของพวกเขาโดยใช้วิธีการวิเคราะห์ทางสัณฐานวิทยา
วิธีการของความรู้ทางประวัติศาสตร์ของ Spengler ได้รับการตอบรับอย่างดีในการศึกษาวัฒนธรรม ในการเคลื่อนไหวของประวัติศาสตร์ ตรรกะของมัน Spengler มองเห็นการเปลี่ยนแปลงและการพัฒนาของประเภทวัฒนธรรมทั่วไปอย่างยิ่ง ตาม Spengler วัฒนธรรม (ในแง่ของทรัพย์สินไม่ใช่ชุมชน) คือสิ่งที่สร้างและรวมยุคสมัยให้ความสามัคคีและประการแรกเขามุ่งเน้นไปที่การวิเคราะห์รูปแบบของความสามัคคีนี้ซึ่งมีลักษณะเป็นรูปธรรมในรูปแบบของ เศรษฐกิจ การเมือง จิตวิญญาณ ชีวิตทางศาสนา แนวคิดของ "สัญลักษณ์" ในมุมมองของปราชญ์ชาวเยอรมันควรเป็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจสัณฐานวิทยาของวัฒนธรรมใด ๆ สัญลักษณ์สำคัญของวัฒนธรรมใด ๆ Spengler ในบท "เกี่ยวกับความหมายของตัวเลข" เรียกตัวเลข
เนื้อหาทางประวัติศาสตร์ของ Spengler ซึ่งแตกต่างจาก Vico ส่วนใหญ่ได้รับการปรับให้เข้ากับแนวคิดที่มีรูปแบบเฉพาะตัว ซึ่งสามารถมองเห็นได้แม้จากรายการของวัฒนธรรมที่เขาแยกออกมา รายการแสดงให้เห็นว่าปราชญ์ไม่เห็นความเป็นไปได้ที่จะอยู่ในอาณาเขตเดียวกันและอยู่ในกรอบของภาษาเดียวที่มีประเภทวัฒนธรรมต่างกัน อย่างไรก็ตาม อย่างน้อยข้อดีของ Spengler ในการเอาชนะมุมมอง Eurocentric แบบทิศทางเดียวของกระบวนการทางประวัติศาสตร์นั้นไม่มีเงื่อนไข การประกาศความเสื่อมโทรมของยุโรปได้ช่วยบรรเทาความหัวสูง "อารยะธรรม" ของชาวยุโรปได้มาก
เพื่อที่จะค้นหาเงื่อนไขที่ยุโรปกำลังประสบกับความเสื่อมโทรมและจุดจบที่ใกล้เข้ามา Spengler เห็นว่าจำเป็นต้องตรวจสอบแก่นแท้ของวัฒนธรรมเองว่าเป็นวัตถุที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง ในความสัมพันธ์กับประวัติศาสตร์ที่สังเกตพบในรูปแบบใด ประจักษ์เอง วัตถุของการสังเกตและการตีความสำหรับ Spengler ดังกล่าวเป็นสัญลักษณ์ของวัฒนธรรม: ภาษา, ความคิด, การกระทำ, งานศิลปะ ฯลฯ
เกี่ยวกับวัฒนธรรมยุโรป Spengler ให้เหตุผลว่าได้ผ่านทุกขั้นตอนของการพัฒนาแล้วและตามธรรมชาติเช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตใด ๆ ที่เข้าใกล้ความตาย เมื่อถึงศตวรรษที่ 20 ก็เข้าสู่ยุคอารยธรรม กล่าวคือ การดำรงอยู่ที่มั่นคงซึ่งไม่สามารถให้ผลผลิตที่เป็นต้นฉบับ ฮิวริสติก ศิลปะ และเชิงอภิปรัชญา Spengler ระบุว่าสงครามโลกครั้งที่หนึ่งเป็นตัวบ่งชี้ที่ชัดเจนของการลดลงดังกล่าว
ในการพัฒนาวัฒนธรรม Spengler แยกแยะหลายขั้นตอน: วัฒนธรรมต้นตำนานสัญลักษณ์, วัฒนธรรมระดับสูงเกี่ยวกับศาสนาเลื่อนลอยและวัฒนธรรม ossified ตอนปลายกลายเป็นอารยธรรม คำว่า "อารยธรรม" ใน Spengler สูญเสียเสียงในอดีตอันสูงส่ง เป็นการปูทางสำหรับการกำหนดรูปแบบหลังสมัยใหม่ของการกำหนดภาษาศาสตร์ วัฏจักรทั้งหมดเป็นไปตาม Spengler ประมาณหนึ่งพันปี อารยธรรมหมายถึงการหมดลงของกองกำลังประจำการ เช่นเดียวกับการทำให้วัตถุในอวกาศกลายเป็นวัตถุอย่างสร้างสรรค์และเป็นจุดเริ่มต้นของการตายของวัฒนธรรม
วัฒนธรรมแตกต่างจากอารยธรรมเป็นหลักทางศาสนา ในทางกลับกัน อารยธรรมคือเจตจำนงที่จะทำกิจกรรมที่มีเหตุผล เพื่อจัดพื้นที่รอบ ๆ ตัวเอง ความมีเหตุผลดังกล่าวนำไปสู่การขจัดลัทธิชาตินิยมและความแตกต่างของชาติที่ขัดขวางการสืบพันธุ์ของผลิตภัณฑ์มวลรวมทั้งในด้านวัตถุและจิตวิญญาณ ซึ่งเราสังเกตจริงๆ หลังสงครามโลกครั้งที่สองเมื่อเผชิญกับโลกาภิวัตน์โลก
ปรัชญาและศิลปะมีอยู่ในวัฒนธรรม ในขั้นตอนของอารยธรรม จำเป็นต้องมีวิศวกรรมเท่านั้น วัฒนธรรมเป็นอินทรีย์ ในขณะที่อารยธรรมเป็นกลไก วัฒนธรรมเป็นเชิงคุณภาพ ชนชั้นสูง ตื้นตันกับความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม อารยธรรมเป็นเชิงปริมาณ มุ่งมั่นเพื่อความเท่าเทียมและประชาธิปไตย อีกครั้ง การคาดการณ์ของ Spengler สำหรับยุโรปตะวันตกกำลังเป็นจริง แม้ว่าการแบ่งขั้วของตรรกะอย่างตรงไปตรงมาจะค่อนข้างน่าตกใจในแง่ของความสอดคล้องกับความหลากหลายที่แท้จริงของกระบวนการทางประวัติศาสตร์
วัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดต้องผ่านขั้นตอนเหล่านี้ เพื่อพิสูจน์สิ่งนี้ Spengler ใช้วิธีการคล้ายคลึงกัน อารยธรรมมีลักษณะเหมือนกันทุกกรณี เป็นตัวบ่งชี้ถึงความเสื่อมของโลกวัฒนธรรมและความคิด การกลับมาของวัฒนธรรมสู่ความโกลาหลทางชาติพันธุ์
ในวิธีการของเขา Spengler ดึงความคล้ายคลึงของวัฒนธรรมไม่เพียง แต่กับร่างกาย แต่ยังรวมถึงจิตวิญญาณของมนุษย์ด้วย เขาแบ่งวัฒนธรรมออกเป็นที่เป็นไปได้ซึ่งสอดคล้องกับความคิดของบุคคลและของจริงซึ่งสอดคล้องกับการกระทำของเขา ในกรณีนี้ ประวัติศาสตร์ปรากฏเป็นวัตถุของวัฒนธรรมที่เป็นไปได้ผ่านการกระทำและสถาบันของสังคม เครื่องมือที่ใช้ได้จริงของวัฒนธรรม ตัวเลข และคำพูด คือโลกทัศน์ของบุคคลที่ได้รับภาพลักษณ์
ดังที่ Spengler กล่าว ขอบเขตของภายนอกแสดงด้วยจำนวนสัมบูรณ์ทางคณิตศาสตร์ และทิศทางในเวลาจะแสดงด้วยจำนวนสัมพัทธ์ตามลำดับเวลา ธรรมชาติ ถูกคัดค้าน สามารถคำนวณได้ และประวัติศาสตร์ในฐานะกระบวนการ เช่นเดียวกับการเผยแผ่วัฒนธรรมในอวกาศและเวลา ไม่สามารถอธิบายได้โดยใช้วิธีการทางคณิตศาสตร์ ซึ่งปฏิเสธมุมมองเชิงระเบียบวิธีของ Vico โดยสิ้นเชิง Spengler ให้ตัวอย่างมากมายเกี่ยวกับวิธีการใช้ความหมายของตัวเลขในวัฒนธรรมต่างๆ เพื่อแสดงวิสัยทัศน์ของโลก การพูดเชิงเปรียบเทียบ จิตวิญญาณของวัฒนธรรมที่กำหนด วัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่สืบเนื่องมาจากสิ่งนี้ จะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่ออาสาสมัครเข้าใจความหมายของการนับ การตั้งชื่อ การสร้างภาพของโลกภายนอก กล่าวคือ วิชา บุคคลหรือกลุ่มเหล่านี้มีไว้สำหรับ Spengler ซึ่งเป็นหลักฐานหลักของสัณฐานวิทยาวัตถุประสงค์ของประวัติศาสตร์
การเน้นย้ำมากขึ้นของ Spengler เกี่ยวกับการตายอย่างไร้เหตุผล สัญชาตญาณ และหลีกเลี่ยงไม่ได้ของวัฒนธรรมยุโรป และการพัฒนาไปสู่พื้นที่ทางจิตวิญญาณใหม่ เนื่องจากสถานการณ์ที่พัฒนาขึ้นไม่นานหลังจากการตีพิมพ์ผลงาน มีส่วนสนับสนุนการออกแบบเชิงปรัชญาของลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติ การกีดกันระบอบประชาธิปไตยซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเสื่อมโทรมของรัศมีที่ก้าวหน้านั้นมีอิทธิพลต่อการจัดตั้งระบอบเผด็จการในบ้านเกิดของปราชญ์ แต่ปราชญ์เองถือว่าเผด็จการเผด็จการเป็นเพียงสัญญาณของความเสื่อมโดยอ้างถึงทั้งลัทธิสังคมนิยมและลัทธิจักรวรรดินิยมกับปรากฏการณ์ที่มีลำดับเดียวกัน
อย่างไรก็ตาม การตายของวัฒนธรรมยุโรปที่ใกล้จะเกิดขึ้นนั้นไม่ใช่สาเหตุของการไว้ทุกข์ นี่เป็นกระบวนการทางธรรมชาติ ในกรณีนี้ คุณไม่ควรพึ่งพาความช่วยเหลือของวัฒนธรรมอื่น แต่ละวัฒนธรรมถูกแยกออกและดำเนินไปตั้งแต่เกิดจนตายตามลำดับ (ในแง่นี้ แนวคิดของ L. N. Gumilyov ซึ่งจัดเตรียมกลไกของการฟื้นฟูชาติพันธุ์และความเป็นไปได้ที่จะขัดขวางการพัฒนาตามธรรมชาติของวัฒนธรรม มีความหลากหลายมากขึ้น) ประวัติศาสตร์ ตาม Spengler แบ่งออกเป็นชุดของวัฒนธรรมวัฏจักรปิดอิสระ
Spengler มักถูกกล่าวหาว่าทำลายล้าง อย่างไรก็ตาม ความหมายของการสอนของเขาก็คือ ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความสามารถของตนเองนั้นเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อทำให้เกิดสิ่งที่น่าสมเพชที่สร้างชีวิต วิธีเดียวในการรับรู้ปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์คือ "โหงวเฮ้ง" กล่าวคือ ความเห็นอกเห็นใจสัญชาตญาณการรับรู้ผ่านการศึกษาอาการภายนอกสัญลักษณ์ อ้างอิงจากส P. S. Gurevich ข้อกล่าวหาเรื่องชีววิทยาของ Spengler ก็ไม่ถูกต้องเช่นกัน: เมื่อพูดถึงการพัฒนาแบบอินทรีย์ของวัฒนธรรมเขาใช้เพียงการเปรียบเทียบเท่านั้น Spengler เข้าใจวัฒนธรรมในฐานะปัจเจกบุคคล ซึ่งเป็นไปไม่ได้ในโลกของสัตว์ สิ่งสำคัญสำหรับเขาคือการเข้าใจชีวิตภายในของวัฒนธรรมและไม่ใช่สัญญาณภายนอกของความคล้ายคลึงกัน
ตรงกันข้ามกับสิ่งมีชีวิตและสิ่งมีชีวิต Spengler เรียกสัณฐานวิทยาของรูปแบบที่ไม่มีชีวิต กลไก และทางกายภาพของธรรมชาติอย่างเป็นระบบ ซึ่งเผยให้เห็นและปรับปรุงกฎของธรรมชาติและความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ ในบท "ปัญหาของประวัติศาสตร์โลก" Spengler กล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับความเข้ากันได้ของความจำเป็นของจักรวาลสองรูปแบบ: เวรเป็นกรรมในฐานะชะตากรรมของวัฒนธรรมและในฐานะที่เป็นเคมีกายภาพ เหตุและผล นักปรัชญาเชื่อว่ารูปแบบทั้งสองนี้ไม่สามารถลดทอนซึ่งกันและกันได้และกำหนดการมีอยู่ของธรรมชาติและประวัติศาสตร์ว่าเป็นสองวิธีในการเป็นตัวแทนของโลก ประวัติศาสตร์เป็นผลรวมของภาพ รูปภาพ และสัญลักษณ์ - ไม่ลงตัว อัตนัย เป็นไปได้ หากเราถือว่าประวัติศาสตร์เป็นสิ่งที่ได้กลายเป็น ธรรมชาติ ชุดของกฎหมายและระบบที่เป็นกลาง Spengler เชื่อว่าการจัดระบบดังกล่าวครอบคลุมทั้งโลก
ในแง่ญาณวิทยา Spengler ตามหลักการของลัทธิประวัติศาสตร์ มุ่งเน้นไปที่เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ของแนวคิดทางวิทยาศาสตร์และสัมพัทธภาพที่เกิดจากสิ่งนี้ Spengler พิจารณาว่าวิทยาศาสตร์สามารถสะท้อนความเป็นจริงตามอัตนัยเท่านั้น พยายามเน้นองค์ประกอบที่เคลื่อนไหวของโลกทัศน์อันเนื่องมาจากสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง เพื่อชี้แจงความสำคัญของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติสำหรับการก่อตัวของภาพโลกทัศน์สมัยใหม่
ตามแนวคิดของเขา Spengler ถือว่าวิทยาศาสตร์เป็นรูปแบบหนึ่งของวัฒนธรรม โดยพิจารณาถึงหน้าที่ในการเป็นสัญลักษณ์ของพื้นที่โดยรอบ การจัดระเบียบเชิงความหมายของวิทยาศาสตร์ และเน้นด้านเวทมนตร์และไสยศาสตร์ Spengler ทำนายปรากฏการณ์มากมายในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ซึ่งในความเห็นของเขายังเป็นพยานถึงความเสื่อมถอยของวัฒนธรรมยุโรป ได้แก่ การรวมวิทยาศาสตร์อย่างมีเหตุผลความปรารถนาของพวกเขาสำหรับความสามัคคีของระเบียบวิธีความอิ่มตัวของภาษาวิทยาศาสตร์ที่มีสัญลักษณ์มากเกินไป ตรงกันข้ามกับหลายๆ คน เขาถือว่าวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมของยุโรปโดยรวมเป็นศาสตร์ที่ตรงกันข้ามกับวิทยาศาสตร์ในสมัยโบราณ โดยมุ่งแสวงหาความเป็นมนุษย์ ในขณะที่วัฒนธรรมยุโรป “หลอมรวม” โลก ซึ่งเกิดจากชาวเยอรมันและเคลต์ในสมัยโบราณ
เมื่อถูกถามเกี่ยวกับความหมายของประวัติศาสตร์ Spengler เห็นด้วยกับ Vico: การพัฒนาของมนุษยชาติและการหมุนเวียนของวัฒนธรรมไม่มีเป้าหมายภายนอก มันเป็นเพียงวัตถุประสงค์ที่กำหนด กระบวนการที่เกิดขึ้นไม่ว่าผู้คนจะตั้งเป้าหมายไว้หรือไม่ก็ตาม ความพยายามที่จะกำหนดวัตถุประสงค์และแนวคิดของประวัติศาสตร์เพียงปิดบังความร่ำรวยของรูปแบบของกระบวนการทางประวัติศาสตร์เท่านั้น เป็นที่ยอมรับไม่ได้สำหรับความก้าวหน้าเขาขยายตำแหน่งไปยังทุกด้านของชีวิตสาธารณะ
Spengler ยังคงมองหาโอกาสในวัฒนธรรมยุโรปที่ยังไม่เกิดขึ้นจริง เขาต้องการเปิดเผยศักยภาพที่สร้างสรรค์ของมัน การปฏิเสธ Eurocentrism ในแนวคิดของเขาไม่ได้เป็นเครื่องยืนยันถึงความด้อยกว่าของวัฒนธรรมมนุษย์ในภาพรวม จุดประสงค์ของการวิจารณ์ของเขาคือการทำให้ผู้คนเข้าใจถึงความเท่าเทียมกันและความคิดริเริ่มของวัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ทั้งหมดที่มีอยู่บนโลก นักปรัชญาปฏิเสธการพัฒนาวิวัฒนาการอย่างสมบูรณ์ แต่ถือว่าการมีส่วนร่วมของแต่ละวัฒนธรรมในกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทั่วไปผ่านสัญลักษณ์ที่สร้างขึ้น
Spengler พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับความปรารถนาของวัฒนธรรมเพื่อปราบศัตรูของโลก ภาพของอวกาศมีความสำคัญมากสำหรับเขา ลักษณะเฉพาะของชีวิตเช่นนี้เป็นของกิจกรรมบางอย่าง คุณลักษณะนี้ในกรณีที่ไม่มีสัญลักษณ์เป็นสาเหตุของการรักษารูปแบบชีวิตเดียวกันไว้เป็นเวลานานในหมู่ประชาชนทั้งหมด (สิ่งที่เรียกว่า "สภาวะสมดุล")
การดำรงอยู่ดังกล่าวอยู่นอกกรอบของวัฒนธรรม ความคิดสร้างสรรค์ การพัฒนา ดังนั้น นอกเหนือประวัติศาสตร์ วัฒนธรรมสามารถพบได้เฉพาะในการพัฒนาและเปลี่ยนแปลงในรูปแบบของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ดังนั้นประวัติศาสตร์จึงมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและไม่เปลี่ยนแปลง ในโลกของชุมชนมนุษย์ สถิตย์จึงสามารถอยู่ร่วมกันได้ในรูปแบบของสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบ วิถีชีวิต และการเคลื่อนที่ของแม่น้ำเฮราคลิตุส ซึ่งไม่สามารถหยุดได้เพื่ออธิบายอย่างเป็นกลาง วัฒนธรรมภายนอกคนชอบ แบบฟอร์มพิเศษองค์กรของสิ่งมีชีวิตในลักษณะพิเศษหลุดจากเวลาประวัติศาสตร์
อารยธรรมของ Spengler เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับวัฒนธรรมที่มีชีวิต สติปัญญาที่ไร้วิญญาณ ยืนอยู่ในบริบทของแนวคิดของ "มวลชน" และ "วัฒนธรรมมวลชน" เพื่อเปิดใช้งานกองกำลังที่เหลืออยู่ของยุโรปตะวันตก เขาเชื่อว่าจำเป็นต้องประเมินความสามารถของพวกเขาอย่างเป็นกลาง การประเมินอัตนัย ซึ่งรวมถึง Eurocentrism จะหมายถึงชัยชนะของความไร้รูปร่างและความไม่เป็นรูปเป็นร่างในวัฒนธรรมนี้ การตระหนักรู้ในตนเองอย่างแท้จริงจะทำให้ชาวยุโรปมีการควบคุมตนเองที่จำเป็น
Spengler ยังให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการพัฒนาความคิดทางเทคนิคของยุโรป ตามวิธีการทางสัณฐานวิทยาของเขาเขายังปฏิเสธสาระสำคัญในทางปฏิบัติที่อยู่เบื้องหลังเทคโนโลยี แต่เห็นในนั้นก่อนอื่นคือกลไกเชิงสัญลักษณ์ของทุกแง่มุมของชีวิตคนยุโรป Spengler เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ตั้งคำถามเกี่ยวกับผลกระทบที่เป็นสากลของเทคโนโลยีที่มีต่อธรรมชาติและสังคม อย่างไรก็ตาม เขาไม่ปล่อยให้ความคิดถึงจุดจบของประวัติศาสตร์มนุษย์ที่เป็นไปได้ ทั้งทางกายภาพและของฟุคุยามอฟ
ความตื่นตระหนกระดับโลกไม่ใช่สไตล์ของ Spengler ปราชญ์เห็นความโชคร้ายของเผ่าพันธุ์มนุษย์ในขั้นของการพัฒนานี้ในความเป็นไปไม่ได้ในการปรับตัวให้เข้ากับการเปลี่ยนแปลงที่เขาแนะนำสู่โลกรอบตัวเขา เขาเชื่อมั่นในความไม่สิ้นสุดของความเป็นไปได้ของมนุษย์ในการจัดหาวัสดุสำหรับการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมใหม่ แน่นอนว่าชีวิตสมัยใหม่ก่อให้เกิดภัยคุกคามต่อมนุษยชาติทั่วโลก แต่ปรากฏการณ์ที่น่าทึ่งของการรักษาเสถียรภาพของประชากรของเผ่าพันธุ์มนุษย์ในช่วงเวลาที่ไม่มีนัยสำคัญครึ่งศตวรรษตามมาตรฐานทางประวัติศาสตร์ทำให้เชื่อได้ว่ากลไกที่ซ่อนอยู่บางอย่างที่ยังไม่อยู่ภายใต้ สำหรับมนุษย์และเขาไม่ได้ตระหนักอย่างเต็มที่โดยแท้จริงแล้วสามารถรับประกันชีวิตของวัฒนธรรม Spenglerian, superorganisms suprabiological
ความต่อเนื่องทางตรรกะและความสมบูรณ์ของแนวคิดเรื่องความเสื่อมโทรมของยุโรปคืองาน "มนุษย์และเทคโนโลยี" ในภายหลังของ Spengler ซึ่งมีเนื้อหาหลักคือแนวคิดของเจตจำนงที่จะมีอำนาจในรูปแบบอารยธรรมและทางปัญญา การพัฒนาแนวคิดที่ Schopenhauer วางไว้ Spengler กล่าวว่าเจตจำนงของตัวเลขล้วนๆ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งวัฒนธรรมใดๆ ได้เคลื่อนจิตวิญญาณให้ค้นพบความลับ อันที่จริง ไปสู่ความรู้เกี่ยวกับตัวเอง ซึ่งเป็นโครงสร้างภายในของตัวเอง A.P. Dubnov เรียกข้อสรุปนี้ว่าจุดสุดยอดของปรัชญาของ Spengler และความเข้าใจที่ลึกซึ้งที่สุดของเขาในสาระสำคัญทางคณิตศาสตร์ของอารยธรรมเทคโนโลยีสมัยใหม่
บทที่ 3 อาร์โนลด์ ทอยน์บี
อาร์โนลด์ โจเซฟ ทอยน์บี หนึ่งในตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของโรงเรียนประวัติศาสตร์วัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ 20 นักประวัติศาสตร์และนักการทูต ในงานของเขา "การศึกษาประวัติศาสตร์" เขาได้สรุปความเข้าใจของตนเองเกี่ยวกับกระบวนการประวัติศาสตร์โลก แนวความคิดทางอารยธรรม เกี่ยวกับการใช้ภูมิศาสตร์เป็นหลัก ผลงานของทอยน์บีบ่งบอกถึงพัฒนาการของศาสตร์ประวัติศาสตร์เชิงวัตถุนิยม ซึ่งตระหนักถึงการมีอยู่ของรูปแบบที่แท้จริงในกระบวนการทางประวัติศาสตร์ และเชื่อว่า "ในความสับสนอลหม่านของเหตุการณ์ เราค้นพบระเบียบและระเบียบ"
แม้จะมีหลักฐานจำนวนมาก (The Study of History ตีพิมพ์ใน 12 เล่ม) Toynbee ก็ถูกตำหนิเช่นเดียวกับ Spengler: การพูดเกินจริง, ข้อเท็จจริงที่เหมาะสมกับแนวคิด, การใช้ข้อมูลที่ไม่ได้รับการตรวจสอบ, ข้อมูลที่ไม่ถูกต้อง, การวางนัยทั่วไปที่มากเกินไป และความเปราะบางที่เป็นผล ของสิ่งก่อสร้างวัตถุนิยม. . เรื่องการศึกษาของเขา อารยธรรม (ต่างจาก Spengler ในที่นี้คำนี้ถูกใช้โดยไม่มีความหมายเชิงลบ) ดูเหมือนจะปราศจากความชัดเจนเชิงประจักษ์และเนื้อหาที่เป็นกลาง ความใกล้ชิดของแนวคิดของ Toynbee กับงานของ Spengler เป็นที่สังเกตของนักวิจารณ์หลายคนซึ่งลดความคิดริเริ่มของงานของนักคิดชาวอังกฤษอย่างจริงจัง
Spengler ใน "ความเสื่อมของยุโรป" ไม่ได้ไปไกลกว่าภาพรวมเชิงปรัชญาและ Toynbee ประกาศตัวว่าเป็นนักประวัติศาสตร์เป็นหลักซึ่งเปิดเผยกฎของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของโลกบนพื้นฐานของข้อเท็จจริง แต่ความสนใจในประวัติศาสตร์ของเขายังคงเป็นปรัชญา ทอยน์บีสนใจไม่เพียง แต่ - และเมื่อพิจารณาจากความไม่ถูกต้องมากมาย ไม่มาก - ในสิ่งที่อยู่ในความสามารถของนักประวัติศาสตร์มืออาชีพ แต่ยังอยู่ในบางสิ่งที่เป็นความลับและสำคัญกว่า: ความสัมพันธ์ของประวัติศาสตร์โดยรวมกับพลวัตภายใน ของจิตวิญญาณมนุษย์ สิ่งนี้ทำให้ E. B. Rashkovsky มีเหตุผลในการอธิบายแนวคิดของ Toynbee เป็นหลักในปรัชญาประวัติศาสตร์ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่เขาเห็นในการศึกษาความขัดแย้ง: ความเป็นอยู่นั้นมีวัตถุประสงค์และไม่เปลี่ยนรูป แต่ไม่ได้มอบให้กับบุคคลนอกเหนือจากความพยายามของเขาเอง สติ
ช่วงเวลาส่วนตัวมักจะรวมกับวัตถุนิยมในงานของทอยน์บี นี่หมายถึงวิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับวิธีการวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์เป็นหลัก เขากล่าวว่า "การคัดเลือก การจัดระบบ และการเปรียบเทียบข้อเท็จจริงเป็นเทคนิคหนึ่งของความคิดสร้างสรรค์เชิงอัตนัยของนักประวัติศาสตร์" เหล่านั้น. ที่นี่เราพบแนวคิดของ Spengler เกี่ยวกับอัตวิสัยของวิทยาศาสตร์ อัตวิสัยนิยมและความเพ้อฝันทั่วไปดังกล่าวซึ่งแทรกซึมปรัชญาประวัติศาสตร์ของ Toynbee ทำให้มันมีลักษณะที่ค่อนข้างเก็งกำไรซึ่งเขาถูกประณามทั้งในสหภาพโซเวียตและในตะวันตก
นักปรัชญาชาวอังกฤษตามปรัชญาชีวิตโดยมุ่งความสนใจไปที่ลักษณะของโลกที่มีชีวิตเชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะถ่ายทอดวิธีการของวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลกที่ไม่มีชีวิตไปสู่ความรู้ทางประวัติศาสตร์: “เป็นที่ทราบกันดีว่าการปฏิบัติต่อคนหรือสัตว์เป็น วัตถุที่ไม่มีชีวิตอาจมีผลร้ายแรง เหตุใดจึงไม่ควรสันนิษฐานว่าแนวทางปฏิบัติดังกล่าวไม่ผิดพลาดแม้แต่น้อยในโลกแห่งความคิด . ความรู้ความเข้าใจของเขาค่อนข้างเป็นความเข้าใจ "แรงกระตุ้นอย่างลึกซึ้งที่จะโอบกอดและเข้าใจความสมบูรณ์ของชีวิต" ซึ่งทำให้มองเห็นความรู้โดยสัญชาตญาณในวิธีการของทอยน์บี
Toynbee ถือว่า "สังคม" เป็นหน่วยของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ "สังคม" แบ่งออกเป็นสองประเภท: ดั้งเดิม (ไม่พัฒนา) และอารยธรรม ในช่วงเริ่มต้นของการทำงานเกี่ยวกับ "ความเข้าใจในประวัติศาสตร์" Toynbee ได้แยกแยะอารยธรรม 21 อารยธรรมใน 16 ภูมิภาคของโลกที่เคยมีมาก่อนและยังคงมีอยู่ เขาอนุญาตให้มีอารยธรรมหลายแห่งต่อเนื่องกันในอาณาเขตเดียวกัน เมื่อถึงเวลาที่เขาทำงานเกี่ยวกับ "ความเข้าใจในประวัติศาสตร์" เสร็จ Toynbee ได้สร้างการจำแนกอารยธรรมดังต่อไปนี้: เจริญรุ่งเรือง: 1) อิสระ: ก) โดดเดี่ยว: Mesoamerican, Andean; b) แยกอิสระ: สุเมเรียน-อัคคาเดียน, อียิปต์, ทะเลอีเจียน, อินเดีย, จีน; c) ลูกกตัญญูกลุ่มแรก: ซีเรีย, กรีก, อินเดีย; d) ลูกกตัญญู กลุ่มที่สอง: คริสเตียนออร์โธดอกซ์, ตะวันตก, อิสลาม; 2) อารยธรรมดาวเทียม: มิสซิสซิปเปียน "ตะวันตกเฉียงใต้" แอนเดียนเหนือแอนเดียนใต้อีลาไมต์ฮิตไทต์ Urartian อิหร่านเกาหลีญี่ปุ่นเวียดนามอิตาลีเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ทิเบต ในส่วนพิเศษ Toynbee แยกแยะอารยธรรมที่ "แท้ง" - ไอริช, สแกนดิเนเวีย, Nestorians เอเชียกลาง, - "กักขัง" - เอสกิโม, ออตโตมาน, ชนเผ่าเร่ร่อนของยูเรเซีย, สปาร์ตันและโพลินีเซียน - และ "ยังไม่พัฒนา" - ชาวซีเรียคนแรก, เนสโตเรียนคริสเตียน, Monophysite Christian, Far Western Christian และ "พื้นที่ของรัฐในเมืองในยุคกลาง"
Toynbee ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าคลุมเครือในเรื่องของเขา แนวคิดหลักของงานของเขาถูกกำหนดโดยผู้เขียนเองอย่างคลุมเครือ: ในแง่ญาณวิทยาในฐานะ "หน่วยที่เข้าใจได้" ของการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ในฐานะ "ขั้นตอนหนึ่งในการพัฒนาวัฒนธรรม" ซึ่งมีมาเป็นเวลานาน ทอยน์บีไม่ได้กำหนดเกณฑ์ที่ชัดเจนในการแยกแยะอารยธรรมจากกลุ่มมนุษย์อื่นๆ สำหรับ "อารยธรรม" ทั้งหมดนั้นเป็นปัญหาหลักมาโดยตลอด ทอยน์บีเองเชื่อว่าคำนี้สูญเสียความเป็นนามธรรมไปแล้ว เมื่อเปรียบเทียบปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่เป็นของอารยธรรมต่างๆ เช่น ต้องพิสูจน์ด้วยความขัดแย้ง
Toynbee ถือว่าองค์ประกอบทางศาสนาเป็นแกนหลักของทุกอารยธรรม ทอยน์บีเองเป็นคนเคร่งศาสนาและจัดหางานของเขาด้วยคำพูดอ้างอิงจากพระคัมภีร์ แตกต่างจาก Spengler เขาเห็นเป้าหมายของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์: ประวัติศาสตร์มุ่งเป้าไปที่การเข้าใจพระเจ้าผ่านการเปิดเผยตนเองของมนุษย์ ประวัติศาสตร์เป็นงานของพระผู้สร้าง ตระหนักผ่านการดำรงอยู่ของมนุษย์และมนุษยชาติ เมื่อเข้าใจประวัติศาสตร์ มนุษย์เข้าใจตัวเองและในกฎแห่งสวรรค์ในตัวเอง เมื่อเข้าใจประวัติศาสตร์แล้ว ผู้วิจัยจึงเข้าไปพัวพันกับกระบวนการสร้าง
ความเป็นอยู่ของสังคมสำหรับ Toynbee เป็นการสำแดงของชีวิตที่เป็นองค์ประกอบของการเป็น ชีวิตมีความต่อเนื่องแม้ว่าอารยธรรมจะแยกจากกัน แต่การแสดงออกในท้องถิ่น แต่ความมั่นคงของการดำรงอยู่ของพวกเขาในฐานะปรากฏการณ์การฟื้นฟูวัฒนธรรมอย่างต่อเนื่องทำให้มั่นใจถึงความเป็นเอกภาพของกระบวนการชีวิตของจักรวาล Toynbee ยืนยันที่จะรวมมนุษยศาสตร์เข้าด้วยกันเพื่อสร้างวิทยาศาสตร์ที่เป็นหนึ่งเดียวของการกระทำของมนุษย์ เพื่อให้เข้าใจธรรมชาติของชีวิต Toynbee เชื่อว่าจำเป็นต้องเรียนรู้ที่จะระบุขอบเขตของความไม่ต่อเนื่องที่เกี่ยวข้องซึ่งใน "แนวคิดเรื่องความต่อเนื่องมีความสำคัญเพียงเป็นภาพการเก็งกำไรเชิงสัญลักษณ์" ซึ่งแสดงถึงความหลากหลายเฉพาะของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ตัวเอง.
อย่างไรก็ตาม P. Sorokin ได้จัดการกับแนวคิดของ Toynbee อย่างจริงจัง ซึ่งตั้งคำถามว่าอารยธรรมของ Toynbee เป็นระบบหรือไม่ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เฉพาะระบบตามโซโรคินเท่านั้นที่สามารถเกิดขึ้นและตายได้เช่น มีรูปแบบการพัฒนาร่วมกัน ในทางกลับกัน ระบบเป็นทั้งฮาร์โมนิกส์ โดยที่ชิ้นส่วนและส่วนประกอบทั้งหมดต้องพึ่งพาอาศัยกัน ในอารยธรรมที่ทอยน์บีอธิบายไว้ โซโรคินไม่เห็นการพึ่งพาอาศัยกันอย่างเป็นระบบเช่นนี้ ซึ่งทำให้กฎการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ลดลงโดยทอยน์บี
ทอยน์บีเป็นหนึ่งในนักประวัติศาสตร์ไม่กี่คนของศตวรรษที่ 20 ที่แสดงผลงานของเขาเกี่ยวกับความรู้ด้านสารานุกรมที่จำเป็นในการสร้างแนวคิดขนาดใหญ่ของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของโลก ประการแรก ความรู้เกี่ยวกับส่วนต่างๆ ของประวัติศาสตร์ที่หลากหลายที่สุด (ทั้งตามลำดับเวลาและ ทางภูมิศาสตร์) ความรู้ดังกล่าวทำให้เขาสามารถใช้วิธีการเปรียบเทียบได้อย่างกว้างขวาง เปรียบเทียบวัฒนธรรมบางอย่างกับวัฒนธรรมอื่นๆ และมองหาคุณลักษณะทั่วไปในการพัฒนา แต่เมื่อแยกกระบวนการทางประวัติศาสตร์ออกเป็นอารยธรรมท้องถิ่นตามที่ V. I. Ukolova เชื่อ Toynbee ได้แยกวัตถุแห่งความรู้และทำให้เป้าหมายที่ประกาศด้วยตัวเองเป็นไปไม่ได้ - เข้าใจความลับของประวัติศาสตร์โลก นักประวัติศาสตร์ที่มีชื่อเสียง L. Febvre มองเห็นจุดอ่อนของวิธีเปรียบเทียบของ Toynbee ตรงที่การเปรียบเทียบของเขานั้นอิงจากกฎที่ได้รับมาก่อนหน้านี้
การจำแนกประเภทของอารยธรรมตามภูมิภาคนั้นค่อนข้างจะเป็นไปตามอำเภอใจในการนำเสนอของทอยน์บี อาณาจักรไบแซนไทน์และออตโตมันรวมอยู่ในอารยธรรมเดียวเพราะตั้งอยู่ในอาณาเขตเดียวกัน อิสราเอล อาคีเมนิด อิหร่าน และหัวหน้าศาสนาอิสลามอาหรับรวมอยู่ในหนึ่งเดียว "ซีเรีย" อารยธรรม สุเมเรียน และบาบิโลน แบ่งออกเป็นมารดาและบุตร คำศัพท์เกี่ยวกับความสามัคคีของอารยธรรมของรัสเซียสมัยใหม่และชนชาติออร์โธดอกซ์ได้รับการประกาศอีกครั้ง ของยุโรปตะวันออกนำเสนอโดย Russian Slavophiles ของศตวรรษที่ 19 แม้ว่าข้อมูลสมัยใหม่ไม่เพียง แต่ช่วยให้เราสามารถหักล้างวิทยานิพนธ์นี้ได้ แต่ยังเป็นพยานถึงการเผชิญหน้าที่มั่นคงในความสัมพันธ์ระหว่างรัสเซียและยุโรปตะวันออกและความจริงที่ว่าบทบาทของปัจจัยทางศาสนา ความสำคัญที่ Toynbee เน้นย้ำสำหรับ "อารยธรรมออร์โธดอกซ์ยุโรปตะวันออก" ในความเป็นจริงในแง่เหล่านี้มีความสำคัญเล็กน้อย ดังนั้น ความพยายามที่จะจำแนกอารยธรรมแสดงให้เห็นว่าผู้เขียนแนวคิดนี้ส่วนใหญ่ชี้นำโดยพลการของเขาเองและเป็นไปตามการนำของตำนานทางประวัติศาสตร์ทั่วไป
Toynbee ตั้งข้อสังเกตว่าสังคมที่แยกจากกัน-อารยธรรมมีการติดต่อซึ่งกันและกันอย่างต่อเนื่อง ซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับศตวรรษที่ 20: มีการกล่าวอ้างว่าสังคมของตนเป็นจักรวาลปิด
Toynbee เชื่อว่ากลไกหลักในการพัฒนาสังคมคือสิ่งที่เรียกว่า mimesis (เลียนแบบ). สังคมดึกดำบรรพ์มีลักษณะเลียนแบบคนเฒ่าและบรรพบุรุษซึ่งเป็นเหตุให้สังคมเหล่านี้ไม่สามารถพัฒนาและเคลื่อนไปสู่อนาคตได้ ในทางตรงกันข้าม อารยธรรมเลียนแบบบุคคลที่สร้างสรรค์ ซึ่งสร้างพลวัตของการพัฒนา ดังนั้นงานหลักของนักประวัติศาสตร์คือการหาปัจจัยของพลวัต Toynbee ให้ความสำคัญอย่างยิ่งในเรื่องนี้กับอิทธิพลของสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์
วิธีแก้ปัญหาดั้งเดิมของ Toynbee คือแนวคิดของ Challenge-Response ซึ่งสังคมจะก้าวไปสู่ขั้นของอารยธรรมด้วยการเอาชนะความยากลำบากและความท้าทายที่สิ่งแวดล้อมส่งมาเท่านั้น เขาเชื่อว่ามีเพียงปัญหาภายนอกเท่านั้นที่สามารถสร้างแรงบันดาลใจให้สังคมมีความพยายามอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนจนถึงตอนนั้น หัวใจของกระบวนการนี้คือปฏิสัมพันธ์ของพระเจ้าและมนุษย์ ซึ่งตอบคำถามของพระเจ้าครั้งแล้วครั้งเล่า
ทอยน์บีไม่ได้เหยียดเชื้อชาติและปฏิเสธอิทธิพลของพันธุกรรมทางชีววิทยาต่อการกำเนิดของอารยธรรม เช่นเดียวกับการแบ่งแยกประชาชนออกเป็นอารยะธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ จากข้อมูลของ Toynbee ความแตกต่างระหว่างประชาชนถูกกำหนดโดยหลักจากการไม่เกิดขึ้นพร้อมกันของกระบวนการของการเกิดขึ้นของอารยธรรม และไม่ได้เกิดจากความล้าหลังทางปัญญาและวัฒนธรรมทั่วไปของชุมชนชาติพันธุ์ใดๆ
Toynbee แบ่งความท้าทายออกเป็นสามประเภท ประการแรกคือปัญหาทางธรรมชาติซึ่งไม่เอื้ออำนวยต่อชีวิตมนุษย์ ตัวอย่างเช่นหนองน้ำในสามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์ตาม Toynbee กลายเป็นความท้าทายที่จำเป็นสำหรับชาวอียิปต์โบราณป่าของอเมริกากลาง - ความท้าทายต่ออารยธรรมมายันทะเลกลายเป็นความท้าทายสำหรับชาวกรีกและสแกนดิเนเวียและไทกา และน้ำค้างแข็ง - ความท้าทายสำหรับชาวรัสเซีย ความยากลำบากที่สูงเกินไปนั้นใช้พลังงานจากผู้คนมากเกินไป สังคมจึงไม่มีความแข็งแกร่งที่จะสร้างอารยธรรมอีกต่อไป ในเวลาเดียวกัน ผู้เขียนตั้งเป้าหมายสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์: ความยากลำบากตามธรรมชาติมีอยู่บนพื้นผิวทั้งโลก แต่มนุษย์ไม่ได้ให้คำตอบสำหรับความท้าทายนี้ทุกที่ นอกจากนี้ อารยธรรมจำนวนมากยังเกิดขึ้นในภูมิภาคที่ค่อนข้างสะดวกสบายสำหรับการอยู่อาศัยของมนุษย์ ซึ่งผู้คนในสมัยโบราณไม่ได้กังวลอย่างมากเกี่ยวกับปัญหาการอยู่รอด นอกจากนี้ผู้เขียนยังแสดงให้เห็นถึงความไม่รู้ในความรู้ทางภูมิศาสตร์
Toynbee เรียกประเภทที่สองของการท้าทายการบุกรุกจากภายนอก กล่าวคือ ปัจจัยของการอพยพย้ายถิ่นฐาน บทบัญญัตินี้มีช่องโหว่ด้วย การรุกรานจากภายนอกได้เกิดขึ้นทั่วโลกตลอดประวัติศาสตร์ และชนพื้นเมืองไม่ได้ให้การตอบสนองที่เพียงพอเสมอไป แม้ว่าจะไม่ได้ด้อยกว่าในด้านกำลังของผู้โจมตีก็ตาม ความท้าทายที่สามตามที่ Toynbee บอกคือความเสื่อมโทรมของอารยธรรมก่อนหน้านี้ซึ่งผู้ร่วมสมัยต้องต่อสู้ ตัวอย่างเช่น การล่มสลายของอารยธรรมกรีก-โรมัน ตามทอยน์บี ก่อให้เกิดอารยธรรมไบแซนไทน์และยุโรปตะวันตก อย่างไรก็ตาม ในที่นี้ เป็นที่น่าสังเกตว่าอารยธรรมที่กำลังจะตายไม่จำเป็นต้องมีอารยธรรมใหม่ตามมาด้วย แต่โดยปกติแล้ว อารยธรรมเหล่านี้จะเสื่อมลงเป็นเวลานานหลายศตวรรษ
Toynbee เองตั้งข้อสังเกตเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่า สมัยประวัติศาสตร์ ความต่อเนื่อง ความต่อเนื่องในการพัฒนาสังคมที่สืบเนื่องอยู่ในอาณาเขตเดียวกันนั้นเด่นชัดน้อยกว่าความต่อเนื่องระหว่างระยะของการพัฒนาสังคมหนึ่ง แม้ว่าบางส่วน วัฒนธรรมหลัก ความเชื่อมโยงระหว่างสังคมต่างๆ ยังคงมีอยู่ . ในการพัฒนาอารยธรรม Toynbee แยกความแตกต่างหลายขั้นตอน: กำเนิด เติบโต สลาย และสลายตัว
อัตวิสัยของวิธีการของ Toynbee ใช้ในแนวคิดของเขาในฐานะเหตุผลเชิงทฤษฎีสำหรับความสมัครใจ: บทบาทชี้ขาดในการก่อตัวและการพัฒนาของอารยธรรมในความเห็นของเขาเล่นโดยบุคคลที่สร้างสรรค์ตามด้วยมวลหลักของประชากรที่ไม่แยแสในสาระสำคัญ . อย่างไรก็ตาม บุคลิกภาพเชิงสร้างสรรค์ที่เหมือนกันเหล่านี้ ตามที่ Toynbee ระบุ ก็มีบทบาทสำคัญในกระบวนการของการแตกหักและการล่มสลายของอารยธรรม Toynbee มองเห็นอันตรายเบื้องต้นสำหรับอารยธรรมในกลไกเดียวกันของการล้อเลียน การเลียนแบบบุคลิกที่สร้างสรรค์ แม่นยำยิ่งขึ้น ด้วยความกระตือรือร้นที่มากเกินไป "ความเสี่ยงของภัยพิบัติมีอยู่ในการจำลองเสมือนเป็นวิธีการและแหล่งที่มาของกลไกธรรมชาติของมนุษย์
เห็นได้ชัดว่าความเสี่ยงคงที่นี้จะเพิ่มขึ้นเมื่อสังคมอยู่ในกระบวนการของการเติบโตแบบไดนามิกและลดลงเมื่อสังคมอยู่ในสภาพที่มั่นคง ข้อเสียของการเลียนแบบคือมันให้การตอบสนองทางกลที่ยืมมาจากสังคมต่างประเทศ กล่าวคือ การกระทำที่เกิดขึ้นผ่านการเลียนแบบไม่ได้หมายความถึงความคิดริเริ่มภายในของตัวเอง Toynbee ถือว่าการรักษาที่ดีที่สุดสำหรับอันตรายจากการแตกหักคือการรวมคุณสมบัติที่เรียนรู้ผ่านการเลียนแบบในรูปแบบของนิสัยหรือประเพณี อย่างไรก็ตาม ในกระบวนการของการพัฒนาแบบไดนามิก ประเพณีจะถูกทำลาย และกลไกของการเลียนแบบก็ปรากฏชัด
อารยธรรมสร้างเวลาทางประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์มีอยู่ก็ต่อเมื่อเวลานี้ซึ่งกำหนดเงื่อนไขโดยการกระทำมีอยู่เท่านั้น ผ่านการเปลี่ยนแปลงของรัฐสังคมมนุษย์เนื้อหาของประวัติศาสตร์เป็นที่ประจักษ์ ผู้รู้ประวัติศาสตร์สร้างความเชื่อมโยงระหว่างอดีตกับปัจจุบัน ความต่อเนื่องของชีวิต Toynbee ให้ความสำคัญกับความทรงจำเป็นพิเศษในกระบวนการนี้ ในเรื่องนี้ เขาได้พัฒนาแนวความคิดด้านความรู้ทางประวัติศาสตร์ที่เข้าใจได้ Toynbee ยืนยันถึงความสามารถในการรับรู้ถึงกลไกทางประวัติศาสตร์ที่ซ่อนเร้นและลึกซึ้งผ่านการสำแดงออกมาในการดำรงอยู่ของสังคมต่างๆ โดยการเจาะลึกข้อเท็จจริง เราควรตระหนักถึงความจำเป็นในประวัติศาสตร์ ซึ่งอยู่บนพื้นฐานของกฎแห่งสวรรค์
แม้ว่าอารยธรรมก่อนหน้านี้ทั้งหมดจะประสบกับความแตกแยก แต่ทอยน์บีไม่ได้พิจารณาถึงผลลัพธ์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้า: “อารยธรรมที่มีชีวิต เช่น อารยธรรมตะวันตก ไม่สามารถถูกตัดสินล่วงหน้าให้ทำซ้ำเส้นทางของอารยธรรมที่ล่มสลายไปแล้ว "สังคมที่ล่าช้า" ซึ่งสอดคล้องกับภูมิทัศน์โดยรอบ Toynbee ไม่ได้พิจารณาถึงผลลัพธ์สุดท้ายของประวัติศาสตร์อารยธรรม แต่เป็นเพียงหนึ่งในตัวเลือกสำหรับการพัฒนาเหตุการณ์หลังจากการแตกหัก Toynbee หมายถึงการล่มสลายของอารยธรรมว่าเป็นความท้าทายประเภทหนึ่งที่ชนกลุ่มน้อยที่มีความคิดสร้างสรรค์ต้องตอบสนองในลักษณะที่หลังจากช่วงเวลาหนึ่งสังคมที่แตกแยกและแตกสลายจะเกิดใหม่ Toynbee ต่างจาก Spengler ตรงที่พิจารณาความก้าวหน้าของมนุษยชาติที่เป็นไปได้ โดยมองว่าเป็นความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศาสนา
บทสรุป
การประเมินการมีส่วนร่วมของตัวแทนของแนวคิดวัฏจักรของการพัฒนาสังคมต่อการพัฒนาของปรัชญาวิทยาศาสตร์ เราอดไม่ได้ที่จะสังเกตเห็นเสียงสะท้อนที่ความคิดเหล่านี้เกิดขึ้นในโลกวิทยาศาสตร์ ปลุกให้ชีวิตมีการอภิปรายอย่างดุเดือดและมีผลในประเด็นพื้นฐานหลายประการของการเป็นอยู่ ทั้งธรรมชาติและมนุษย์ แม้ว่ากลไกของสังคมมนุษย์จะยังห่างไกลจากการเปิดเผยในท้ายที่สุด แต่ก็มีการเรียนรู้มากมายในการอภิปรายครั้งนี้ ดูเหมือนว่าตัวแทนของแนวคิดวัฏจักรจะไม่ประสบความสำเร็จในการพิสูจน์ความคิดเห็นของพวกเขาอย่างน่าเชื่อถืออย่างเพียงพอ มีเหตุผล และเคร่งครัด อย่างไรก็ตาม ข้อเท็จจริงนี้ไม่ควรนำไปสู่การปฏิเสธความถูกต้องของแนวทางวัฏจักร ความซับซ้อนของการพัฒนาสะท้อนถึงความซับซ้อนของวัตถุแห่งความรู้ความเข้าใจ พื้นที่ทางสังคม ซึ่งแตกต่างจากเรื่องที่ไม่มีชีวิตและโลกทางชีววิทยา
ความซับซ้อนดังกล่าวยังทำให้เกิดปัญหาในการเลือกวิธีการศึกษาด้านสังคม การจัดสรรหัวข้อและวัตถุประสงค์ของการวิจัยอย่างชัดเจน และเกณฑ์หลักฐาน ในเรื่องนี้ การมีส่วนร่วมของ J. Vico ต่อญาณวิทยาของมนุษยศาสตร์ ทฤษฎีความรู้ทางวิทยาศาสตร์ไม่อาจปฏิเสธได้ ประการแรก Spengler ควรได้รับการยกย่องว่าให้ความสำคัญกับการศึกษาองค์ประกอบที่ไม่ลงตัวของวัฒนธรรมมนุษย์ ซึ่งขัดขวางการพัฒนากลไกในจิตใจของมนุษยศาสตร์ งานของ Toynbee ดูเหมือนจะเป็นขั้นตอนที่ดีในการสร้างภาพรวมของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของโลก แม้จะมีแผนผังและความเปราะบางของโครงสร้างทางทฤษฎีของผู้เขียนที่ได้รับการพิจารณาทั้งหมด แต่งานของพวกเขาได้มีส่วนสนับสนุนอย่างมากในการทำความเข้าใจโลกรอบตัวเราและตัวเราเอง
วรรณกรรม
ปรัชญาประวัติศาสตร์ของ Arab-ogly E.A. Arnold J. Toynbee // คำถามเกี่ยวกับปรัชญา พ.ศ. 2498 ลำดับที่ 4 น. 113-121.
Balla O. ชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของ "ความเสื่อมของยุโรป" ของ Spengler // ความรู้คือพลัง 2542 หมายเลข 7/8 น. 76-85.
คำติชมของ Buceniece EA เกี่ยวกับแนวคิดที่ไม่ลงตัวของ "ความเสื่อมของวัฒนธรรม" ของ O. Spengler // คำถามเกี่ยวกับปรัชญา พ.ศ. 2521 ลำดับที่ 12 น. 81-89.
Vico J. บทสรุปของ "วิทยาศาสตร์ใหม่" ที่ทำโดย Vico ใน "อัตชีวประวัติ" // Kissel M. A. Giambattista Vico ... S. 187-191
Gurevich PS ปรัชญาชีวิต: ศตวรรษที่ XX // ปรัชญาวิทยาศาสตร์. 2541 ลำดับที่ 2 น. 38-57.
คิสเซล เอ็ม.เอ. จิมบัตติสตา วีโก้ M.: ความคิด, 1980. 197 น.
Kutlunin A. G. การวิพากษ์วิจารณ์วิธีการทางประวัติศาสตร์ของ O. Spengler // ปรัชญาวิทยาศาสตร์. 2530 ลำดับที่ 1 น. 84-89.
Mudragey N. S. ปรัชญาประวัติศาสตร์ของ J. Vico // คำถามของปรัชญา 2539 หมายเลข 1 หน้า 101-110.
Orlov Yu. Ya. เกี่ยวกับความสำคัญของปรัชญาของ Schopenhauer, Nietzsche และ Spengler สำหรับวิธีการโฆษณาชวนเชื่อของนาซี // แถลงการณ์มหาวิทยาลัยมอสโก ชุดที่ 10. 2536 หมายเลข 1 น. 51-69.
Patrushev A.I. โลกและตำนานของ Oswald Spengler // ประวัติศาสตร์ใหม่และล่าสุด 2539 ลำดับที่ 3 หน้า 122-144.
Rashkovsky E. B. บันทึกความทรงจำของ A.J. Toynbee // คำถามของปรัชญา พ.ศ. 2514 ลำดับที่ 11 น. 148-153.
Rashkovsky E. , Khoros V. อารยธรรมโลกและความทันสมัย // Mirovaya ekonomika i mezhdunarodnye otnosheniya 2001. หมายเลข 12. 2545 หมายเลข 1
Senderov V. Curse fate?: ความเฉพาะเจาะจงของ O. Spengler // Novy Mir 2542 หมายเลข 11 น. 148-157.
Tavrizyan G. M. วิทยาศาสตร์และตำนานในสัณฐานวิทยาของวัฒนธรรมของ O. Spengler // คำถามของปรัชญา พ.ศ. 2527 ลำดับที่ 8 น. 103-116.
Toynbee A.J. มรดกไบแซนไทน์ของรัสเซีย // โรงเรียนเก่า 2539 หมายเลข 2 น. 32-35.
Toynbee A.J. ความเข้าใจประวัติศาสตร์ / รายการ. ศิลปะ. Ukolova V.I.; บทสรุป ศิลปะ. Rashkovsky E. B. M. : ความคืบหน้า 2534 736 หน้า
Khachaturian V. M. ปัญหาของอารยธรรมใน "การศึกษาประวัติศาสตร์" ของ A. Toynbee ในการประเมินประวัติศาสตร์ตะวันตก // ประวัติศาสตร์สมัยใหม่และร่วมสมัย 1991. หมายเลข 1 น. 204-218.
Chesnokov G. D. เพื่อวิจารณ์ประวัติศาสตร์ของ A. Toynbee // Bulletin ของมหาวิทยาลัยมอสโก ชุดที่ 8 พ.ศ. 2506 ลำดับที่ 5 น. 86-94.
Spengler O. ความเสื่อมของยุโรป / เอ็ด. เข้าสู่. บทความโดย A.P. Dubnov โนโวซีบีสค์: VO "Nauka" บริษัทสำนักพิมพ์ไซบีเรีย 2536 592 น.
Vico Giambattista Vico Giambattista
(วีโก้) (1668-1744) นักปรัชญาชาวอิตาลี หนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธิประวัติศาสตร์ กระบวนการทางประวัติศาสตร์ตาม Vico มีวัตถุประสงค์และลักษณะนิสัย (ดู Providentialism); ทุกประเทศพัฒนาเป็นวัฏจักรซึ่งประกอบด้วย 3 ยุค: พระเจ้า (รัฐไร้สัญชาติ การอยู่ใต้อำนาจของพระสงฆ์) วีรบุรุษ (รัฐชนชั้นสูง) และมนุษย์ (สาธารณรัฐประชาธิปไตยหรือระบอบราชาธิปไตย) งานหลักคือ "รากฐานของวิทยาศาสตร์ใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติทั่วไปของประชาชาติ" (ค.ศ. 1725)
วีโก้ เกียมบัตติสต้าVIKO (Vico) Giambattista (1668-1744) นักปรัชญาชาวอิตาลีหนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธิประวัติศาสตร์ (ซม.ประวัติศาสตร์). กระบวนการทางประวัติศาสตร์ตาม Vico นั้นมีวัตถุประสงค์และการเตรียมการ (ดู Providentialism (ซม.ระเบียบปฏิบัติ)) อักขระ; ทุกประเทศพัฒนาเป็นวัฏจักรซึ่งประกอบด้วย 3 ยุค: พระเจ้า (รัฐไร้สัญชาติ การอยู่ใต้อำนาจของพระสงฆ์) วีรบุรุษ (รัฐชนชั้นสูง) และมนุษย์ (สาธารณรัฐประชาธิปไตยหรือระบอบราชาธิปไตย) งานหลัก "รากฐานของวิทยาศาสตร์ใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติทั่วไปของประชาชาติ" (ค.ศ. 1725)
* * *
VIKO (Vico) Giambattista (23 มิถุนายน 1668 เนเปิลส์ - 21 มกราคม 1744 เนเปิลส์) นักวิทยาศาสตร์และปราชญ์ชาวอิตาลี
ชีวประวัติผลงาน
เกิดในครอบครัวใหญ่ของร้านหนังสือที่ยากจน เขาเรียนที่โรงเรียนเยสุอิต แต่กลับไม่พอใจกับระดับการศึกษา เขาได้รับความรู้ที่กว้างขวางและหลากหลาย ศึกษาภาษาโบราณ ประวัติศาสตร์ กฎหมาย ปรัชญา วรรณกรรม ฯลฯ ลาตินและอิตาลี ซิเซโร (ซม.ซิเซโร), เวอร์จิล (ซม.เวอร์จิล (กวี), ฮอเรซ (ซม.ฮอเรซ), ดันเต้ (ซม.ดันเต้ อาลิกีเอรี), Petrarch (ซม.เปตราช ฟรานเชสโก้), บอคคาซิโอ (ซม.บอคคัชโช จิโอวานนี่)กลายเป็นองค์ประกอบที่เขาโปรดปรานไปตลอดชีวิต เขาเป็นทนายความ เป็นครูประจำบ้าน ประสบข้อจำกัดด้านวัสดุ เขาเขียนบทกวี สุนทรพจน์ บทความ ฯลฯ ตามคำสั่ง
ในปี ค.ศ. 1698 เขาได้รับชื่อเสียงจากผลงานและทุนการศึกษาเชิงปรัชญา เขาได้รับเลือกให้เป็นศาสตราจารย์ด้านวาทศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยเนเปิลส์ เขาสร้างผลงานทางวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่ง: "ในวิธีการทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่" (1709), "เกี่ยวกับโลกทัศน์อิตาลีโบราณที่ได้มาจากรากฐานของภาษาละติน" (1710), "หนังสือสี่เล่มเกี่ยวกับการกระทำของ Antonio Caraffa" ( 1716), "บนพื้นฐานเดียวและเป้าหมายเดียว กฎหมายทั่วไป (1720), เกี่ยวกับความคงอยู่ของกฎหมาย (1721) และอื่น ๆ แนวคิดที่เป็นนวัตกรรมในสาขานิติศาสตร์ทำให้ Vico ไม่สามารถรับตำแหน่งหัวหน้าฝ่ายกฎหมายที่มหาวิทยาลัยได้
ในปี ค.ศ. 1725 งานหลักของ Vico คือ The Foundations of a New Science on the General Nature of Nations ได้รับการตีพิมพ์ หนังสือเล่มนี้ขายหมดในทันทีและก่อให้เกิดการโต้เถียงกันอย่างคึกคัก มันกระตุ้นความสนใจอย่างมากของสาธารณชนในการอ่าน และทำให้ชื่อของเขาเป็นที่รู้จักในโลกวิทยาศาสตร์ของยุโรป แต่ในขณะเดียวกัน ก็พบกับความไม่เข้าใจจากเพื่อนร่วมงานในบ้านเกิดของเขา ต่อจากนั้น Viko ได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับงานของเขา เตรียมงานอีกสองฉบับที่มีการแก้ไขที่สำคัญ และมีส่วนร่วมในการโต้เถียงกับนักวิจารณ์ของเขา เขาเขียนอัตชีวประวัติทางปัญญา The Life of Giambattista Vico, Written by Himself (1728)
ในปี ค.ศ. 1735 เขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นนักประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการของราชอาณาจักรเนเปิลส์ ซึ่งช่วยให้เขารอดพ้นจากปัญหาทางการเงินที่น่ารำคาญ ในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต Vico ได้สอนวรรณกรรมเกี่ยวกับวาทศิลป์และภาษาละตินที่บ้านของเขา
แนวคิดหลัก
เขาจำได้ว่าเพลโตเป็นที่ปรึกษาของเขา (ซม.เพลโต (ปราชญ์), ทาสิทัส (ซม.ทาซิตัส), Hugo Grotius (ซม.โกรทิอุส)และฟรานซิส เบคอน (ซม.เบคอน ฟรานซิส (ปราชญ์). ยังได้สัมผัสกับอิทธิพลของ M. Ficino (ซม.ฟิชิโน มาร์ซิลิโอ), Pico della Mirandola (ซม.ปิโก เดลลา มิแรนโดลา จิโอวานนี), จิออร์ดาโน่ บรูโน่ (ซม.บรูโน่ จิออร์ดาโน่), กาลิเลโอ กาลิเลอี (ซม.กาลิเลโอ กาลิเลโอ), นิโคโล มาเคียเวลลี (ซม.มาเคียเวลลี นิโคโล).
ในความพยายามที่จะขยายความเป็นไปได้ของภาษาแม่ของเขา Vico ได้เขียน "วิทยาศาสตร์ใหม่" ไม่ใช่ภาษาละตินเหมือนงานก่อนหน้าของเขา แต่ในภาษาอิตาลีอย่างแม่นยำยิ่งขึ้นในภาษาถิ่น Neapolitan ที่ซับซ้อน (ภาษาประจำชาติภาษาเดียวยังไม่พัฒนา) ซึ่งประกอบกับลักษณะการนำเสนอที่มืดมนและสับสน ทำให้เข้าใจแนวคิดของงานนี้ได้ยาก ในการสร้างหนังสือเล่มนี้ใช้วิธีการนิรนัยเชิงสัจพจน์ซึ่งทำให้เข้าใกล้บทความทางเรขาคณิตมากขึ้น
Vico วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอัตวิสัย ความลำเอียงที่มีอยู่ในปัจเจกและชาติ เช่นเดียวกับวิธีการคาดการณ์ที่ครอบงำมนุษยศาสตร์ เขาถือว่าลัทธิอัตวิสัยนิยมและการใช้เหตุผลนิยมมากเกินไปเป็นข้อบกพร่องของปรัชญาของเดส์การตส์ ซึ่งเป็นเป้าหมายบ่อยครั้งในการโจมตีของเขา
เขากำหนดประวัติศาสตร์ของเขาว่าเป็น "เทววิทยาที่มีเหตุผลทางโลก" กฎของสังคมกำหนดขึ้นโดย "ความรอบคอบ" หรือ "เทพ" แต่ในความเป็นจริง กระบวนการทางประวัติศาสตร์เกิดขึ้นเนื่องจากสาเหตุทางธรรมชาติและภายใน และมีลักษณะที่เป็นรูปธรรม การกำหนดโดยธรรมชาติเกิดขึ้นได้ในกิจกรรมของผู้คน กฎหมายทางประวัติศาสตร์ที่ควบคุมและชี้นำการต่อสู้โดยธรรมชาติของผู้คนเพื่อให้เกิดประโยชน์สูงสุด นวัตกรรมของ Vico ยังประกอบด้วยความจริงที่ว่าบทบาทสำคัญในแนวคิดของเขาได้รับมอบหมายให้เป็นหลักการของความสามัคคีของมนุษยชาติซึ่งสันนิษฐานว่าอยู่ภายใต้การอยู่ใต้บังคับบัญชาของทุกชนชาติและรัฐต่อกฎหมายสากลของการพัฒนาสังคม
ศูนย์กลางของปรัชญาประวัติศาสตร์ของ Vico คือทฤษฎีการหมุนเวียนทางสังคม ซึ่งทุกคนพัฒนาเป็นวัฏจักรซึ่งประกอบด้วยสามยุค คล้ายกับช่วงวัยเด็ก วัยรุ่น และวุฒิภาวะในชีวิตมนุษย์ นี่คือ "ยุคแห่งเทพเจ้า" "ยุคแห่งวีรบุรุษ" และ "ยุคแห่งผู้คน" การพัฒนาดำเนินไปในแนวจากน้อยไปมาก แต่ละขั้นตอนปฏิเสธการพัฒนา การเปลี่ยนแปลงของยุคจะดำเนินการผ่านการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่เกิดจากความขัดแย้งทางสังคม การก่อตัวก็ได้รับอิทธิพลจากความสัมพันธ์ด้านทรัพย์สินด้วย วัฏจักรนี้จบลงด้วยวิกฤตและการล่มสลายของสังคม ซึ่งทุกด้านของสิ่งมีชีวิตในสังคมประสบกับความเสื่อมโทรม ตามด้วยการเริ่มต้นรอบใหม่ Vico พยายามที่จะใช้กระบวนการทางสังคมในความสมบูรณ์ของฝ่ายที่มีปฏิสัมพันธ์: "อายุ" แต่ละคนมีสิทธิ ขนบธรรมเนียม ภาษา ศาสนา สถาบันทางสังคมและเศรษฐกิจของตนเอง พื้นฐานของการสรุปสำหรับ "วิทยาศาสตร์ใหม่" ส่วนใหญ่เป็นประวัติศาสตร์ของกรุงโรมโบราณ
"ยุคของเหล่าทวยเทพ" มีลักษณะเฉพาะด้วยความป่าเถื่อนดึกดำบรรพ์ "เสรีภาพของสัตว์ป่าที่ควบคุมไม่ได้" และไม่มีรัฐ อำนาจถือเป็นของเหล่าทวยเทพซึ่งปกครองโดยนักบวช ความกลัวและความกตัญญูปกครอง มีการต่อสู้กันระหว่าง "บิดาแห่งครอบครัว" กับ "ครัวเรือนและคนใช้" เพื่อระงับซึ่งอดีตสถาปนารัฐและมอบที่ดินให้แก่หลังซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของ "ยุคแห่งวีรบุรุษ"
ใน "ยุคแห่งวีรบุรุษ" "บิดาแห่งครอบครัว" จะกลายเป็นขุนนาง เป็น "ขุนนางศักดินา" "ครัวเรือนและคนใช้" เป็น "สามัญชน" โดยเฉพาะพวกขุนนางโรมัน (ซม.แพทริเซีย)และ plebeians (ซม.เพลบิส). รัฐมีลักษณะของชนชั้นสูง หากต้องการทราบว่า "ขุนนางศักดินา" ยึดอำนาจด้วยกำลังและการหลอกลวง สิทธิในการใช้กำลังมีชัย ผู้คนรู้สึกเหมือนลูกของพระเจ้า กึ่งเทพ มีความทะเยอทะยานและชอบทำสงคราม ช่วงเวลานี้ขับเคลื่อนด้วยการต่อสู้ของ "ขุนนางศักดินา" และ "สามัญชน" ฉันเห็นเนื้อหาสำหรับแสดง "อายุของวีรบุรุษ" ในบทกวีของโฮเมอร์
"อายุของประชาชน" - ระยะสูงสุดของวัฏจักร - เกิดขึ้นจากชัยชนะของ "สามัญชน" เหนือ "ขุนนางศักดินา" รัฐมีรูปแบบของสาธารณรัฐประชาธิปไตยหรือระบอบราชาธิปไตยจำกัด พลเรือน ความเท่าเทียมกันทางการเมืองจัดตั้งขึ้น ระบบสังคมได้มาซึ่งอุปนิสัยที่มีมนุษยธรรมโดยอาศัยเหตุผล มโนธรรมและหน้าที่ กฎหมายที่มีเหตุผลดำเนินการ มีงานฝีมือ วิทยาศาสตร์ ปรัชญา และศิลปะที่ขาดหายไปในสองช่วงแรก ในช่วงเวลานี้ พรมแดนระหว่างเชื้อชาติและระหว่างรัฐถูกเอาชนะ มีปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดของผู้คน มนุษยชาติกลายเป็นหนึ่งเดียว การค้ามีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ แต่การพัฒนาเสรีภาพและความเท่าเทียมในระบอบประชาธิปไตยนำไปสู่ความโกลาหล ความพินาศของสังคม และการเปลี่ยนผ่านไปสู่ "ยุคแห่งเทพเจ้า" ใหม่
อย่างไรก็ตาม Vico อนุญาตให้มีข้อยกเว้นที่ไม่ครอบคลุมโดยแนวคิดของเขา (Carthage (ซม.คาร์เธจ)เป็นต้น)
ความสำเร็จที่สำคัญของ Vico คือการแพร่กระจายของลัทธิประวัติศาสตร์ (ซม.ประวัติศาสตร์)และการนำภาษาถิ่นเข้ามาพิจารณาในด้านต่างๆ ของชีวิตสาธารณะ ซึ่งได้รับการศึกษาว่ามีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ซึ่งเขาแซงหน้าผู้รู้แจ้งชาวฝรั่งเศส
นอกจากปัญหาของปรัชญาประวัติศาสตร์แล้ว งานหลักของ Vico ยังให้รายละเอียดเกี่ยวกับประเด็นประวัติศาสตร์ ปรัชญาของกฎหมาย ปรัชญา (ภาษาศาสตร์เปรียบเทียบ) ฯลฯ เขาถือว่าภาษา ตำนาน กฎหมาย พิธีศพและงานแต่งงาน ฯลฯ มีความสำคัญ หมายถึงการทำความเข้าใจประวัติศาสตร์ "Odyssey" และ "Iliad" เป็นแหล่งประวัติศาสตร์ที่สำคัญที่สุดแย้งว่า Homer (ซม.โฮเมอร์)เป็นบุคคลในตำนาน เขาเป็นคนที่กระตือรือร้นในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ (เขาสนับสนุนการก่อตั้งความสามัคคีของวิทยาศาสตร์) และการแพร่กระจายของการศึกษา
พจนานุกรมสารานุกรม. 2009 .
ดูว่า "Vico Giambattista" ในพจนานุกรมอื่นๆ คืออะไร:
Giambattista Vico Giambattista Vico (อิตาลี: Giambattista Vico, 23 มิถุนายน 1668, Naples 21 มกราคม 1744, ibid) นักปรัชญาชาวอิตาลีที่ใหญ่ที่สุดของการตรัสรู้ผู้สร้างปรัชญาสมัยใหม่ของประวัติศาสตร์ที่วางรากฐานของวัฒนธรรม ... ... Wikipedia
- (วีโก้) (1668 1744) นักปรัชญาชาวอิตาลี หนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธิประวัติศาสตร์ กระบวนการทางประวัติศาสตร์ตาม Vico มีวัตถุประสงค์และลักษณะนิสัย (ดู Providentialism); ทุกชาติพัฒนาเป็นวัฏจักร ประกอบด้วย ๓ ยุค คือ เทพ ... ... รัฐศาสตร์. พจนานุกรม.
- (1668 1744) ที่ใหญ่ที่สุดนั่นเอง นักปรัชญาคนแรกที่ในยุคปัจจุบันในยุโรปตั้งคำถามเกี่ยวกับปรัชญาประวัติศาสตร์ V. อาศัยอยู่ในอิตาลีซึ่งเลิกเป็นศูนย์กลางทางปัญญาของยุโรปไปนานแล้ว ซึ่งส่วนใหญ่แล้วเหตุใดในช่วงชีวิตของเขาเขาจึงไม่ค่อยมีใครสังเกตเห็นและยากจน ... ... สารานุกรมปรัชญา
Giambattista Vico Giambattista Vico วันเดือนปีเกิด ... Wikipedia
Vico Giambattista (23 มิถุนายน 1668, เนเปิลส์ - 21 มกราคม 1744, อ้างแล้ว), นักปรัชญาชาวอิตาลี จากศาสตราจารย์ด้านวาทศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยเนเปิลส์ในปี ค.ศ. 1698 จากนักประวัติศาสตร์ในศาลในปี ค.ศ. 1734 ในการโต้เถียงกับ R. Descartes, V. ต่อต้านจิตใจทั่วไปต่อปัจเจก ... สารานุกรมแห่งสหภาพโซเวียตผู้ยิ่งใหญ่
Vico, Giambattista- VIKO (วีโก้) Giambattista (1668 1744) นักปรัชญาชาวอิตาลี กระบวนการทางประวัติศาสตร์ตาม Vico มีวัตถุประสงค์และลักษณะนิสัย (ดู Providentialism); ทุกชาติพัฒนาเป็นวัฏจักร ประกอบด้วย ๓ ยุค คือ เทพ ... ... พจนานุกรมสารานุกรมภาพประกอบ
Vico Giambattista- ชีวิตและงานเขียน Giambattista Vico เกิดที่เนเปิลส์เมื่อวันที่ 23 มิถุนายน ค.ศ. 1668 ในครอบครัวบรรณารักษ์เจียมเนื้อเจียมตัว หลังจากจบการศึกษาจากโรงเรียน เขาเริ่มเชี่ยวชาญด้านปรัชญากับผู้เสนอชื่ออันโตนิโอ เดล บัลโซ ไม่พอใจกับรูปแบบการสอนเขา ... ... ปรัชญาตะวันตกตั้งแต่กำเนิดจนถึงปัจจุบัน
ทฤษฎีการหมุนเวียนทางประวัติศาสตร์- ทฤษฎีอุดมคติที่สร้างขึ้นโดยนักคิดชาวอิตาลี (ดู) ตามที่สังคมมนุษย์ต้องผ่านสามขั้นตอนหลักของการพัฒนา: พระเจ้า วีรบุรุษ และมนุษย์ ภายใต้ช่วงเวลาอันศักดิ์สิทธิ์ Vico นึกถึงวัยเด็กของมนุษยชาตินั่นคือยุคดึกดำบรรพ์ ขั้นต่อไปคือวีรกรรมหรือช่วงวัยเยาว์เมื่อรัฐของชนชั้นสูงเกิดขึ้น จากนั้นมนุษยชาติจะเข้าสู่ช่วงของวุฒิภาวะ เมื่ออภิสิทธิ์ทางชนชั้นถูกเอาชนะและเป็นทางการ ความเท่าเทียมกันของชนชั้นนายทุนจึงเกิดขึ้น
หลังจากนั้น ตามคำกล่าวของ Vico ความแตกแยกของสังคมเริ่มต้นขึ้น และประวัติศาสตร์ของมนุษย์ก็กลับมาสู่ขั้นเริ่มต้นอีกครั้ง ปรัชญาปฏิกิริยาและสังคมวิทยาสมัยใหม่ในขณะที่ปฏิเสธองค์ประกอบที่ก้าวหน้าของทฤษฎีของ Vico - แนวคิดของการพัฒนาที่ก้าวหน้าของสังคมกฎหมายของการพัฒนาสังคม ฯลฯ - เกินจริงในทุกวิถีทางความคิดปฏิกิริยาของการกลับมาอย่างต่อเนื่องของมนุษยชาติอย่างต่อเนื่อง จุดเริ่ม. ทฤษฎีการหมุนเวียนได้กลายเป็นอาวุธทางอุดมการณ์ของผู้พิทักษ์จักรวรรดินิยมที่ผ่านการรับรองซึ่งใฝ่ฝันที่จะหมุนกงล้อแห่งประวัติศาสตร์
ทฤษฎีนี้ได้รับการพัฒนาและส่งเสริมโดยศัตรูที่เลวร้ายที่สุดของชนชั้นแรงงานซึ่งเป็นบรรพบุรุษของพวกนาซีเช่น N (ดู) และ (ดู) Nietzsche หยิบยกทฤษฎีของ "การกลับมาชั่วนิรันดร์" นั่นคือการทำซ้ำของทุกสิ่งที่เคยเป็นและจมดิ่งสู่นิรันดร Spengler ได้คิดค้นทฤษฎี "ความเสื่อมของยุโรป" และการหวนคืนสู่ยุคดึกดำบรรพ์ ทุกวันนี้ ตัวแทนหลักของทฤษฎีปฏิกิริยาหมุนเวียนคือพวกแองโกล-อเมริกันอุดมการณ์ของลัทธิจักรวรรดินิยม ตัวอย่างเช่น นักการเมืองชาวอังกฤษที่เป็นปฏิกิริยาและนักสังคมวิทยา Winsitart เทศนา "ทฤษฎี" ของการเคลื่อนไหวของสัตว์จำพวกครัสเตเชียนของสังคม ตามที่มนุษยชาติได้กำหนดเส้นทางไปข้างหน้าแล้ว ผ่านจากความก้าวหน้าไปสู่การเคลื่อนไหวย้อนกลับ รัสเซลล์ นักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชาวอังกฤษที่เป็นปฏิกิริยา มีตำแหน่งที่คล้ายกัน.
ในสหรัฐอเมริกา แนวคิดที่ใกล้เคียงกับทฤษฎีของวัฏจักรประวัติศาสตร์กำลังได้รับการพัฒนาโดยรอสนักสังคมวิทยาปฏิกิริยา ซึ่ง "พิสูจน์" ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ว่าหลังจากการก่อตั้งระบบทุนนิยมแล้ว ความก้าวหน้าต่อไปของสังคมไม่ได้รับการยกเว้น นักปรัชญาและนักสังคมวิทยาอีกคน Garringtoi ได้ตีพิมพ์หนังสือจำนวนหนึ่งในสหรัฐอเมริกาซึ่งตามทฤษฎีการหมุนเวียนเขาได้พิสูจน์ถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการกลับมาของมนุษยชาติสมัยใหม่ในยุคกลางและการครอบงำของคริสตจักรคาทอลิก ในฝรั่งเศส Neo-Tomistarian ปกป้องทฤษฎีของวัฏจักรประวัติศาสตร์ภายใต้สโลแกน "กลับสู่ยุคกลาง" นักวิทยาศาสตร์หัวก้าวหน้าทั้งหมดของโลกกำลังต่อสู้กับทฤษฎีปฏิกิริยาของวัฏจักรประวัติศาสตร์ วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์หักล้างทฤษฎีปฏิกิริยาของวัฏจักรประวัติศาสตร์และยืนยันหลักคำสอนของการพัฒนาสังคมที่ก้าวหน้าในทางวิทยาศาสตร์โดยดำเนินการบนพื้นฐานของ (ดู)
ตั้งแต่ระบบชุมชนดั้งเดิมไปจนถึงระบบทาสที่เป็นเจ้าของ ระบบศักดินาและระบบทุนนิยมไปจนถึงสังคมนิยมและลัทธิคอมมิวนิสต์ นั่นคือแนวการพัฒนาที่ก้าวหน้าของสังคม การพัฒนานี้ดำเนินการในการต่อสู้ระหว่างสิ่งใหม่กับสิ่งเก่า ระหว่างสิ่งล้าสมัยกับสิ่งใหม่ ไม่ว่าพลังของเก่า ล้าสมัย ต่อต้านอย่างไร อนาคตเป็นของใหม่ที่ก้าวหน้า ความสำเร็จของการก่อสร้างคอมมิวนิสต์ในสหภาพโซเวียต การสร้างสังคมนิยมในระบอบประชาธิปไตยประชาชน ชัยชนะของการปฏิวัติประชาชนในประเทศจีนแสดงให้เห็นชัดเจนว่าในสมัยของเรา ถนนทุกสายมุ่งไปข้างหน้าไม่ถอยหลังสู่ลัทธิคอมมิวนิสต์
Vico หยิบยกทฤษฎีวัฏจักรของการพัฒนาสังคม ตามแนวคิดของเขา วัฏจักรของการพัฒนาตามที่โพรวิเดนซ์นำมนุษยชาติไปทีละขั้นจากความป่าเถื่อนสู่อารยธรรม ประวัติศาสตร์ผ่านจากสมัยโบราณไปสู่ความเสื่อมโทรมของกรุงโรม และอีกครั้งจาก "ความป่าเถื่อนใหม่" แห่งยุคมืดสู่ยุค การตรัสรู้
แนวคิดของการพัฒนาอย่างต่อเนื่องของเผ่าพันธุ์มนุษย์ (ขบวนการที่ก้าวหน้าของประเทศ) เป็นส่วนสำคัญของปรัชญาของ Vico แต่ความคิดนี้ไม่มีความเป็นนามธรรมในตัวเขา ซึ่งทำให้ Perrault หรือ Fontenelle มองดูประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้ด้วยความเย่อหยิ่งอย่างชัดเจนไม่มากก็น้อย Viko เข้าใจถึงเสน่ห์อันเป็นนิรันดร์ของวัยเด็กของสังคมมนุษย์ และไม่พยายามละทิ้งทัศนคติของสามัญชนที่ปฏิบัติได้จริงต่อโลกเพื่อเห็นแก่ความสำเร็จของจิตใจที่สดใส เขาแสดงให้เห็นอย่างยอดเยี่ยมว่ายุควีรบุรุษ - ยุคของการพึ่งพาตนเอง, การปกครองและการเป็นทาส, กฎหมายที่ยอดเยี่ยมและขุนนางที่โหดร้าย, อายุของเหตุผลที่อ่อนแอและจินตนาการที่สดใส, ตำนานและมหากาพย์ - ให้วิธีการสั่งซื้อประชาธิปไตย, ร้อยแก้วที่มีเหตุผล, ครอบงำในสาธารณรัฐ ( ซึ่งสัญลักษณ์ไม่ใช่หอก แต่เป็นกระเป๋าเงินและตาชั่ง) Vico เข้าใจความก้าวหน้าของการเปลี่ยนแปลงนี้ ภาพการกดขี่อย่างโหดร้ายของประชาชนโดยขุนนางเจ้าของที่ดินซึ่งร่างไว้ใน New Science หลายตอน เหนือกว่าข้อโต้แย้งที่กล้าหาญที่สุดในยุคตรัสรู้ ความเกลียดชังของ Vico ที่มีต่อเศษซากของยุคกลางนั้นเกิดขึ้นได้จริง ไม่ใช่เรื่องงมงายเลย แต่ในขณะเดียวกัน Vico ก็สงสัยว่าชัยชนะของอารยธรรมชนชั้นนายทุนเหนือยุคแห่งความป่าเถื่อนของกวีนั้นเป็นความก้าวหน้าอย่างแท้จริง ความก้าวหน้าของมันสัมพันธ์กับประวัติศาสตร์
เมื่อรวมกับจินตนาการของยุควีรบุรุษ องค์ประกอบของสัญชาติบางอย่างก็หายไปจากชีวิตสาธารณะ ซึ่งแม้แต่ "สิทธิอันมีคุณธรรม ประเมินโดยเหตุผลอันเป็นประโยชน์ที่เท่าเทียมกันของทุกคน" ก็ไม่สามารถหวนกลับคืนมาได้ ความเป็นอิสระอย่างเป็นทางการของแต่ละบุคคลมักจะด้อยกว่าเสรีภาพตามธรรมชาติที่ได้รับการคุ้มครองตามประเพณี จิตสำนึกทางประสาทสัมผัสที่มีพื้นฐานมาจากภาพที่สดใสและเข้าถึงได้โดยทั่วไป มีความเป็นประชาธิปไตยมากกว่า ใกล้ชิดกับชีวิตทางกายของคนส่วนใหญ่มากกว่าปัญญาที่เป็นความลับของนักปรัชญา น่าเบื่อหน่าย และเย็นชาไม่ใช่หรือ อะไรจะเพิกเฉยต่อความทุกข์ทรมานและความสุขของมนุษยชาติได้มากไปกว่าการให้เหตุผลทางเรขาคณิต? ประชาชนเป็น "กวีโดยธรรมชาติ"
Vico ยังคงไม่รู้ถึงความขัดแย้งของระบบชนชั้นนายทุนที่พัฒนาแล้ว เขาตัดสินบนพื้นฐานของวัฏจักรเหล่านั้นที่สิ่งมีชีวิตทางสังคมก่อนหน้านี้และเรียบง่ายกว่าประสบเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ภายในขอบเขตเหล่านี้ เหตุผลของเขาไม่อาจตำหนิได้ หมอกแห่งวีรกรรมกำลังคลี่คลาย ประชาธิปไตยกำลังชนะ มนุษยชาติและความตระหนักในตนเองมาถึงแล้ว แต่ชัยชนะนี้มีอายุสั้น เสรีภาพของประชาชนในสาธารณรัฐซึ่งมีสัญลักษณ์คือตาชั่งและกระเป๋าเงิน กลายเป็นหน้าจอที่สะดวกสำหรับการเพิ่มคุณค่าของคนเพียงไม่กี่คน ผลประโยชน์ส่วนตัวชนะเหนือหลักการสาธารณะ และเสรีภาพกลายเป็นทาส
“หลังจากที่ผู้ทรงอำนาจในสาธารณรัฐประชาชนเริ่มกำกับดูแลสภาสาธารณะเพื่อประโยชน์ส่วนตนของตน หลังจากที่พวกเสรีชนได้ยอมให้ตนเองถูกผู้ทรงอำนาจล่อลวงและยอมให้เสรีภาพสาธารณะของตนได้รับความรัก อำนาจแล้วฝ่ายต่างๆ ก็เกิดขึ้น การก่อกบฏและสงครามกลางเมืองได้เริ่มต้นขึ้น และในการทำลายล้างร่วมกันของประเทศต่างๆ ระบอบราชาธิปไตยก็เกิดขึ้น” การเป็นทาสเป็นสุข เพราะมันยังคงมีความยุติธรรมอยู่! ขุนนางปกครองข้าราชบริพารหรือลูกค้าของตนบนพื้นฐานของประเพณีป่าเถื่อน กฎหมายที่ไม่เป็นลายลักษณ์อักษรและเป็นความลับ มวลประชาชนต่อสู้เพื่อกฎหมายที่เป็นลายลักษณ์อักษร, นิติศาสตร์ที่มีเหตุผล และอะไร? การปกครองแบบเผด็จการของกฎหมายเป็นประโยชน์อย่างยิ่งต่อผู้มีอำนาจและเป็นปรปักษ์ต่อกฎธรรมชาติของประชาชน ยุคสมัยที่กล้าหาญซึ่งคงไว้ซึ่งความหมายตามตัวอักษรของสูตรกฎหมายไม่ได้หายไป มันเปลี่ยนไปเท่านั้น ผ่านไปสู่ความเป็นทางการของนักกฎหมาย - การล้อเลียนในความหมายที่ถูกต้องของคำที่รู้จักเฉพาะประเทศที่มีการศึกษาเท่านั้น ดังนั้น อารยธรรมจึงนำไปสู่ความป่าเถื่อนแบบใหม่ ความป่าเถื่อนแห่งเหตุผล การไตร่ตรอง “เช่นเดียวกับในยุคของความป่าเถื่อนแห่งประสาทสัมผัส ความป่าเถื่อนของการไตร่ตรองนั้นเคารพในคำพูด ไม่ใช่จิตวิญญาณของกฎหมายและข้อบังคับ แต่มันเลวร้ายยิ่งกว่าครั้งแรกมาก เนื่องจากความป่าเถื่อนของประสาทสัมผัสนั้นเชื่อว่าสิ่งที่ยุติธรรม คือสิ่งที่สนับสนุน นั่นคือ เสียงของคำพูด ความป่าเถื่อนของการไตร่ตรองรู้ดีว่าสิ่งที่ยุติธรรมคือสิ่งที่สนับสนุน นั่นคือสิ่งที่สถาบันและกฎหมายมีอยู่ในใจ แต่พยายามหลีกเลี่ยงสิ่งนี้ด้วยความเชื่อทางไสยศาสตร์
ความยุติธรรมของสถาบันทางสังคมยังคงอยู่ในขอบเขตของอุดมคติที่เป็นนามธรรม ในทางปฏิบัติ บรรทัดฐานในอุดมคติจะเกิดขึ้นได้มากที่สุดเท่านั้น
ความวิปริตน่าเกลียด วิญญาณของโลกใหม่คือความหน้าซื่อใจคด และในตัวของมันเอง สูตรนามธรรมของกฎหมายนั้นแคบมากจนความยุติธรรมพบว่ามีการป้องกันด้วยความเมตตาเท่านั้น ระบบของ Vico มีคุณลักษณะที่ไม่สอดคล้องกัน แสดงให้เห็นว่าธรรมชาติของมนุษย์ของชนชาติที่ถูกกดขี่เอาชนะธรรมชาติที่กล้าหาญของผู้สูงศักดิ์ได้อย่างไร Vico นำกระบวนการนี้เข้าใกล้การพัฒนาจิตสำนึกทั่วไปตั้งแต่จินตนาการที่ไร้รูปแบบและคลุมเครือไปจนถึงการคิดอย่างมีเหตุผลของยุคประชาธิปไตย ตามโครงการนี้ สูงสุด
รูปแบบของความยุติธรรมควรเป็นศาลโดยยึดถือการปฏิบัติตามบรรทัดฐานที่มีเหตุผลอย่างเข้มงวดที่สุด ให้โลกพินาศ แต่ความยุติธรรมจงเกิดขึ้น! อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง Vico ถือว่ากระบวนการทางกฎหมายที่เป็นประชาธิปไตยและมีมนุษยธรรมมากกว่านั้นคือกระบวนการที่จัดการบรรทัดฐานของกฎหมายอย่างอิสระไม่มากก็น้อย
ด้วยความรังเกียจต่อการปกครองแบบเผด็จการของกฎหมาย Vico อยู่ใกล้กับแนวคิดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาดังที่ปรากฏต่อหน้าเราในภาพยนตร์ตลกเรื่อง Measure for Measure ของเช็คสเปียร์ ไม่ใช่การครอบงำของกฎหมายที่ผิดพลาด แต่ตรงกันข้าม: การเบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐานของหลักนิติศาสตร์ที่มีเหตุมีผล (ให้ถูกต้องกว่านั้นคือ กฎของชนชั้นนายทุน) เป็นพื้นฐานของความยุติธรรมของมนุษย์และความเมตตา ความยุติธรรมนี้ไม่พอใจกับรูปแบบ แต่ "พิจารณาความจริงของข้อเท็จจริงและให้ความกรุณาแก่ความหมายของกฎหมายในทุกที่ที่มีเงื่อนไขเท่าเทียมกัน"
ถ้าคนสองคนเท่าเทียมกันก่อนกฎหมาย แต่ในความเป็นจริงแล้วไม่เท่าเทียมกันในตำแหน่งที่แท้จริง ดังนั้นเพื่อรักษาความยุติธรรม จำเป็นต้องปฏิบัติตามความจริงของข้อเท็จจริง ซึ่งเป็นการละเมิดความถูกต้องตามแบบแผนของกฎหมาย ดังนั้นขอบฟ้าแคบๆ ของกฎหมายชนชั้นนายทุนดังที่มาร์กซ์กล่าวไว้อย่างมีชื่อเสียง จึงไม่เป็นความลับสำหรับ Vico แต่เขาเชื่อว่าการรับประกันความยุติธรรมเพียงอย่างเดียวที่เป็นไปได้คือการยอมให้มีเวลาเหลือที่ไร้เหตุผล
ความรู้สึกต้องรักษาเหตุผลจากเรื่องไร้สาระ ราชาธิปไตยจากความโหดร้ายของสาธารณรัฐบนพื้นฐานของความมั่งคั่ง และ Vico ฝันถึงศาลประเภทที่สูงกว่า - ศาลที่ไม่เป็นระเบียบอย่างสมบูรณ์ “ความจริงของข้อเท็จจริงอยู่ในตัวพวกเขา ภายใต้การบังคับของมโนธรรม ทุกที่ มีความจำเป็น กฎหมายที่กรุณาช่วยเหลือพวกเขาในทุกสิ่งที่ต้องใช้เหตุอย่างเท่าเทียมกัน มโนธรรมเป็นลูกสาวของวัฒนธรรม ตามความจริงใจของ สาธารณรัฐประชาชนและอื่น ๆ อีกมากมาย - ขุนนางของราชาธิปไตยซึ่งพระมหากษัตริย์ในศาลดังกล่าววางตนเหนือกฎหมายอย่างเคร่งครัดและถือว่าตนเองอยู่ใต้บังคับบัญชาต่อมโนธรรมและพระเจ้าเท่านั้น ภายหลังการโต้เถียงเหล่านี้ซ้ำแล้วซ้ำอีกโดยบัลซัคในบ้านของนายธนาคาร Nucingen ใช่ ที่จริงแล้ว ปรัชญากฎหมายของเฮเกลมีพื้นฐานมาจากการจำกัดความขัดแย้งของระบบชนชั้นนายทุนผ่านสถาบันกษัตริย์
Vico แยกความแตกต่างระหว่างราชาธิปไตยตามสาธารณรัฐที่ได้รับความนิยมและราชาธิปไตยดั้งเดิมแห่งยุคศักดิ์สิทธิ์ (ราชาแห่งโรมันหรือกรีกบาซิลิอุส) ครั้งแรกพบในความรู้สึกบางอย่างผลประโยชน์ของ plebeians เนื่องจากมันปราบปรามผู้มีอำนาจโดยอาศัยความเกลียดชังที่มีต่อพวกเขาในส่วนของคนทั่วไป ผู้เขียน "วิทยาศาสตร์ใหม่" วาดภาพการสถาปนาสถาบันกษัตริย์ตามแบบจำลองของรัฐอิตาลีในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาหรือจักรวรรดิโรม ระบอบราชาธิปไตยของเขาบางครั้งเป็นเพียงการสังเกตทางประวัติศาสตร์ บางครั้งเป็นอุดมคติในอุดมคติในจิตวิญญาณของนักทฤษฎีแห่งสมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่รู้แจ้ง หรือมากกว่าในจิตวิญญาณของเฮเกล ในเวลาเดียวกัน ทุกแห่งที่ Vico แสดงให้เห็นชัดเจนว่าประชาธิปไตยเป็นผลสูงสุดของวัฒนธรรม และเพียงเพราะความผันผวนของสิ่งต่าง ๆ มันจึงมีอายุสั้นและจำเป็นต้องรักษาเมล็ดพืชที่ก้าวหน้าผ่านการพลิกกลับบางอย่าง - ต่อระบอบราชาธิปไตย
การพัฒนาของมนุษยชาติเกิดขึ้นพร้อมกับการล่มสลายของพลังงานทางสังคมที่ทำลายล้างทั้งหมดซึ่งคนป่าเถื่อนมีมากมาย (มันถูกเปิดเผยไม่เพียง แต่ในความกล้าหาญของขุนนางเท่านั้น แต่ยังอยู่ในการแข่งขันกับพวกเขาของชนชั้นรอง ). "ความกล้าหาญเป็นไปไม่ได้โดยธรรมชาติของการเป็นพลเมือง" ในสาธารณรัฐ ฮีโร่เป็นโสด เช่นเดียวกับ Cato of Utica (และแม้เพียงเพราะวิญญาณของชนชั้นสูง) ในระบอบราชาธิปไตย วีรบุรุษคือผู้ที่รับใช้ผู้ปกครองอย่างซื่อสัตย์ “ฉะนั้น จึงต้องสรุปได้ว่า ชนชาติที่ถูกกดขี่โหยหาวีรบุรุษในความหมายของเรา นักปรัชญาศึกษา นักกวีจินตนาการ แต่ธรรมชาติของพลเมืองไม่รู้จักความดีประเภทนี้”
กล่าวอีกนัยหนึ่ง การเคลื่อนไหวของประชาชาติที่ก้าวหน้านั้นเต็มไปด้วยความขัดแย้งที่ลึกที่สุด มันรับประกันเสรีภาพของคนจริงหรือไม่? ไม่ใช่พลังทางสังคมของราษฎรเสื่อมถอยไปพร้อมกับการพัฒนาความมั่งคั่งทางสังคม การแยกรัฐออกจากสังคม การก่อตั้งกฎหมายที่เป็นทางการ ศึกษาโดยนักกฎหมายชั้นพิเศษ ควบคู่ไปกับชัยชนะของเหตุผลที่เห็นแก่ตัวเหนือความรู้สึกทางสังคมที่ไม่ได้สติ ของชนชาติดึกดำบรรพ์?
ใช่ ในขั้นสูงสุดของอารยธรรม ประชาชนตกอยู่ในสภาพของความป่าเถื่อนอีกครั้ง ตอนแรกต่างจากความป่าเถื่อนของโฮเมอร์หรือดันเต้อย่างสิ้นเชิง “ในเมื่อประชาชนก็เหมือนกับวัวควาย ชินกับการคิดแต่เพียงผลประโยชน์ส่วนตัวของแต่ละคน เพราะพวกเขาตกสู่ขั้นสุดท้ายของความประณีต หรือค่อนข้างจะเย่อหยิ่งซึ่งพวกเขาเหมือนสัตว์ก็โกรธเพราะสิ่งหนึ่ง มีขนขุ่นเคืองและเป็นป่าเมื่อดำรงอยู่ในความบริบูรณ์ทางกายอย่างสูงสุด ดุจสัตว์ไร้มนุษยธรรมเต็มเปี่ยม
ความเหงาและการไม่มีความปรารถนาอื่น ๆ เมื่อแม้เพียงสองคนไม่สามารถมารวมกันได้เนื่องจากแต่ละคนแสวงหาความสุขหรือความปรารถนาส่วนตัวของตัวเอง - จากนั้นประชาชนด้วยเหตุทั้งหมดนี้เนื่องจากการต่อสู้ของพรรคที่ดื้อรั้นและสงครามกลางเมืองที่สิ้นหวังเริ่มหันมา เมืองสู่ป่าและป่าสู่รังมนุษย์ ที่นี่เป็นเวลานานหลายศตวรรษแห่งความป่าเถื่อนกลอุบายที่ชั่วร้ายของจิตใจที่ร้ายกาจถูกปกคลุมด้วยสนิมซึ่งโดยความป่าเถื่อนของการไตร่ตรองทำให้ผู้คนกลายเป็นสัตว์ที่ไร้มนุษยธรรมเช่นที่พวกเขาเองไม่สามารถอยู่ภายใต้อิทธิพลของความป่าเถื่อนครั้งแรกของความรู้สึก: หลังจากทั้งหมด ความป่าเถื่อนนี้เผยให้เห็นถึงความป่าเถื่อนที่เอื้อเฟื้อ ซึ่งบุคคลสามารถปกป้องตนเองได้ไม่ว่าจะด้วยการต่อสู้หรือตักเตือน และความป่าเถื่อนของการไตร่ตรองด้วยความโหดร้ายพื้นฐาน ภายใต้การเยินยอและการโอบกอด รุกล้ำชีวิตและทรัพย์สินของเพื่อนบ้านและเพื่อนฝูง
ดังนั้น ผู้คนจากความโกรธที่มีเหตุมีผลดังกล่าว ซึ่งใช้เป็นยารักษาขั้นสุดท้ายโดย Providence กลายเป็นคนโง่และโง่เง่าจนไม่รู้สึกถึงความสะดวกสบาย ความประณีต ความพอใจ และความหรูหราอีกต่อไป แต่มีเพียง "ประโยชน์ที่จำเป็นของชีวิต" เท่านั้น
หน้าเหล่านี้เป็นหนึ่งในภาพที่สวยงามที่สุดของการเสื่อมศีลธรรมของมนุษย์ในสังคมโดยอาศัยการซื้อและขาย อาณาจักรสัตว์แห่งจิตวิญญาณตามคำกล่าวของ Hegel Vico อธิบายโดย Vico ในลักษณะทางศีลธรรมและจิตวิทยาทั้งหมด อธิบายด้วยความสมบูรณ์และตรงไปตรงมาอย่างกล้าหาญ พร้อมของขวัญแห่งการมองการณ์ไกลทางประวัติศาสตร์อย่างแท้จริง ดินแดนแห่งความโกรธอย่างมีเหตุมีผล ความป่าเถื่อนภายใต้เงาของวัฒนธรรม องค์ประกอบของความโง่เขลาที่ระงับสัญญาณแห่งความคิดทั้งหมด จมดิ่งลงไปในความโง่เขลาและความไร้มนุษยธรรมอย่างสมบูรณ์
หลักคำสอนเรื่องวัฏจักรของ Vico สะท้อนให้เห็นถึงแง่มุมที่แท้จริงของการเคลื่อนไหวของชาติที่ก้าวหน้า การคาดคะเนของวิทยาศาสตร์ใหม่จำนวนมากได้รับการยืนยันในระดับที่กว้างที่สุด - นักวิจารณ์ต่อมาของอารยธรรมชนชั้นนายทุนในศตวรรษที่ 19 พูดซ้ำคำพูดของชาวอิตาลีผู้ยิ่งใหญ่เกี่ยวกับความป่าเถื่อนแบบใหม่ แต่เฉกเช่นผู้เผยพระวจนะคนอื่นๆ Vico โต้แย้งอย่างคลุมเครือด้วยสัมผัสแห่งเวทย์มนต์ ภาพที่แท้จริงของเขาถูกปกคลุมไปด้วยหมอกอันน่าพิศวง ถูกทำให้อ่อนแอลงด้วยความรู้สึกนึกไม่ถึงของการหมุนเวียนทางสังคมของวัฒนธรรมขนาดเล็ก M. Lifshitz เชื่อว่าแนวคิดเรื่องวัฏจักรกลายเป็นด้านเดียว และอคติในสมัยโบราณก็ดูดซับความจริงทางวิทยาศาสตร์ที่แทบไม่เกิดขึ้นเลย
แนวความคิดของการกำหนดทางภูมิศาสตร์
การเพิ่มขึ้นของการกำหนดทางภูมิศาสตร์
3.4.1. เกริ่นนำ
แล้วในศตวรรษที่สิบหก การแบ่งแยกประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในขั้นตอนของความป่าเถื่อน ความป่าเถื่อน และอารยธรรมเริ่มปรากฏขึ้น ในที่สุดก็เป็นรูปเป็นร่างขึ้นในศตวรรษที่ 18 เป็นที่ชัดเจนมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าผู้คนและประเทศต่างๆ อาจมีระเบียบทางสังคมที่แตกต่างกัน และนักคิดต้องเผชิญกับคำถามเกี่ยวกับสาเหตุของความหลากหลายทางสังคมและประวัติศาสตร์นี้
วิธีแก้ไขปัญหานี้วิธีหนึ่งคือการอธิบายความหลากหลายของระเบียบสังคมที่ผู้คนอาศัยอยู่ตามความแตกต่างในสภาพธรรมชาติของการดำรงอยู่ของพวกเขา นี่คือสิ่งที่กำหนดทางภูมิศาสตร์เกิดขึ้น คำนี้ต้องการคำอธิบาย
อิทธิพลของปัจจัยทางภูมิศาสตร์ที่มีต่อสังคมและการพัฒนานั้นไม่อาจโต้แย้งได้ ไม่เคยมีใครปฏิเสธ และในตัวของมันเองแล้ว การยอมรับความจริงข้อนี้ไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นการกำหนดระดับทางภูมิศาสตร์ในทางใดทางหนึ่ง เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการกำหนดทางภูมิศาสตร์ได้ก็ต่อเมื่อสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติเป็นปัจจัยหลักซึ่งเป็นปัจจัยหลักที่กำหนดธรรมชาติของชีวิตทางสังคม ในแนวความคิดแรก ๆ ของการกำหนดระดับทางภูมิศาสตร์ สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติไม่ได้เป็นแรงผลักดันของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ส่วนใหญ่ถือว่าเป็นปัจจัยที่กำหนดธรรมชาติของระเบียบสังคมในสังคมหนึ่งๆ รวมทั้งปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อการพัฒนา
3.4.2. ผู้เบิกทาง (ฮิปโปเครติส อริสโตเติล โพลิเบียส)
แนวคิดเกี่ยวกับการกำหนดระดับทางภูมิศาสตร์ในวัยเด็กนั้นมีอยู่ในการอภิปรายของนักวิทยาศาสตร์โบราณและแพทย์ชื่อดัง Hippocrates (c. 460 - c. 370 BC) "On Airs, Waters and Localities" (การแปลภาษารัสเซีย: Selected Books. M. , 2479; 2537). การสำรวจพื้นที่และผู้คนต่าง ๆ ฮิปโปเครติสเน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าไม่เพียง แต่รูปร่างหน้าตาของผู้คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงขนบธรรมเนียมของพวกเขาด้วยดังนั้นระเบียบทางสังคมจึงขึ้นอยู่กับสภาพธรรมชาติ ข้อสรุปทั่วไปของเขาคือ “โดยส่วนใหญ่ รูปแบบของผู้คนและขนบธรรมเนียมสะท้อนถึงธรรมชาติของประเทศ”11 ฮิปโปเครติส เกี่ยวกับอากาศ น่านน้ำ และท้องที่ // หนังสือคัดสรร. ม., 1994. ส. 304.
อริสโตเติลหยิบแนวคิดนี้ขึ้นมา ซึ่งเขียนในหัวข้อการเมืองว่า “ชนเผ่าที่อาศัยอยู่ในประเทศที่มีอากาศหนาวเย็น นอกจากนี้ ในยุโรปยังเต็มไปด้วยความกล้าหาญ แต่ไม่มีสติปัญญาและความสามารถด้านงานฝีมือ ดังนั้นพวกเขาจึงรักษาเสรีภาพไว้ได้นานขึ้น แต่ไม่สามารถมีชีวิตของรัฐและไม่สามารถปกครองเพื่อนบ้านได้ ผู้ที่อาศัยอยู่ในเอเชียทางจิตวิญญาณมีความคิดและมีความสามารถที่โดดเด่นในด้านงานฝีมือ แต่พวกเขาไม่มีความกล้าหาญเพียงพอ ดังนั้นพวกเขาจึงอาศัยอยู่ในการอยู่ใต้บังคับบัญชาและเป็นทาส”12 อริสโตเติล การเมือง. // อ๊อฟ ใน 4 ฉบับ T. 4. M. , 1983. S. 601
นักประวัติศาสตร์ Polybius (ค. 200 - 120 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งรู้จักกันดีอยู่แล้วสำหรับเรา ให้ความสำคัญกับอิทธิพลของสภาพอากาศเป็นอย่างมาก “... คุณสมบัติทางธรรมชาติของทุกคน” เขาเขียน “พัฒนาขึ้นอยู่กับสภาพอากาศอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ด้วยเหตุนี้และโดยไม่มีเหตุผลอื่นใด ผู้คนจึงแสดงความแตกต่างอย่างชัดเจนในเรื่องลักษณะ โครงสร้างร่างกาย และสีผิวตลอดจนในอาชีพส่วนใหญ่”13 โพลีเบียส ประวัติทั่วไป. I. SPB., 1994. S. 363.
3.4.3. อีกครั้ง เจ บดินทร์
แต่แนวคิดแรกของการกำหนดทางภูมิศาสตร์ถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 16 เท่านั้น ผู้สร้างมันเป็นที่รู้จักสำหรับเราแล้ว Jean Bodin เขาได้พัฒนาและยืนยันแนวคิดนี้ทั้งใน "วิธีการแห่งความรู้อย่างง่าย" (1566) และใน "หนังสือหกเล่มเกี่ยวกับรัฐ" (1576) ในความเห็นของเขา บทบาทหลักท่ามกลางปัจจัยทางธรรมชาตินั้นขึ้นอยู่กับสภาพอากาศของประเทศใดประเทศหนึ่ง เขาแยกเขตภูมิอากาศหลักสามเขต: ใต้ เขตอบอุ่น และภาคเหนือ ในเวลาเดียวกัน เขายังแนะนำการแบ่งส่วนออกเป็นตะวันออกและตะวันตก เท่ากับส่วนแรกไปทางทิศใต้ และส่วนที่สองอยู่ทางเหนือ นอกจากสภาพภูมิอากาศแล้ว ปัจจัยทางธรรมชาติเช่นธรรมชาติของภูมิประเทศก็มีอิทธิพลเช่นกัน: อาจเป็นภูเขา แอ่งน้ำหรือทะเลทราย ลมแรงและสงบ และสุดท้ายคือคุณภาพของดิน - ความอุดมสมบูรณ์หรือความแห้งแล้ง แต่สิ่งสำคัญคือสภาพอากาศ
เมื่อคุณเคลื่อนตัวไปทางเหนือ ปริมาณความร้อนจะค่อยๆ ลดลง ชาวใต้ได้รับความร้อนจากแสงแดดมากกว่า แต่ความร้อนภายในน้อยกว่า ชาวเหนือได้รับการสนับสนุนจากความร้อนภายในซึ่งทำให้พวกเขาแข็งแกร่งและกระฉับกระเฉงกว่าชาวใต้ ชาวใต้มีแนวโน้มที่จะไตร่ตรองมากขึ้น ชาวเหนือ - งานฝีมือและสิ่งประดิษฐ์ด้วยมือ, ผู้คนในแถบกลาง - ไปจนถึงการจัดการงานสาธารณะประเภทต่างๆ
ผู้อยู่อาศัยในดินแดนที่อุดมสมบูรณ์ดูเหมือนจะถูกกำหนดให้มีความหรูหรา ผู้คนที่อาศัยอยู่ในถิ่นทุรกันดารเป็นทหารกล้าและช่างฝีมือ ตัวอย่างเช่น ที่ราบแอตติกาที่แห้งแล้งได้บังคับให้ชาวเอเธนส์ประดิษฐ์งานศิลปะ
3.4.4. F. Bacon, W. Temple, B. Fontenel
ตาม J. Boden นักปรัชญาชาวอังกฤษผู้ยิ่งใหญ่ ฟรานซิส เบคอน (ค.ศ. 1561-1626) เอนเอียงไปทางแนวคิดของการกำหนดระดับทางภูมิศาสตร์ ดังที่เห็นได้จากผลงานของเขา “การทดลองหรือคำสั่งสอนศีลธรรมและการเมือง” (ฉบับสุดท้าย - 1625; การแปลภาษารัสเซีย: ทำงานใน 2 ต. ต. 2. ม. 2515) รายละเอียดเพิ่มเติมได้รับการพัฒนาโดยวิลเลียม เทมเปิล ซึ่งเรารู้จักกันดีอยู่แล้วในผลงานของเขา เรื่อง Essays on the Origin and Nature of Power (1672)
ในฝรั่งเศส Bernard Le Bovier de Fontanelle (1657 - 1757) หันมาใช้แนวคิดนี้ ใน Digression on the Ancients and the New (1688; ภายหลังการแปลภาษารัสเซีย: Fontenelle B. Discourses on Religion, Nature and Reason. M. , 1979) เขาพูดถึงอิทธิพลของสภาพอากาศที่มีต่อความคิดของผู้คนและดังนั้นในความคิดของพวกเขา . . .
3.4.5. เจ.บี. dubos
การกำหนดระดับทางภูมิศาสตร์ได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวางในช่วงการตรัสรู้ แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาโดย Jean-Baptiste Dubos (1670-1742) ผู้เขียนงานประวัติศาสตร์หลายเรื่อง โดยเฉพาะหนังสือที่มีชื่อเสียงในสมัยของเขา A Critical History of the Establishment of the French Monarchy in Gaul (1734) เขาสรุปมุมมองของเขาเกี่ยวกับบทบาทของสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์ในงานของเขา Critical Reflections on Poetry and Painting (1719; การแปลภาษารัสเซีย: M. , 1976)
ในหนังสือเล่มนี้ เขาไม่ได้พิจารณาประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติโดยทั่วไป แต่เป็นประวัติศาสตร์ของศิลปะ ตามที่เขาชี้ให้เห็น มีช่วงเวลาแห่งความเจริญรุ่งเรืองและช่วงเวลาแห่งความเสื่อมถอยในประวัติศาสตร์ศิลปะ โดยรวมแล้วเขานับสี่ยุคที่ยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์ศิลปะ: 1) ศตวรรษที่เริ่มต้นเมื่อสิบปีก่อนการภาคยานุวัติของฟิลิปบิดาของอเล็กซานเดอร์มหาราช; 2) อายุของ Julius Caesar และ Augustus; 3) อายุของ Julius II และ Leo X และ 4) อายุของ Louis XIV
ในการค้นหาสาเหตุของการเพิ่มขึ้นและลดลงของศิลปะของ J.-B. ดูบอสหันไปหาปัจจัยทางธรรมชาติ ในขณะที่เขาเขียน มีบางประเทศที่ทั้งจิตรกรผู้ยิ่งใหญ่และกวีผู้ยิ่งใหญ่จะไม่มีวันถือกำเนิดขึ้น เหล่านี้เป็นประเทศของฟาร์นอร์ธ “เป็นที่สังเกตมานานแล้ว” J.-B, Dubos กล่าว “บางท้องที่ขึ้นชื่อในด้านความสามารถของตน ในขณะที่เพื่อนบ้านใกล้เคียงก็ไม่มีความรุ่งโรจน์เช่นนี้เลย”14 Dubos J.-B. ภาพสะท้อนวิพากษ์วิจารณ์กวีนิพนธ์และจิตรกรรม. ม., 1976. ส. 348.
และสาเหตุหลักมาจากสภาพอากาศของสถานที่เหล่านี้ โดยเฉพาะคุณภาพของอากาศ “เพราะ” J.-B. เขียน Dubos - ในชีวิตมนุษย์ทั้งหมดวิญญาณยังคงเชื่อมต่อกับร่างกายจากนั้นธรรมชาติของจิตวิญญาณของเราและความโน้มเอียงของเราส่วนใหญ่จะถูกกำหนดโดยคุณสมบัติของเลือดที่หล่อเลี้ยงอวัยวะของเราและจัดหาวัสดุที่จำเป็นสำหรับพวกเขา การเจริญเติบโตในวัยเด็กและวัยรุ่น และคุณภาพของเลือดก็ขึ้นอยู่กับอากาศที่เราหายใจเป็นส่วนใหญ่ ในระดับที่มากขึ้นพวกเขาขึ้นอยู่กับคุณภาพของอากาศที่เราหายใจในวัยเด็กเพราะเป็นผู้กำหนดลักษณะของเลือดของเรา และลักษณะเหล่านี้มีอิทธิพลต่อโครงสร้างของอวัยวะของเราซึ่งเนื่องจากความสัมพันธ์แบบผกผันซึ่งในวัยผู้ใหญ่ส่งผลต่อคุณภาพของเลือดของเราแล้ว นั่นคือเหตุผลที่ผู้คนที่อาศัยอยู่ในสภาพอากาศที่แตกต่างกันแตกต่างกันมากในจิตวิญญาณและความโน้มเอียงของพวกเขา คุณภาพของอากาศนั้นขึ้นอยู่กับการระเหยของดินที่อากาศนี้ห่อหุ้ม ด้วยองค์ประกอบของดินที่แตกต่างกัน การล้างด้วยอากาศก็ต่างกันด้วย”15 Ibid. ส. 391.
บทนำเป็นปัจจัยหลักที่กำหนดจิตวิญญาณและความโน้มเอียงของผู้คน คุณภาพของอากาศที่ผู้คนหายใจ ทำให้ J.-B. Dubos อธิบายว่าทำไมผู้อยู่อาศัยในประเทศเดียวกันในเวลาต่างกันจึงมีสิทธิและระดับความสามารถต่างกัน ประเด็นคืออากาศไม่เหมือนเดิม อาจมีการเปลี่ยนแปลงหลายอย่าง และผลของการเปลี่ยนแปลงในอากาศก็คือการเปลี่ยนแปลงในขนบธรรมเนียมของประชาชน
สรุปเหตุผลของเขา J.-B. Dubos เขียนว่า: “จากทั้งหมดที่กล่าวมา ฉันสรุปได้ว่าสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในขนบธรรมเนียมและพรสวรรค์ของผู้อยู่อาศัยในประเทศต่างๆ ควรมองหาการเปลี่ยนแปลงที่ส่งผลต่อคุณสมบัติของอากาศในท้องถิ่น เช่นเดียวกับที่เป็นธรรมเนียมปฏิบัติ อธิบายความแตกต่างระหว่างลักษณะของชนชาติต่าง ๆ โดยความแตกต่างระหว่างคุณสมบัติของอากาศในประเทศของตน เช่นเดียวกับความแตกต่างที่สังเกตได้ระหว่างชาวอิตาลีและฝรั่งเศสเกิดจากความแตกต่างระหว่างอากาศของอิตาลีและอากาศของฝรั่งเศส ดังนั้นความแตกต่างที่สำคัญที่รู้สึกได้ระหว่างคุณธรรมและความสามารถของชาวฝรั่งเศสในยุคต่างๆ จึงต้องนำมาประกอบ การเปลี่ยนแปลงคุณสมบัติของอากาศของฝรั่งเศส 16 อ้างแล้ว
3.4.6. ค. มอนเตสกิเยอ
แนวความคิดที่โด่งดังที่สุดของการกำหนดทางภูมิศาสตร์ในการตรัสรู้ถูกกำหนดไว้ในงานที่มีชื่อเสียงของ Charles Louis de Seconda, Baron de la Brede และ de Montesquieu (1689 - 1755) "On the Spirit of Laws" (1748; การแปลภาษารัสเซีย: Selected Works) . M. , 1955 ;. เกี่ยวกับจิตวิญญาณของกฎหมาย M. , 1999)
C. Montesquieu ตาม J. Bodin และ J.-B. Dubos เป็นหนึ่งในพลังที่สำคัญที่สุดที่กำหนดธรรมชาติของระบบสังคม หมายถึงสภาพอากาศเป็นหลัก “มีหลายประเทศ” เขาเขียน “ซึ่งมีสภาพอากาศร้อนอบอ้าวจนทำให้ร่างกายอ่อนล้าและทำให้จิตใจอ่อนแอจนถึงขนาดที่ผู้คนปฏิบัติหน้าที่ที่ยากลำบากที่นั่นเพียงเพราะกลัวว่าจะถูกลงโทษเท่านั้น ในประเทศดังกล่าว การเป็นทาสนั้นขัดต่อเหตุผลน้อยกว่า และเนื่องจากมีเจ้านายขี้ขลาดในความสัมพันธ์กับอธิปไตยเช่นเดียวกับทาสที่มีความสัมพันธ์กับตัวเขาเอง การเป็นทาสทางการเมืองจึงมาพร้อมกับประเทศเหล่านี้ ม., 1955. ส. 366.
ปัจจัยสำคัญอีกประการหนึ่งคือภูมิประเทศ “ในเอเชีย” เราอ่านในมอนเตสกิเยอ “มีอาณาจักรมากมายอยู่เสมอ ในยุโรปพวกเขาไม่สามารถทนได้ ความจริงก็คือในเอเชียที่เรารู้จัก พื้นที่ราบนั้นกว้างขวางกว่ามาก และถูกตัดโดยภูเขาและทะเลให้เป็นพื้นที่ขนาดใหญ่ขึ้น และเมื่อมันอยู่ไกลออกไปทางใต้ สปริงของมันก็แห้งเร็วขึ้น ภูเขามีหิมะปกคลุมน้อยกว่า และแม่น้ำซึ่งไม่เต็มไปด้วยน้ำ ถือเป็นกำแพงที่ง่ายกว่า ดังนั้น อำนาจในเอเชียจึงต้องเป็นเผด็จการเสมอ และถ้าไม่มีการเป็นทาสสุดโต่งเช่นนั้น ในไม่ช้า มันก็จะถูกแบ่งออกเป็นรัฐเล็กๆ ส. 391.
และสุดท้าย ธรรมชาติของดินก็มีความสำคัญอย่างยิ่ง “ ดินที่แห้งแล้งของ Attica” C. Montesquieu แย้ง“ ทำให้เกิดการปกครองแบบประชานิยมที่นั่นและบนดินที่อุดมสมบูรณ์ของการปกครองของชนชั้นสูง Lacedaemon ก็เกิดขึ้นใกล้กับกฎหนึ่ง - กฎที่กรีซไม่ต้องการเลย วันนั้น”19 อ้างแล้ว ส. 392.
ร่างแห่งการตรัสรู้ต่อต้านหลักคำสอนของลัทธิเทววิทยาด้วยจุดยืนที่ว่าเมื่อศึกษาประวัติศาสตร์ เราต้องมองหาสาเหตุทางธรรมชาติและทางธรรมชาติเท่านั้นของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น ซึ่งในประวัติศาสตร์ เช่นเดียวกับในธรรมชาติ ทางธรรมชาติและเหตุการณ์อื่นๆ จะไม่ดำเนินไปตามปกติ อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้ที่จะจำกัดตัวเองให้อยู่กับข้อเสนอทั่วไปเกี่ยวกับกฎวัตถุประสงค์ของประวัติศาสตร์ จำเป็นต้องมองหาปัจจัยทางธรรมชาติที่แท้จริงที่กำหนดชีวิตของสังคม นี่คือเหตุผลที่ Charles Montesquieu หันไปหาสภาพธรรมชาติซึ่งมีสังคมมนุษย์อยู่ แต่ถ้าอิทธิพลของสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์ยังสามารถอธิบายคุณลักษณะของระบบสังคมของประเทศใดประเทศหนึ่งได้ดังนั้นเพื่อที่จะเข้าใจเหตุผลของการพัฒนาสังคมการกำหนดทางภูมิศาสตร์ในเวอร์ชันที่นำเสนอโดย C. Montesquieu ไม่ได้ให้อะไรเลย แนวความคิดของ J.-B. ดูบอส.
และถึงกระนั้น นักคิดจำนวนหนึ่งก็สังเกตเห็นว่ามีการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมีเหตุมีผลเกี่ยวกับการกำหนดระดับทางภูมิศาสตร์ เราพบมันในผลงานของ K.A. Helvetia "On the Mind" (1758; การแปลภาษารัสเซีย: ทำงานใน 2 เล่ม Vol. 1. M. , 1973) และผลงานของ J. Millar "The Origin of the Difference in Ranks" (1771, 1781) “มีกี่ประเทศที่สามารถพบได้” คนหลังเขียน “ซึ่งสถานการณ์ในแง่ของสภาพอากาศเหมือนกันทุกประการ แต่ลักษณะนิสัยและสถาบันทางการเมืองกลับตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง? ในแง่นี้ เปรียบเทียบความอ่อนโยนและความพอประมาณของจีนกับสิทธิที่รุนแรงและหลักการที่ไม่อดทนของเพื่อนบ้านในญี่ปุ่น ผู้คนที่อาศัยอยู่ใกล้ ๆ เช่น Athenians และ Lacedaemonians มีความแตกต่างกันอย่างไร? เป็นที่ยอมรับหรือไม่ว่าความแตกต่างระหว่างภูมิอากาศของฝรั่งเศสและสเปน ระหว่างกรีซกับจังหวัดใกล้เคียงของจักรวรรดิตุรกี มีความรับผิดชอบต่อขนบธรรมเนียมและมารยาทที่แตกต่างกันของผู้อยู่อาศัยในปัจจุบัน เป็นไปได้อย่างไรที่จะอธิบาย ลักษณะประจำชาติที่แยกความแตกต่างระหว่างอังกฤษ ไอริช และสก็อต ด้วยอุณหภูมิธรรมชาติที่แตกต่างกันที่พวกเขาอาศัยอยู่? สิทธิต่างๆ ของประชาชนในประเทศเดียวกันแต่ในช่วงเวลาต่างๆ กัน มีความสำคัญไม่น้อยไปกว่ากัน และให้หลักฐานที่น่าเชื่อถือยิ่งขึ้นว่าลักษณะประจำชาติขึ้นอยู่กับอิทธิพลโดยตรงของสภาพอากาศเพียงเล็กน้อย ชาวสปาร์ตาในปัจจุบันอาศัยอยู่ภายใต้สภาพร่างกายเช่นเดียวกับในสมัยของลีโอไนดัส ชาวอิตาเลียนสมัยใหม่อาศัยอยู่ในดินแดนของชาวโรมันโบราณ” 20 มิลลาร์ เจ. ต้นกำเนิดของความแตกต่างของอันดับ ลอนดอน พ.ศ. 2324 น. 13-14.
3.5. ที่มาของการกำหนดระดับประชากร: C. HELVETIUS, A. Barnav
ในขณะเดียวกันในช่วงกลางศตวรรษที่สิบแปด ปัญหาการพัฒนาสังคมมีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่ง แท้จริงแล้ว เมื่อถึงเวลานั้น แนวความคิดของการเปลี่ยนแปลงต่อเนื่องในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติของสิ่งมีชีวิตทางสังคมและประวัติศาสตร์สามประเภท: อำมหิต อนารยชน และอารยะ และแนวคิดของสี่ขั้นตอนของการพัฒนาสังคมมนุษย์โดยรวม: การล่าสัตว์ -งานชุมนุม งานอภิบาล เกษตรกรรม พาณิชยกรรม และอุตสาหกรรม และในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษ แผนการเปลี่ยนแปลงสามขั้นตอน (และสำหรับผู้เขียนบางคนถึงสี่ขั้น) ของวิวัฒนาการของสังคมอารยะก็เต็มไปด้วยเนื้อหาที่เป็นรูปธรรม เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าสังคมโบราณมีทาสเป็นเจ้าของ ยุคกลาง - ศักดินา และสังคมยุคใหม่ - การค้าและอุตสาหกรรม
ความคิดที่ไม่ใช่แค่การพัฒนาสังคมมนุษย์โดยรวมเท่านั้น แต่ยังมีการพัฒนาที่ก้าวหน้าอีกด้วยเช่น ความคืบหน้า. ดังนั้นคำถามจึงเกิดขึ้นข้างหน้าอันเป็นผลมาจากการกระทำของกองกำลังใด (หรือกองกำลังใด) ที่มีการเปลี่ยนจากขั้นตอนทั่วไปของการพัฒนาสังคมไปสู่อีกขั้นหนึ่ง การกำหนดทางภูมิศาสตร์ไม่ได้ให้คำตอบสำหรับคำถามนี้ จำเป็นต้องมองหาปัจจัยทางธรรมชาติอื่นๆ
และด้วยเหตุนี้จึงได้ชื่อว่าเป็นพลวัตของประชากรในสังคม การกำหนดประชากรศาสตร์เกิดขึ้น เราสามารถพูดถึงการกำหนดระดับประชากรได้ก็ต่อเมื่ออิทธิพลของปัจจัยทางประชากรศาสตร์ที่มีต่อการพัฒนาสังคมไม่เพียงแค่รับรู้ แต่เมื่อถือเป็นกำลังหลักที่กำหนดธรรมชาติของระบบสังคมหรือการเพิ่มขึ้นของสังคมจากที่หนึ่ง ขั้นตอนการพัฒนาไปสู่อีกขั้นหรือทั้งสองอย่างร่วมกัน
อิทธิพลของปัจจัยด้านประชากรศาสตร์ในการพัฒนาสังคมเป็นที่สังเกตมานานแล้ว G. Vico ใน "รากฐานของวิทยาศาสตร์ใหม่แห่งธรรมชาติทั่วไปของประชาชาติ" (1725) เสนอว่าเป็นผลมาจากการเติบโตของประชากร ผู้คนเริ่มขาด "ผลดีของธรรมชาติ" จากนั้นพวกเขาก็ "เริ่มปลูกฝัง ที่ดินและหว่านด้วยขนมปัง"21 Vico J. รากฐานของศาสตร์ใหม่แห่งธรรมชาติทั่วไปของประชาชาติ M.-Kyiv, 1994. S. 216. Morelli ใน "หลักจรรยาบรรณ" (1755) ของเขาได้พิจารณาการเปลี่ยนแปลงจากสภาพธรรมชาติที่มีทรัพย์สินร่วมกันและการปกครองแบบปิตาธิปไตยไปสู่รัฐอารยะด้วยทรัพย์สินส่วนตัวและความชั่วร้ายทั้งหมดที่เกิดขึ้นในฐานะ ผลจากการเติบโตของประชากรเป็นหลัก
ต่อมา แนวคิดเหล่านี้ได้รับการพัฒนาโดยนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศส K.A. Helvetius ในงานของเขา "On Man" (พ.ศ. 2312, พ.ศ. 2316; การแปลภาษารัสเซีย: Soch. in 2 vols. T. 2. M. , 1974) เขาสร้างแนวคิดแรก แม้ว่าจะค่อนข้างเป็นนามธรรมเกี่ยวกับการกำหนดระดับประชากร
อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่องการกำหนดประชากรศาสตร์มีฝ่ายตรงข้ามตั้งแต่ต้น โดยไม่ปฏิเสธอิทธิพลของพลวัตของประชากรที่มีต่อการพัฒนาสังคม ในขณะเดียวกันก็ชี้ให้เห็นว่าพลวัตนี้ถูกกำหนดโดยธรรมชาติของสังคมเป็นส่วนใหญ่ เรื่องนี้เขียนโดย Robert Wallace ชาวอังกฤษ (1697-1771) ในหนังสือของเขา An Inquiry into the Population of Mankind (1753) และโดย Benjamin Franklin นักการศึกษาชาวอเมริกัน (1706-1790) ในผลงานของเขา Observations Relating to the Increase of Mankind and the ประชากรของประเทศ (1751) และหมายเหตุตามข้อสังเกตก่อนหน้านี้ซึ่งแสดงรายละเอียดเกี่ยวกับอิทธิพลของศีลธรรมที่มีต่อประชากร "(การแปลภาษารัสเซีย: Selected Works. M. , 1956) และนักธรรมชาติวิทยาชื่อดัง Georges Louis Leclerc, Comte de Buffon (ค.ศ. 1707 - ค.ศ. 1778) ในเล่มที่ 5 ของประวัติศาสตร์ธรรมชาติ" ( พ.ศ. 2392 - พ.ศ. 2347) ในหนังสือของ Francois Jean Marquis de Chatelle (ค.ศ. 1734-1788) เรื่อง “ความสุขสาธารณะหรือการไตร่ตรองเกี่ยวกับสภาพของผู้คนในยุคต่าง ๆ ของประวัติศาสตร์” (ค.ศ. 1772) การพึ่งพาประชากรในระดับของการจัดหาสังคมด้วยวิธีการ ของการยังชีพได้ชี้ให้เห็น ผู้เขียนตั้งข้อสังเกตว่าในความสัมพันธ์ระหว่างการเกษตรกับประชากร บทบาทนำเป็นของอดีต
แต่แม้จะมีการคัดค้านจากฝ่ายตรงข้าม แต่แนวคิดเกี่ยวกับการกำหนดระดับประชากรก็ได้รับแรงผลักดัน ตัวอย่างเช่น มีการแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในงานของชาวอังกฤษ โจเซฟ ทาวน์เซนด์ การไต่สวนกฎหมายของคนจนโดยผู้ปรารถนาดีของมนุษยชาติ (พ.ศ. 2329) ซึ่งจะกล่าวถึงในรายละเอียดด้านล่าง (3.10.2)
การกำหนดระดับประชากรมีอยู่ในงานของ Antoine Barnave (1761 - 1793) "Introduction to the French Revolution" (การแปลภาษารัสเซียของ 9 บทแรก: ผู้อ่านเกี่ยวกับวัตถุนิยมฝรั่งเศสในศตวรรษที่ XVIII ฉบับที่ 2 หน้า, 1923) ตามคำกล่าวของ A. Barnava ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนการกำหนดระยะเวลาสี่วาระของประวัติศาสตร์มนุษยชาติ นั่นคือการเติบโตของประชากรที่นำไปสู่การเปลี่ยนจากการล่าสัตว์เป็นการเลี้ยงแกะ จากมันไปสู่การเกษตร และจากนั้นไปสู่การเกิดขึ้นของ โรงงาน. อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้รักษาจุดนี้ไว้อย่างสม่ำเสมอจนถึงที่สุด หากในบางสถานที่ของงานของเขา ปัจจัยด้านประชากรศาสตร์เป็นปัจจัยชี้ขาด ในบางสถานที่นั้นเป็นปัจจัยทางภูมิศาสตร์ เห็นได้ชัดว่าเขาเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรก ถ้าไม่ใช่คนแรก ที่แบ่งประเทศออกเป็นทวีปและชายฝั่ง (ทางทะเล) ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นพื้นฐานของแนวคิดสมัยใหม่ของภูมิรัฐศาสตร์ นอกเหนือจากการกำหนดประชากรและภูมิศาสตร์แล้ว โครงสร้างของ A. Barnave ยังมีสิ่งที่เรียกว่าการกำหนดระดับทางเศรษฐกิจอีกด้วย
แต่การกำหนดระดับประชากรในเวอร์ชันที่นำเสนอโดยชื่อของ K. Helvetia และ A. Barnava หากอธิบายการเปลี่ยนแปลงจากรูปแบบเศรษฐกิจหนึ่งไปสู่อีกรูปแบบหนึ่งได้ในระดับหนึ่ง ก็ให้ความเข้าใจธรรมชาติของระบบสังคมน้อยมาก และเขาไม่ได้ให้อะไรเลยเพื่อทำความเข้าใจความคิดทางสังคมที่มีอยู่ในสังคมความคิดเห็นของประชาชน สิ่งนี้กระตุ้นให้เอ. บาร์นาวาค้นหาวิธีแก้ไขปัญหาอื่นๆ เกี่ยวกับพลังขับเคลื่อนของสังคม
หากผู้รู้แจ้งชาวฝรั่งเศสมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับอนาคต พวกเขาเชื่อในการเริ่มต้นที่ดีของมนุษย์ พวกเขารู้ว่าใครเป็นศัตรูของวิทยาศาสตร์และใครขัดขวางการก้าวไปสู่อาณาจักรแห่งเหตุผล นักคิดของอิตาลีอยู่ในสถานการณ์ที่ต่างออกไป
ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งทำให้อุดมคติของยุโรปถูกแทนที่ด้วยความเสื่อมโทรมทางสังคมและการเมืองซึ่งไม่สามารถส่งผลกระทบต่อแนวคิดดั้งเดิมของประวัติศาสตร์ได้
J. Vico (1668-1744) ผู้นำเสนอประวัติศาสตร์โลกว่าเป็นการเคลื่อนไหววนเวียนซ้ำซากของมวลมนุษยชาติจากยุคแห่งความป่าเถื่อนสู่อารยธรรมแล้วกลับสู่สภาพเดิมซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการขึ้นใหม่ (ดู: "รากฐานของวิทยาศาสตร์ใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติร่วมกันของประชาชาติ" M. , K. , 1994)
J. Vico กังวลว่าเหตุใดวัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ของกรีซและโรมจึงทรุดโทรมลง คำตอบของคำถามนี้ เขาเริ่มด้วยการทำความเข้าใจแก่นแท้ของธรรมชาติของมนุษย์ ความจริงที่ว่าธรรมชาติของมนุษย์เป็นสังคมโดยปราศจากข้อสงสัย แต่มันมีคุณธรรมอย่างยิ่งตามที่นักคิดแห่งการตรัสรู้อ้าง - ข้อสรุปนี้เป็นที่น่าสงสัย
ในความโปรดปรานของธรรมชาติทางสังคมของมนุษย์พูดถึงความจริงที่ว่าคนทั้งปวงมีศาสนาที่แน่นอนเข้าสู่การแต่งงานดำเนินการฝังศพโดยไม่มีข้อยกเว้น
สำหรับวิทยานิพนธ์ที่สอง จากมุมมองของ Vico บุคคลนั้นไม่ใจดีและไม่ชั่วร้าย แม้ว่าเขาจะมีลักษณะเฉพาะด้วยความเห็นแก่ตัวและราคะในอำนาจ ความโลภ และความปรารถนาในผลกำไร และมีเพียงความรอบคอบของพระเจ้าเท่านั้นที่สั่งสอนเขาบนเส้นทางที่แท้จริง ชักนำให้เขาได้รับความเมตตาและชักจูงเขาไปสู่ความดีและความยุติธรรม
J. Vico วิเคราะห์เนื้อหาทางประวัติศาสตร์จากชีวิตของชนชาติต่างๆ และระบุสามยุคหลักในประวัติศาสตร์ของพวกเขา: เวลาของพระเจ้า เวลาของวีรบุรุษ และเวลาของประชาชน
แต่ละครั้งมีธรรมชาติ ขนบธรรมเนียม กฎหมาย ภาษา และสถานะเป็นของตัวเอง
The Time of the Gods เป็นสภาวะของความป่าเถื่อนและเสรีภาพของสัตว์ป่าที่ไม่ถูกจำกัด มีจิตใจที่อ่อนแอ แต่มีจินตนาการมากมาย ผู้คนสร้างศาสนานอกรีตที่ควบคุมความป่าเถื่อนของพวกเขา ยอมรับอำนาจของอำนาจที่รวมพลังของนักบวชและราชาเข้าด้วยกัน ค้นพบกฎธรรมชาติสำหรับตนเอง
ภูมิปัญญาแรกของพวกนอกรีตคือตำนานที่เป็นตัวกำหนดชีวิตของสังคมและประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของมัน
ในยุคของวีรบุรุษ ครอบครัวของอำนาจแห่งอำนาจเติบโตขึ้นโดยอยู่ภายใต้การคุ้มครองของเผ่าและเผ่าอื่นๆ ตัวแทนของอำนาจแห่งอำนาจได้กลายเป็นเจ้าชายแห่งเผ่าพันธุ์มนุษย์ แต่การปฏิบัติต่อบรรดาขุนนางกับประชาชนทำให้เกิดความขัดแย้งซึ่งบางส่วนได้รับการแก้ไขโดยความพยายามของรัฐในรูปแบบของสาธารณรัฐขุนนาง กฎธรรมชาติถูกมองว่าเป็นกฎแห่งพลังที่จำกัดโดยความพยายามของศาสนา ภาษาของยุคนี้คือภาษาของ "สัญลักษณ์วีรบุรุษ" ของเสื้อคลุมแขน
ยุคของมนุษย์เริ่มต้นขึ้นเมื่อคนทั่วไปตระหนักว่าในธรรมชาติของมนุษย์ พวกเขาจะเท่ากับขุนนาง แล้วพวกเขาก็สร้างชนชั้นพลเมือง อันเป็นผลมาจากการผสมผสานระหว่างกฎหมายธรรมชาติและกฎหมายแพ่ง สาธารณรัฐประชาชนเกิดขึ้นพร้อมกับกฎหมายของตนเอง สาธารณรัฐประชาชนได้ทำลายอำนาจของผู้มีอำนาจแล้วจึงเริ่มก้าวแรกสู่การทำลายล้างของตนเอง ความโกลาหลมาแทนที่สาธารณรัฐประชาชน - ที่เลวร้ายที่สุดของการปกครองแบบเผด็จการทั้งหมดเพราะมันแสดงให้เห็นถึงเสรีภาพที่ดื้อรั้นไม่ต่างจากเสรีภาพสัตว์ดึกดำบรรพ์ในยุคของเหล่าทวยเทพ อันเป็นผลมาจากอนาธิปไตย ประชาชนกลับสู่สภาพเดิมของความป่าเถื่อน
สถานะทางสังคมทั้ง 3 รูปแบบในประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของประชาชนนั้นถูกนำเสนอในรูปแบบของการปรับเปลี่ยนต่าง ๆ ซึ่งไม่ตัดสถานการณ์ทั่วไปออก
จากมุมมองของ G. Vico การเคลื่อนไหวจากยุคหนึ่งไปอีกยุคหนึ่งไม่ใช่การเคลื่อนไหวเป็นวงกลม นี่คือสภาวะของเกลียวที่มีแอมพลิจูดของการแกว่งของมันเอง ยิ่งสูง ยิ่งตกลึก และตัวอย่างของกรีซ โรม ยุโรป
สาเหตุของการกลับมาครั้งนี้มีรากฐานมาจากธรรมชาติของมนุษย์ การแสวงหาผลประโยชน์ของตนเอง บุคคลสามารถบรรลุสภาวะของสัตว์ร้ายได้ และด้วยเหตุนี้ เจตจำนงของเขาจึงปรากฏออกมา แม้ว่าคนๆ นั้นจะสามารถเคลื่อนย้ายบุคคลให้อยู่ในลำดับที่สูงขึ้นได้ ความแข็งแกร่งของเจตจำนงนั้นทำให้ผู้คนไม่เพียงแต่ชะลอการพัฒนา แต่ยังย้อนกลับได้ด้วย เพราะในตอนแรกผู้คนพอใจกับสิ่งที่จำเป็นเท่านั้น แล้วพวกเขาก็ใส่ใจกับสิ่งที่มีประโยชน์ สังเกตเห็นความสะดวก สนุกสนานกับความสุข เสื่อมโทรมด้วยความฟุ่มเฟือย คลั่งไคล้เสียทรัพย์
“ธรรมชาติของชาติสอดคล้องกับธรรมชาติของบุคคล: แรกเริ่มจะโหดร้าย ต่อมาก็รุนแรง นุ่มนวล ปราณีต และสุดท้ายก็สลายไป”
เป็นคนเห็นแก่ตัว ห่วงตัวเองมากกว่าคนอื่น แต่เขาก็เอนเอียงไปทางความดีด้วยแม้ว่าจะไม่ได้รับความช่วยเหลือจากเบื้องบนก็ตาม ดังนั้น แก่นแท้ของมนุษย์จึงมีความพิเศษและไม่มีประโยชน์ที่จะขยายกฎแห่งธรรมชาติไปสู่สังคมและมนุษย์ดังที่ปรัชญาของการตรัสรู้ทำ
J. Vico เป็นนักเหตุผล แต่ไม่ใช่โรงเรียนคาร์ทีเซียน ลัทธิเหตุผลนิยมของเขามุ่งสู่ประเพณีเชิงประจักษ์ ซึ่งมีต้นกำเนิดคือ ที. ฮอบส์, เจ. ล็อค (ดู: "เลวีอาธาน", "สองบทความเกี่ยวกับการจัดการ"
จิตไม่ได้ให้อยู่ในรูปที่สมบูรณ์และสมบูรณ์ เป็นผลจากการพัฒนามนุษย์และวัฒนธรรมของคนของเขา G. Vico เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่พยายามจะมองเห็นในยุคประวัติศาสตร์ที่เชื่อมต่อกันในเวลา ซึ่งแต่ละยุคนั้นมีคุณค่าและความจำเป็นที่แท้จริง
§สี่. I. Herder และประวัติของเขาในฐานะความก้าวหน้าของ "มนุษยชาติ"
สิ่งที่น่าสนใจคืองานของ Johann Gottfried Herder (1744 - 1803) "แนวคิดสำหรับปรัชญาประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ" ซึ่งเขาพยายามทำความเข้าใจประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเพื่อเปิดเผยกฎแห่งการพัฒนาสังคม
วิทยานิพนธ์เบื้องต้น: “ปรัชญาของประวัติศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาธรรมชาติ ดังนั้น กฎพื้นฐานของธรรมชาติจึงเป็นกฎแห่งการพัฒนาสังคม” สำหรับการดำรงอยู่ในกฎที่ใหญ่และเล็กที่สุดนั้นยึดถือกฎเดียวกัน แต่สิ่งสร้างแต่ละอย่างมีโลกของตัวเองซึ่งมีลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมัน
การแบ่งปันหลักคำสอนของ Leibniz ของ Leibniz Herder เป็นการแสดงออกถึงความคิดของการพึ่งพาตนเองของธรรมชาติซึ่งในขณะที่รักษาความเป็นเอกภาพให้ชีวิตในความหลากหลายของการสำแดงจากหินถึงคริสตัลตั้งแต่คริสตัลไปจนถึงพืชจากพวกมันไปจนถึงสัตว์ และจากสัตว์สู่คน - นี่คือเส้นทางของการพัฒนาของธรรมชาติซึ่งการดำเนินการของกฎแห่งกำลังขึ้น (ซึ่งหมายถึงการกระทำ) เป็นที่ประจักษ์ และกฎแห่งการครอบงำของรูปแบบพื้นฐาน (ซึ่งพบรูปลักษณ์ในมนุษย์)
การบรรจบกันที่ยิ่งใหญ่ของกองกำลังอินทรีย์ที่ต่ำกว่าก่อให้เกิดจิตวิญญาณหรือจิตวิญญาณของมนุษย์ เขาได้ลุกขึ้นเหนือร่างกายและกลายเป็นเจ้านายของมัน ตามที่ Herder กล่าว แก่นแท้ของจิตวิญญาณมนุษย์คือมนุษยชาติ ซึ่งรวมถึงเจตจำนง เหตุผล ความรู้สึกด้านจริยธรรมและสุนทรียภาพ การกุศลและความยุติธรรม รวมกันเป็นส่วนประกอบของมนุษย์
อย่างไรก็ตาม มนุษยชาติไม่ได้มีมาแต่กำเนิด แต่เป็นคุณสมบัติที่ได้มา ในขั้นต้น มันมีอยู่เพียงเป็นไปได้เท่านั้น ความเป็นไปได้นี้สามารถเกิดขึ้นได้ผ่านการศึกษาบนพื้นฐานของประเพณีที่ดีที่สุดเท่านั้น
ดังนั้นปรัชญาประวัติศาสตร์ของ Herder จึงตั้งอยู่บนหลักการ 2 ประการ: การกระทำของ "พลังอินทรีย์" และประเพณีที่เป็นปัจจัยในการศึกษา
ธรรมชาติทำให้มนุษย์มีอายุยืนยาว และในหมู่พวกเขา ทั้งวัยเด็กและวัยเยาว์ ถูกจัดสรรไว้สำหรับการก่อตัวของจิตใจ จิตวิญญาณที่มีมนุษยธรรม และวิถีชีวิตของมนุษย์
ความหลากหลายของสภาพแวดล้อมของมนุษย์ไม่ได้ถูกกีดกันออกไป แต่สมมุติว่าก่อนอื่นการแก้ปัญหาหนึ่งปัญหา - ปัญหาของมนุษยชาติ ทุกสิ่งทุกอย่างตัดสินจากตำแหน่งของมนุษยชาติ
ยกเฮอร์เดอร์และปัญหาการสื่อสาร การก่อตัวของมนุษยชาติไม่รวมอยู่ในการสื่อสาร ผ่านการสื่อสารและการศึกษา บุคคลกลายเป็นบุคคล
ถือว่า Herder และความเป็นไปได้ของวัฒนธรรมเป็นปัจจัยในการศึกษา บทบาทของภาษาในฐานะผู้จัดระบบการคิดเชิงนามธรรม บทบาทของศาสนาโดยเน้นที่ความคล้ายคลึงของมนุษย์และพระเจ้าสำหรับตำแหน่งหน้าที่
ท่ามกลางปัจจัยที่ไม่ระบุชื่อของความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์ ครอบครัวและรัฐครอบครองสถานที่พิเศษ คนแรกแสดงถึงพลังอำนาจที่สอง - อำนาจของอำนาจ น่าเสียดายที่ทั้งครอบครัวและรัฐไม่ได้ดีที่สุดเสมอไป ดังที่เห็นได้จากการปฏิบัติและการวิเคราะห์เปรียบเทียบรูปแบบการปกครองที่มีอยู่ เผด็จการในครอบครัวและการปกครองแบบเผด็จการในสังคมไม่ได้ขึ้นอยู่กับเหตุผล แต่ขึ้นอยู่กับความรู้สึกที่ดื้อรั้น
เฉพาะผู้ที่พัฒนาจิตวิญญาณของมนุษยชาติในตัวเองโดยวิธีการทั้งหมดต่ออายุรูปลักษณ์ของพวกเขาอย่างต่อเนื่อง สิ่งนี้ไม่เพียงใช้กับผู้คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทั้งประเทศด้วย และหากพวกเขาหยุดในการพัฒนา แสดงว่าพวกเขาได้หยุดใช้จิตตามที่ตั้งใจไว้
พลังสร้างสรรค์ของจิตใจสามารถเปลี่ยนความโกลาหลให้เป็นระเบียบได้ ดังนั้น ปรัชญาประวัติศาสตร์ของเฮอร์เดอร์จึงแตกต่างจากแนวคิดของผู้รู้แจ้งคนอื่นๆ ในบริบทของมัน ประวัติศาสตร์โลกปรากฏเป็นระบบที่ซับซ้อนซึ่งแก้ไขความขัดแย้งของความสับสนวุ่นวายและระเบียบผ่านการพัฒนาตนเองของ "กองกำลังอินทรีย์" และความสำเร็จของขั้นตอนหนึ่งของมนุษยชาติในรูปแบบของมนุษยชาติ ไม่ใช่ทุกอย่างจะคงอยู่อย่างเคร่งครัดในแนวคิดของ Herder แต่สิ่งที่น่าสมเพชของแนวคิดเรื่องประวัติศาสตร์ในฐานะความก้าวหน้าของมนุษยชาติทำให้หลงเสน่ห์
§ 5. Hegel เกี่ยวกับ "ไหวพริบ" ของจิตใจโลก
ปรัชญาของเฮเกล (1770-1831) เป็นจุดสุดยอดของลัทธิเหตุผลนิยมแบบคลาสสิก "เหตุผลครองโลก" - ลัทธิปรัชญาของ Hegel ซึ่งเปิดเผยในงานทั้งหมดของนักคิดชาวเยอรมันรวมถึงในหน้า "บรรยายเกี่ยวกับปรัชญาประวัติศาสตร์"
จากมุมมองของ Hegel แก่นแท้ของโลก เนื้อหาของมันคือ "ความคิดที่สัมบูรณ์" - จิตใจของโลกที่ไม่มีตัวตน ซึ่งในการพัฒนาสร้างความหลากหลายทั้งหมดของโลก โดยตระหนักว่าตัวเองเป็นเรื่องของการกระทำ
ความหลากหลายที่มีอยู่ทั้งหมดของโลก รวมทั้งโลกทางสังคม มีเพียงศักยภาพและผ่านความพยายามของจิตใจโลกเท่านั้น โลกจึงได้มาซึ่งความเป็นจริง ประวัติศาสตร์ของมัน
สำหรับ จิตโลก การเป็นสสารนั้นไม่ต้องการวัสดุภายนอก แต่ "นำทุกอย่างมาจากตัวมันเอง ทำหน้าที่เป็นเป้าหมายเบื้องต้นและเป้าหมายสูงสุดของตัวเอง"
ขั้นตอนแรกในการสร้างความคิดที่สมบูรณ์คือธรรมชาติ เธอไม่มีประวัติ โดยผ่านการปฏิเสธเท่านั้น ความคิดที่สัมบูรณ์จึงกลายเป็น "วิญญาณแห่งการคิด" ซึ่งยังคงปลดปล่อยตนเองต่อไปในระดับของอัตนัย วัตถุประสงค์ และจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ ซึ่งแสดงให้เห็นในแต่ละกรณีของการวัดอิสรภาพ เมื่อผ่านขั้นตอนของการพัฒนาปัจเจกและสังคมแล้ว สถานะของประวัติศาสตร์โลกจึงกลายเป็นวิถีแห่งการรู้จักตนเองของจิตโลก ดังนั้น ปรัชญาของประวัติศาสตร์ตาม Hegel จึงเป็นภาพสะท้อนของแนวคิดแอบโซลูท - ความคิดของโลกในรูปแบบของกฎหมาย ศีลธรรม และศีลธรรม คุณธรรมกำหนดบรรทัดฐานของความเหมาะสม คุณธรรมแสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ในระดับของครอบครัว ภาคประชาสังคม และรัฐ สำหรับกฎหมายกำหนดมาตรการเสรีภาพโดยจัดให้มีระเบียบความสัมพันธ์ทางสังคม
ครอบครัวคือวิถีแห่งการสืบพันธุ์ของสังคมและสถาบันการศึกษา ภาคประชาสังคมเป็นรัฐที่ "ทุกคนเป็นจุดจบ และทุกคนเป็นช่องทาง" แต่ทุกคนเท่าเทียมกันในทางกฎหมาย รัฐเป็นรูปแบบสูงสุดของชุมชนของประชาชนโดยมุ่งเน้นที่การบรรลุความปรองดองระหว่างปัจเจกและสาธารณะ
สิ่งที่ "ควรจะเป็น" นั้นมีอยู่ในแก่นแท้ของความคิดแห่งโลก - ความคิดที่สัมบูรณ์และ "ดำเนินการด้วยความจำเป็นในทุกขั้นตอนของการพัฒนาประวัติศาสตร์ จากมุมมองของ Hegel ปรัชญาควร "มีส่วนทำให้เกิดความเข้าใจว่าโลกแห่งความเป็นจริงเป็นอย่างที่ควรจะเป็น ความดีที่แท้จริง จิตใจของโลกสากลนั้นเป็นพลังที่สามารถรับรู้ได้ด้วยตัวเอง เนื้อหาและการนำไปปฏิบัติคือประวัติศาสตร์โลกของมนุษยชาติ
ความจริงคือการแสดงตนที่เหมาะสมและจำเป็นของจิตใจโลก ความไม่สมเหตุสมผลถูกกีดกันจากสถานะของของจริงแม้ว่าจะยังคงมีอยู่ก็ตาม จากตำแหน่งเหล่านี้ "การปรองดอง" กับความเป็นจริงทำได้โดยผ่านการรับรู้ การยืนยันในเชิงบวกและการเอาชนะเชิงลบในกระบวนการของการบรรลุเป้าหมายสูงสุด
แต่ถ้าเหตุการณ์ทั้งหมดเกิดขึ้นตามตรรกะของการรู้ด้วยตนเองของจิตโลก เหตุการณ์เหล่านั้นก็จะเป็นเพียงตัวอย่างการพัฒนาตนเองเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ประวัติศาสตร์เป็นเพียง "เสมือน" ที่บรรจุอยู่ในจิตวิญญาณที่สัมบูรณ์ และรับรู้ได้ด้วยเจตจำนงและการกระทำของผู้คน เนื่องจากความสนใจของพวกเขา โดยการแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัว ระดมความประสงค์ของเขาและทุ่มกำลังทั้งหมดเพื่อบรรลุเป้าหมาย บุคคลจะกลายเป็นสิ่งที่เขาเป็น นั่นคือบุคลิกภาพที่เป็นรูปธรรมและแน่นอนในสังคมของเขา
กับพื้นหลังของความทะเยอทะยานส่วนตัว, เป้าหมายร่วมกัน, ความรักต่อปิตุภูมิ, การเสียสละ, ทำขึ้นเพียงเล็กน้อย ประวัติศาสตร์กลายเป็นเวทีแห่งแรงบันดาลใจที่เอาแต่ใจ ที่ซึ่งความเป็นรัฐบุรุษและคุณธรรมของปัจเจกบุคคลถูกสังเวย แต่ถ้าคุณอยู่เหนือภาพนี้ คุณจะเห็นว่าผลลัพธ์ของการกระทำของผู้คนนั้นแตกต่างไปจากเป้าหมายที่พวกเขาไล่ตาม เพราะควบคู่ไปกับการกระทำของพวกเขา มีบางอย่างซ่อนเร้นจากสายตาของพวกเขา แต่สิ่งนี้แก้ไข ผลของกิจกรรมของพวกเขา ใน Hegel นี้เห็น "ไหวพริบ" ของจิตใจของโลกซึ่งไม่ทางใดก็ทางหนึ่งทำให้ทุกอย่างเข้าที่
ความแข็งแกร่งของการยืนยันว่าผู้คนเป็นเครื่องมือ (เครื่องมือ) ของจิตใจโลกไม่ได้รบกวน Hegel เพราะเขาเชื่อว่าการปรากฏตัวของทุกคนนิรันดร์และไม่มีเงื่อนไข - คุณธรรมและศาสนากำหนดการมีส่วนร่วมในโลก จิตใจทำให้มั่นใจในตนเอง -คุณค่า.
ดังนั้น เมื่อสร้างเนื้อหา - จิตใจของโลกเป็นเป้าหมายของการพัฒนา Hegel ได้แนะนำกระบวนการทางประวัติศาสตร์และสิ่งที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ การก่อตัวและการแปลกแยก สำหรับจิตวิญญาณ (จิตใจของโลก) เท่านั้นที่จะรับรู้ถึงตัวเองและได้ตระหนักถึงเสรีภาพของตนในการพัฒนาตนเองเท่านั้น ประวัติศาสตร์เชิงประจักษ์เป็นผลรวมของปัจจัยต่าง ๆ ได้มาซึ่งแนวคิดเรื่องเสรีภาพซึ่งสามารถรับรู้ได้เฉพาะในรูปแบบที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น ความบังเอิญของตรรกะและประวัติศาสตร์ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนอัตลักษณ์ของการเป็นและการคิด ทำให้การพิจารณาประวัติศาสตร์เชิงปรัชญาเป็นไปได้ ซึ่ง "ฮีโร่" หลักคือจิตใจ รู้จักตัวเองผ่านปรัชญา
ภาษาของปัจเจกบุคคลและนายพลทำให้เฮเกลหลีกเลี่ยงสถานการณ์ที่จะเป็นตัวประกันของข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม และไม่ปล่อยให้ "ความคิด" เข้าสู่ขอบเขตของการเก็งกำไรล้วนๆ
และแม้ว่าประวัติศาสตร์โลกจะไม่ใช่ "เวทีแห่งความสุข" แต่เป็นภาพแห่งความเศร้าโศกเหนือความชั่วที่กระทำ การยืนยันลำดับความสำคัญของเหตุผลขจัดปัญหาของอำนาจทุกอย่างของความชั่วเพราะความจริงและความดีเกิดขึ้นพร้อมกันในที่สุดและความสามัคคีนี้คือ ผู้ค้ำประกันชัยชนะของความดี
การกระทำของเรา ไม่ว่าดีหรือชั่ว ถูกกำหนดโดยการแสดงออกของเสรีภาพ แต่ไม่มีการให้เสรีภาพตามที่การตรัสรู้ของฝรั่งเศสอ้างว่า ตามที่ Hegel กล่าว อิสรภาพได้มาจากการให้ความรู้และความรู้ที่มีระเบียบวินัย และในแง่นี้ เสรีภาพไม่ใช่ภาระผูกพัน แต่เป็น "เมทริกซ์ทางวินัย" บางอย่างที่บ่งบอกถึงความรับผิดชอบบางอย่าง นี่เป็นหลักฐานทางอ้อมอีกประการหนึ่งที่แสดงถึงศรัทธาของเฮเกลในชัยชนะของความดีและการเดินขบวนของประวัติศาสตร์ในฐานะการพัฒนาตนเองของจิตใจโลก
วิธีลงทะเบียนกับเพื่อนร่วมชั้นครั้งแรก
วิธีสร้างกลุ่มในเพื่อนร่วมชั้น
ชาวฟินีเซียน กะลาสี และพ่อค้าโบราณ ที่ตั้งของฟีนิเซียโบราณ
Clara Zetkin คือใคร ชีวประวัติส่วนตัวของ Clara Zetkin
คุณสมบัติของการฝึกนักกีฬาเทควันโดที่มีคุณสมบัติสูง (ตามตัวอย่างสหพันธ์เทควันโดระดับภูมิภาค ITF)