Моисей у неопалимой купины. Икона Неопалимая купина: история возникновения Горящий куст моисей

А.В. Лакирев

Скачать в формате:

Начало третьей главы книги Исхода содержит повествование о явлении Бога Моисею на горе Синай. По своему характеру и содержанию это явление может быть названо одним из наиболее ярких откровений Бога о Самом Себе в Ветхом Завете. Здесь в нескольких лаконичных стихах сконцентрирована суть ветхозаветного учения о Боге и Его отношении к миру и людям. Сам Господь Иисус Христос, по расказам евангелистов, неоднократно обращался к этому Откровению и прилагал к Себе имя, открытое Богом Моисею у Неопалимой купины. Значимость явления Божия при Неопалимой купине такова, что его содержание не теряет актуальности и для новозаветного богословия. Кроме того, яркий образ этого явления оставил неизгладимый след в христианской литургической поэзии.

Происхождение текста

Окончательная канонизация рассматриваемого текста, как и всего Пятикнижия, совершилась после возвращения иудеев из вавилонского плена в конце 5 века до Р.Х. Возобновление Завета, совершенное Эзрой и Неемией в 429 году до Р.Х., включало чтение Пятикнижия уже как общепризнанного священного текста. В процессе переписывания и перевода этот текст послужил источником для разных лингвистических версий: масоретской (через вавилонских иудеев), греческой (через создавших Септуагинту александрийских переводчиков), кумранской и самарянской (через книжников Иудеи).

Исторический контекст Откровения Божия и призвания Моисея

Явление Бога при Неопалимой купине совершилось, скорее всего, в первой половине — середине 13 века до Р.Х. В этот период ситуация в Восточном Средиземноморье определялась недавно заключенным мирным договором между Рамсесом II и хеттским царем Хаттусили III. Египет и Хеттское государство представляли собой в интересующую нас эпоху две «сверхдержавы», и менее крупные государства и отдельные племена Ближнего Востока так или иначе находились в орбите их влияния. Граница раздела сфер влияния между хеттами и египтянами проходила по Святой земле. Здесь существовало множество мелких хананейских государств, а также постепенно укреплялись отдельные группы «народов моря». В восточной части Святой земли обитали семитские племена, в том числе и так называемые «ибри» («пришедшие из-за реки»). «Народы моря», хананеи и племена ибри не представляли собой единого целого ни в духовном, ни в культурном, ни в политическом отношениях, однако сохраняли относительную самостоятельность как «буферные государства» между египтянами и хеттами История Востока. Т. 1: Восток в древности. — М., РАН, 2000.
.

Еврейские племена (ибри) были частью допленного еврейского племенного союза. Во время походов египетских войск при Сети I и других фараонах XIX династии они были рассеяны на территории современной Иордании и на севере Синайского полуострова. Как и осевшая до этих войн в Египте часть евреев, племена ибри сохраняли веру в Единого Бога, говорили на языке, близком (если не идентичном) языку египетских пленников. Весьма вероятно, что к одному из таких племен принадлежал и тесть Моисея Иофор (Рагуил). Аргументом в пользу этого можно считать то, что Библия не рассматривает брак Моисея с Сепфорой как союз с дочерью иноплеменника.

Таким образом, избранный народ в эту эпоху оказался разделенным на две части. Значительное количество евреев обитало в Египте и подвергалось при фараонах XIX династии все возраставшему угнетению. Ведомым рукой Божией, им при Исходе предстояло стать ядром израильского народа. Одновременно разрозненные группы ибри обитали в Заиорданье и северном Синае, сохраняя относительную независимость. Весьма вероятно, что эти единоверцы и единоплеменники израильтян были затем вовлечены в процесс заселения Святой земли.

Почти единственным источником для характеристики духовной и религиозной жизни как египетских евреев, так и племен ибри, является Священное Писание. На его основании мы можем заключить, что они верили в Единого Бога, сотворившего небо и землю и призвавшего Авраама. Книга Бытия нередко называет Бога именем יהוה (Яхве), открытым Моисею при Неопалимой купине, однако скорее всего этот факт является анахронизмом и объясняется тем, что это имя было наиболее близким для записывавшего часть Моисеева предания Яхвиста (см. выше). Сам Господь, как это донесла до нас т. наз. священническая запись Моисеева предания, говорит Моисею: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий» (אל שדי , Эль Шаддай), а с именем Моим «Господь» (יהוה , Яхве), не открылся им» Исх 6:3 .
. Следовательно, в еврейском богопочитании до Моисея использовалось имя «Эль Шаддай», которое, вероятно, было вынесено Авраамом из Месопотамии и могло быть очень древней семитской формулой. Это имя могло восприниматься как древнее личное имя Божества, созвучное именованиям языческих божеств (как месопотамских и сиро-семитских, так и египетских).

Фундаментальное знание о Божестве, своеобразная идентификация Его на фоне политеизма соседних народов основывалась на явлении Бога Аврааму и данных ему обетованиях. Именно как Бог Авраама, Всемогущий воспринимался евреями как Бог, Которому они подвластны. Языческие же памятники и в более поздние времена говорят о Нем как о «Боге евреев».

Основу упования евреев составлял заключенный с Авраамом завет и обетование о том, что потомство Авраама будет умножено «паче числа песка морскаго» и будет обитать в Палестине. В предшествующую Исходу эпоху такое упование требовало немалых духовных усилий, особенно для египетских евреев. Угнетенное положение евреев давало повод усомниться во всемогуществе Бога евреев не только фараону, но и им самим. Это проявилось, в частности, и в ответе Моисею со стороны обличаемого им еврея (Исх 2:13-14), и в неоднократных случаях ропота против Моисея во время странствий избранного народа в Синайской пустыне.

На этом фоне особую значимость имеет личность пророка Моисея. Несомненно, воспитание Моисея дочерью фараона и жизнь его в свободном от египетского рабства племени Иофора послужили дарованной Богом защитой от яда рабской психологии. Знания, полученные Моисеем в Египте и, возможно, у Иофора, давали ему возможность увидеть разительный контраст между преданием евреев о Боге Авраама и язычеством. Возможно, эти внешние обстоятельства были важны в тайне встречи Бога и Моисея в его уединении в Синайской пустыне.

Диалог Бога с Моисеем начинается с призвания Моисея по имени. Для дальнейшего важно, что эта встреча происходит по инициативе самого Бога. Моисей видит пламя, охватившее куст, и исходящий от него свет. Писание подчеркивает удивление Моисея: «Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление». Свт. Григорий Нисский говорит об этом пламени: Бог «воссиял не от светоча, расположенного где-то среди звезд, чтобы никто не счел его сияние материальным, но от земного куста, затмившего своими лучами небесные светила» Свт. Григорий Нисский, О жизни Моисея Законодателя, пер. А.С. Десницкого, Изд-е храма свв. Космы и Дамиана на Маросейке, М., 1999, § 20.
. Таким образом, увиденный Моисеем свет был одновременно и нематериальным, и земным. Свт. Григорий толкует это проявление Божественного присутствия в тварном мире как символ Воплощения: «Так мы понимаем и чудо, происшедшее с Девой: Свет Божества родился через Нее и воссиял в человеческой жизни, но Он сохранил невредимым куст, с которым соединился: цвет девства не увял и при родах» Ibid., § 21.
.

С того момента, как Моисей откликается на призыв Божий словами «вот я», начинается собственно Откровение. Его основное содержание следующее. В начале Бог говорит о Своей святости и призывает Моисея к благоговейному отношению. Затем следует откровение о том, что Бог слышит вопль народа, милосердствует о нем и «идет избавить его», то есть вмешивается в историю человечества. Далее Бог говорит, что воля Его о спасении Израиля будет осуществляться через Моисея. Тем самым Моисей становится прообразом Мессии. Заключает рассматриваемый текст откровение имени Божьего. В нем выделяется несколько аспектов. Во-первых, для исторического и религиозного контекста важен сам факт откровения имени Божьего, которое говорит людям о сущности Бога, дает возможность общения с Ним и освящает людей. Во-вторых, открытое Моисею имя Божье является содержательным догматическим утверждением о бытии, безусловности существования и неизменности Бога. В-третьих, Бог открывает Себя как Бог живых — это аспект подчеркивается Самим Христом в Новом Завете. Наконец, явление и откровение при Неопалимой купине в общем библейском контексте становится прообразом Воплощения. Ниже мы рассмотрим эти аспекты откровения.

Откровение о святости Бога

В немногих словах Исх 3:1-15 Бог открывает о Себе ряд принципиально важных вещей. Первым в этом ряду становится откровение о святости Божией. Преп. Косма Маюмский († после 776) пишет об отношении Моисея к увиденному им чуду: «Присущее ему божественное благоговение явил Моисей, приближаясь к Тебе, ибо, узнав Тебя, говорящего из пламени куста, отвратил лице свое» Преп. Косма Маюмский, Канон на Богоявление, песнь 4, тропарь 2.
. Именно благоговение Моисея обозначает, по мысли преп. Космы, для читателя Библии факт явления святости Божией.

Запрет приблизиться к пламенеющему кусту и повеление снять обувь отражают святость Бога, рядом с Которым не может находиться никакой грешный человек. Свт. Григорий Нисский указывает: «Обутые ноги не могут взойти на высоту, с которой можно увидеть свет Истины, пока поступь нашей души не освободится от мертвой и земной оболочки из кожи, облекающей нашу природу, с тех пор как мы, ослушавшись Божественного повеления, оказались нагими» Op. cit., § 22.
.

Явление святости Божией на земле преображает и ее саму. Слова Господа «место, на котором ты стоишь, есть земля святая» означают, что присутствие Незримого освящает и тварь. Несомненно, близким по содержанию к рассматриваемому тексту является рассказ пророка Исайи о видении в Храме Иерусалимском. И в том, и в другом случае пламя присутствия Божия опаляет грешного человека, а воля Божия к диалогу освящает и защищает его. Опыт истинности данного Моисею откровения святости Божией и освящения места Его присутствия появляется у людей позже, когда возникают специальные места для поклонения Единому Богу. Благоговение, с которым человек относится к таким местам, в значительной степени опирается на слова Бога при Неопалимой купине.

Поскольку требование благоговения не раз повторяется и в повествовании книги Исхода, и позже, в исторических и пророческих книгах, его можно считать сущностно важным компонентом Откровения. Ведь в языческих религиях страх перед божеством часто соседствует с удивительной фамильярностью по отношению к нему. Поэтому требование благоговения одновременно содержит в себе отрицание человекоподобия Бога, запрет относиться к Нему так, как относятся к своим божествам язычники.

Вместе с тем откровение о святости Божией и связанное с ним требование благоговения отвечают некоторой фундаментальной потребности человеческой души. Язычники обращают заложенное в человеке стремление к благоговению перед Высшим на вымышленные или, во всяком случае, недостойные этого объекты. В диалоге же с Моисеем Единый истинный Бог подчеркивает реальность Своего существования, говоря: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». Таким образом, призыв к благоговению перед святыней Божества обращает человека к Богу, уже проявившему Себя в истории.

Откровение о том, что Бог слышит

В следующем стихе Господь продолжает открывать Моисею истину о Себе, говоря: «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его». Значение этого откровения невозможно переоценить. Тот факт, что Бог слышит вопль страдания, исходящий из глубины людских сердец, сразу открывает читателю образ милосердного Творца, для Которого небезразличны наши страдания. В духовной жизни человечества вообще и избранного народа в частности вопрос об отношении Бога к нашему страданию является одним из самых глубоких и болезненных. Наиболее частая «претензия» людей неверующих к Творцу заключается именно в том, что Он не слышит вопль человеческого страдания.

И вот на горе Синай Вседержитель открывает нам, что уши Его отверсты к молитве страдающих людей. Бесконечно превосходящий всякую тварь, Бог, самое место прикосновения Которого становится землей святой, открывает Свое милосердие и сострадание. В древневосточной религиозности, полной обожествленных царей, до ушей которых не доходит ничего, кроме доносов, эти слова звучат как совершенно уникальная, ни с чем не сопоставимая истина. Месопотамские мифы, достаточно хорошо известные среди семитских племен, в том числе среди потомков вышедшего из Ура Халдейского Авраама, утверждают, что боги сотворили людей, чтобы те работали вместо них и кормили их, и им нет дела до людских страданий. Не таков оказывается Бог Авраама и Моисея.

Слова Божии о том, что Он услышал вопль народа и увидел страдание, подразумевают еще две очень важные вещи. Несколько антропоморфное упоминание зрения наряду со слухом призвано дать нам понять, что от Бога не сокрыто то, что происходит на земле. Строго говоря, слова Божии не дают нам возможности утверждать, был ли этот вопль молитвой, впрямую обращенной к Богу отцов, или то был просто вопль, полный боли и скорби. Но выражение священнописателя показывает нам, что Бог видит происходящее с людьми, видит наши страдания, даже если мы по тем или иным причинам не обращаемся непосредственно к Нему с молитвой. Иными словами, тот факт, что Бог видит страдание и слышит вопль, означает, что Он смотрит на землю и происходящее здесь небезразлично для Него.

И второе, что подразумевает выражение священнописателя в 7 стихе, — неявное откровение о том, что Бог — личность. Если для древнего Ближнего Востока этот факт не был таким уж новым и неожиданным, то в контексте религиозности Греции и Среднего и Дальнего Востока он начинает звучать со всей своей значительностью. Безликая Высшая сила восточных религий или ἀνάγκη греков, слепой рок, правящий людьми и богами, не могут ничего услышать или увидеть по той простой причине, что не являются личностью.

Откровение о милосердии Божием

Следующий, восьмой стих, содержит еще более грандиозное откровение. Вслед за словами о том, что Он увидел страдание и услышал вопль Своего народа, Бог говорит: «и иду избавить его». Значит, Бог не остается безучастным при виде человеческого страдания и вмешивается в историю как Избавитель. В духовной истории избранного народа слово «Избавитель» навсегда сольется с обетованием о приходе Мессии. Властное вмешательство Самого Бога в историю, которое принесет спасение и избавление верным, прообразуется тем приходом для избавления, о котором Бог говорит Моисею на горе Синай. Так, преп. Иоанн Дамаскин (ок. 675 — ок. 780) в написанном ямбом каноне праздника Богоявления говорит:

Зрим в купине Моисею открытое
Ныне свершенным по дивным законам:
Так ведь спаслась огненосная Дева,
Родив Благодетеля, Свет приносящего,
Во Иорданских явленного струях Преп. Иоанн Дамаскин, Канон на Богоявление, Песнь 9, тропарь 1, пер. с греч.
.

По мысли преподобного, именно приход Христа — Избавителя рода нашего, как он часто называет Его, исполняет Греч. ἐξεργάζομαί совершать, исполнять, творить, строить.
) то, что было открыто Моисею.

Моисей как прообраз Спасителя

Продолжая открывать Свой замысел об избавлении народа, Господь повелевает Моисею пойти и исполнить эту Его волю. Когда же Моисей, как и многие иные избранники Божии, в сознании своей человеческой немощи вопрошает: «кто я, чтобы мне идти к фараону», Бог вновь подчеркивает, что избавление будет совершено благодаря Его присутствию: «Я буду с тобою». В этом служении Моисею содействует сила Божия, и перед шествующим через пустыню Израилем мы видим таинственное присутствие Самого Бога в столпе огненном и облачном. Тем самым Моисей становится прообразом Сына Человеческого, грядущего Избавителя мира. Сам Моисей говорит об этом: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой» Втор 18:15 .
. Преп. Иоанн Дамаскин в догматике 2-го гласа так говорит об этом прообразовании: «Вместо столпа огненного воссияло Солнце правды, вместо Моисея — Христос, спасение душ наших».

Откровение имени

Центральным и, быть может, наиболее существенным в явлении при Неопалимой купине стало откровение имени Божия, выразившее новую и исключительную степень близости Создателя к Своему творению. Значимость этого откровения подтверждается уже тем, что на протяжении всех трех прошедших тысячелетий человеческая мысль постоянно возвращается к его осмыслению.

В первую очередь важно, что Бог открывает Свое имя как личное, присущее личности. Это не наименование предмета или объекта (каким является, к примеру, слово Бог). Следовательно, сам факт того, что у Бога есть имя, подразумевает, что Он — Личность. Наряду с бытием Бога это откровение должно быть поставлено в ряд самых важных и по своему месту в контексте Священного Писания, и по своей значимости для каждого человека.

Связь имени с сущностью в представлениях древних

В древности существовало несколько несогласных друг с другом мнений о природе имени. Согласно одному из них, имя есть не более чем звуковой (и буквенный при письме) идентификатор, усваиваемый объекту по соглашению людей. Такое имя никак не связано ни с природой обозначаемого объекта, ни с его личностью, если речь идет о личном имени. Выражение этого взгляда Платон в диалоге «Кратил» вкладывает в уста Гермогена: «…ни разу меня не убедили, будто правильность имени есть что-то другое, нежели договор и соглашение. Ведь мне кажется, какое имя кто чему-либо установит, такое и будет правильным» Платон, «Кратил», 384d, Собр. соч. в 4 т., т. 1, М., «Мысль», 1990, с. 614-615.
, и «… я могу называть одну вещь любым именем, какое я установил, ты же — другим, какое дал ты» Ibid., 385e.
. Противоположный взгляд в том же платоновском диалоге высказывает Кратил: «… кто знает имена, тот знает и вещи» Ibid., 435d.
. Эта точка зрения заключается в том, что имя так или иначе связано с сущностью, с природой объекта и несет важную (быть может — всю) содержательную информацию о нем.

Представление о связи имени с сущностью, и именно относительно имени Божия, отстаивает Ориген. Полемизируя с Цельсом, который считает, что Бога можно называть как угодно (достойно удивления, насколько неоригинальны оказываются в этом современные синкретические течения), Ориген пишет: «…мы смело можем сказать, что Саваоф, Адонаи и прочие имена, которые еврейское предание хранит с большим уважением, имеют в своем основании не случайные и тварные вещи, но некоторое таинственное богословие, возводящее дух человека к Творцу Вселенной» Ориген, Против Цельса, I, 24, Центр ап. Павла, М., 1996, с. 49-50.
.

Аналогичных представлений наряду с другими древневосточными народами придерживались и древние евреи. Подтверждения этому можно без труда обнаружить в Священном Писании. В частности, именно таким отношением к имени проникнут рассказ о том, как Адам нарекает имена всем тварям Быт 2:20 .
, и, конечно, многократно повторенная заповедь о благоговении перед именем Божиим Исх 20:7 , ср. также Мф 6:9 .
.

Согласно библейским (и вообще древневосточным) представлениям, знание имени связано с некоторой таинственной властью над его носителем. Это выражается не только в наречении Адамом имен всем созданиям, но также и в многочисленных случаях, когда Сам Бог проявляет Свою власть над человеком, переменяя ему имя.

С этой точки зрения, открытое (известное) кому-либо имя содержит в себе некую важную информацию о том, кто носит это имя. Следовательно, данное Моисею откровение имени Божия закладывает основы для того знания Бога, о котором Он Сам говорит: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» Ос 6:6 .
. Этот содержательный аспект откровения будет подробнее рассмотрен ниже.

Имя открывает возможность общения

Открытое имя Божие делает возможным прямое обращение к Богу. Это уже не сравнительное наименовение или титул, выражающее положение обращающегося по отношению к Божеству. Такими сравнительными наименованиями или титулами являются, к примеру, слова «Адонаи» (Господь) и «Баали» (Господин). Последнее, прилагавшееся ко многим языческим божествам, могло быть и формой обращения к царям земным. Это и не наименование категории явлений, к которой относится именуемый, какими являются слова «Элохим» (Бог или Бог богов, т.к. это форма множественного числа) и «Эль Шаддай» (Бог Всемогущий). В мире, где существует множество языческих пантеонов и не существует прописных букв, не так просто отличить, к какому именно Богу обращается человек с молитвой. Даже такое конкретное именование, как «Бог Авраама, Исаака и Иакова», также является категориальным, потому что отличает этого Бога от бога хананеев или богов египтян. В применении к человеку примерами титульных именований могут быть выражения «ваше преосвященство» или «ваше превосходительство», а категориальных — «гражданин», «мужчина» или «земляк».

В отличие от этого, открытое Моисею имя является личным именем Бога. Оно дает возможность обращаться непосредственно к личности Божества, не прибегая к оскорбительным для Творца всего сущего сопоставлениям. Возможность обращения к Богу по Его личному имени, таким образом, принципиально необходимый аспект веры в Единого Бога: «будут уповать на Тебя знающие имя Твое, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи» Пс 9:11 .
, говорит псалмопевец. Откровение имени Божия делает возможными прямое общение и личные отношения с Богом, причем близость, непосредственность этих отношений немыслимы вне монотеизма и сопоставимы с отношениями отцовства. Для избранного народа такие личные отношения с Творцом скорее — отдаленная перспектива. В пророчестве о восстановлении праведной Отрасли Давида Иеремия описывает эти отношения словами: «и вот имя Его (Отрасли Давида), которым будут называть Его: “Господь оправдание наше”» Иер 23:6 .
.

Имя как источник освящения

Пророк Иеремия, говоря в 7-й главе о Храме Господнем (это место цитирует Господь Иисус Христос при очищении Иерусалимского Храма), выражает святость Храма словами: «дом сей, над которым наречено имя Мое» Иер 7:10-14 .
. Личное имя Бога, открытое Его народу, оказывается источником освящения для того, над кем или над чем оно наречено. Более того, взывая к Богу о милости, пророк говорит: «Ты, Господи, посреди нас и Твое имя наречено над нами; не оставляй нас» Иер 14:9 .
. Для Иеремии, таким образом, наречение имени Божия над народом связано с присутствием Бога среди этого народа. Пророк Даниил, молясь о помиловании, говорит: «открой очи Твои… на город, на котором наречено имя Твое» Дан 9:18-19 .
. Речь идет о том, что народ, которому открыто имя Божие и над которым оно наречено, принадлежит Богу особым образом, не так, как вся остальная тварь. Это такая принадлежность Богу, о которой Он Сам говорит: «вы будете Моим уделом из всех народов» Исх 19:5 .
.

Личное имя как возможность прямого обращения к Богу и средство освящения народа устанавливают между Богом и Его людьми особую, невозможную вне веры в Единого Бога, связь. Сам Господь говорит об этой мистической связи: «Вот имя Мое навеки, и памятование обо Мне в род и род» Исх 3:15 .
. Слова «навеки» и «в род и род» подчеркивают вневременной, относящийся к вечности характер этой связи.

Имя «Яхве». Истолкование и перевод

Строго говоря, на вопрос Моисея об имени Божием, Господь дает несколько связанных друг с другом, но не идентичных ответов. Септуагинта различает два таких ответа, независимые от нее переводы с древнееврейского выделяют три.

Согласно Септуагинте, первый ответ заключен в словах «Я есмь Сущий». Еврейское выражение אהיה אשר אהיה (ehyeh asher ehyeh, в Септуагинте ἐγώ εἰμι ὁ ών , в славянской Библии «Я есмь Сущий») буквально может быть переведено словами «Я есмь Тот, Кто Я есмь» Менее привычные варианты перевода этих слов: «существую, как существую» и «буду, как буду».
. В нем два раза употреблена одна и та же форма глагола היה (hayah), означающего «быть, существовать». С точки зрения структуры фразы мы можем рассматривать первое вхождение этого глагола как грамматически служебное, а второе — как содержательное. В этом случае мы приходим к такому истолкованию фразы: «Я — Тот, Кто Существует». Именно так толкуют эти слова авторы Септуагинты, употребляющие в первом вхождении глагол в настоящем времени (εἰμι ), а во втором — причастие также настоящего времени с артиклем, т.е. в значении существительного мужского рода (ὁ ών ).

Однако это не единственное возможное понимание слов Господних. Ведь допустимо рассматривать как содержательные оба вхождения глагола. Тогда мы получаем более трудное для выражения истолкование, которое можно попытаться обозначить формулами «Существую, как существую» или даже «Я — это Я». Именно на такую возможность указывает еп. Иларион (Алфеев): «Это можно воспринять как формулу, указывающую на нежелание говорящего ответить прямо на вопрос. Иными словами, повествование может быть понято не как откровение Богом Своего личного имени, а как указание на то, что в человеческом языке нет слова, которое было бы «именем» Бога в еврейском понимании — т.е. неким всеобъемлющим символом, полностью характеризующим его носителя» Еп. Иларион (Алфеев), Священная тайна Церкви, «Алетейя», СПб., 2002, т. 1, с. 26.
.

Впрочем, возможные оттенки истолкования не меняют принципиально сути откровения, которая окончательно раскрывается в безусловно позитивном ответе Бога на вопрос Моисея: «так скажи сынам Израилевым: Сущий (יהוה , YHWH, Яхве) послал меня к вам». Это имя также является формой глагола היה (hayah, быть). Септуагинта, как и в предыдущей фразе, переводит это слово как ὁ ών , «Существующий».

Так передается 14-й стих и в версиях, так или иначе следующих за Септуагинтой. Вульгата, например, также предлагает чтение «dixit Deus ad Mosen Ego Sum Qui Sum (буквально «Я есть кто есть») ait sic dices filiis Israhel Qui Est («[тот], кто есть» или существующий) misit me ad vos».

Целый ряд переводов с древнееврейского на современные языки различают не два, а три ответа на вопрос об имени Божием. В частности, в переводе М. Г. Селезнева и С. В. Тищенко 14-й и 15-й стихи звучат: «И сказал Бог Моисею: Я Тот, Кто Я Есть. Так и ответь сынам Израилевым: «Того, Кто послал меня к вам, зовут “Я Есть”». И еще Бог сказал Моисею: Ответь сынам Израилевым, что тебя послал Господь [Яхве], Бог их отцов — Авраама, Исаака и Иакова» Книга Исхода, пер. с древнеевр. и комм. М.Г. Селезнева и С.В. Тищенко, изд-во РГГУ, М., 2000.
. В комментарии к этим стихам авторы указывают, что первым ответом на вопрос Моисея являются слова «Я Тот, Кто Я Есть» (אהיה אשר אהיה , ehyeh asher ehyeh); вторым ответом — повторение слова «Я Есть» (אהיה , ehyeh); и только в 15-м стихе указывают собственно Тетраграмму — имя Яхве (יהוה , YHWH). Точно так же передаются эти слова и в целом ряде переводов на европейские языки (например, английские King James Version, Revised Version и Revised Standart Version и французские La Bible de Jerusalem и перевод Alliance Biblique Universelle).

Если включить различение трех ответов Бога Моисею в Синодальный текст, следующий здесь за Септуагинтой, то 14-15 стихи будут читаться так:

«14 Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (אהיה אשר אהיה , ehyeh asher ehyeh, ἐγώ εἰμι ὁ ών ). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий (אהיה , ehyeh, «Я Есть») послал меня к вам.

15 И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь (יהוה , YHWH, ὁ ών , «Сущий»), Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род».

Откровение о бытие Бога

Вне зависимости от деталей перевода, этот исключительно глубокий текст содержит вполне определенное откровение о бытии и сущности Бога. Говоря об этом, несомненно следует помнить, что человеческий язык не в состоянии выразить полноту Божества и любое истолкование будет по необходимости ограниченным.

Утверждение «Я — Тот, Кто Существует» (в толковании Септуагинты) или «Я Тот, Кто Я Есть» и тем более второй (и третий) ответы Бога на вопрос Моисея («Я Есть» и «Яхве, Сущий») в первую очередь говорят о бытии, существовании как об основной характеристике Божества. Коль скоро имя в понимании священного автора содержит сущностную информацию о Том, Кому оно принадлежит, оно сообщает нам, что Бог существует, обладает бытием. С одной стороны, для людей религиозных это звучит почти как трюизм. Но после атеистического ХХ века, когда тысячи христиан отдали жизнь за веру в то, что Бог есть, этот факт далеко не выглядит банальным.

Жизнь человека и его взгляд на мир в огромной степени определяются именно отношением к этому откровению.

Не менее важно, что открытое Моисею имя Бога подразумевает безусловность Его бытия. Существование есть, согласно всем переводам и толкованиям, свойство Самого Бога, ни от кого Им не полученное, но Ему Самому принадлежащее. Значение этого факта особенно ясно воспринимается по контрасту с людьми, бытие которых обусловлено волей Творца, а также с языческими псевдобогами, находящимися в запутанных генеалогических связях друг с другом.

Свт. Григорий Нисский пишет, что откровение имени «Сущий» дарует нам «познание Истины, которая сама явит себя нам. Познание Сущего становится очищением от неверных представлений о не-сущем» Op. cit., § 22.
. Здесь «Сущий», ὁ ών , имя Божие в Септуагинте, связывается с фундаментальным понятием греческой философии «сущее», τὸ όν , в противоположность понятию «не-сущее», τὸ μὴ όν . Далее, говоря об истине бытия Божия, свт. Григорий пишет: «Вот каково, на мой взгляд, определение истины: отсутствие ошибочных представлений о Сущем. Обман есть возникающий в сознании человека вымысел о не-сущем, которое представляется реально существующим. Истина, напротив, есть твердое понимание того, что в действительности существует. И человек, погруженный немалое время в рассуждения об этих возвышенных предметах, наконец, рассудит, что есть поистине сущее и по своей природе обладает бытием, а что — не-сущее и только кажется бытием, так как по природе своей не обладает самостоятельным существованием» Ibid., § 23.
.

Далее свт. Григорий говорит о безусловности бытия Бога следующее: «Если же разум присмотрится к чему-либо иному из сущего, то он не обнаружит никакой вещи, которая не нуждалась бы в другой вещи и могла бы существовать, не будучи причастной истинно сущему. А то, что всегда остается точно таким же, не возрастает и не умаляется, равно не подвержено изменениям ни в лучшую, ни в худшую сторону (ибо худшему оно чуждо, а лучшего для него нет), что совершенно не нуждается в другом, к чему единственному стоит стремиться, что причастно всему и не становится хуже от этой причастности, — вот что по сути является Сущим, и постижение его и есть познание истины» Ibid., § 25.
.

Таким образом, свт. Григорий видит в рассматриваемом библейском тексте не только откровение о безусловном ипостасном бытии Бога, но и о Его неизменности. Слова святителя «остается точно таким же» перекликаются со словом ὡσαύτως , (греч. «точно такой, как есть») в первой молитве Анафоры свт. Иоанна Златоуста, переведенным на славянский как «Такожде Сый».

Свт. Григорий Нисский в цитированном выше тексте указывает на одно важное следствие безусловности бытия Божия и Его единственности. Коль скоро Бог, и только Он, обладает по природе безусловным бытием, то все остальное (мир и человек) существует не безусловно. Таким образом, откровение при Неопалимой купине повторяет и подтверждает то, что говорится в первых главах книги Бытия: все существует по воле Бога, Творца неба и земли.

Следовательно, длящееся бытие мира и человека обусловлены волей Бога. Помимо прочего, отсюда с неизбежностью следует, что нарушение этой воли ведет к небытию, к гибели.

Бог Авраама, Исаака и Иакова — Бог живых

В связи с этим принципиально важным становится то истолкование, которое Господь Иисус Христос дает словам 15-го стиха «Яхве, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам». В Мф 22:31-32 , отвечая на вопрос саддукеев о жене семи братьев, Он говорит: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я (ἐγώ εἰμι , Я Есмь) Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых». По слову Спасителя, то, что бытие (жизнь) людей обусловлено волей Творца, дает нам твердое упование на возможность спасения. Ведь Он Сам говорит: «живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» Иез 33:11 .
и «нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» Мф 18:14 .
.

Откровение имени Яхве как Бога живых, Бога спасающего, очевидным образом связано с именем Самого Христа. Еп. Иларион (Алфеев) подчеркивает: «В эпоху после вавилонского плена более употребительной станет форма ישוע (Yeshua — Яхве спасает): именно в такой форме это имя получит Христос… Согласно Иустину Т.е. св. Иустин Философ («Диалог с Трифоном Иудеем»).
, таинственное имя Бога, открытое Моисею (т.е. имя Яхве) было не чем иным, как именем «Иисус»…» Op. cit., с. 63.
. Свт. Григорий Нисский говорит: «Тогда это произошло с Моисеем, а теперь происходит с каждым, кто, как и он, освободился от земной оболочки и воззрел на свет из терновника — то есть на воссиявший нам во плоти, словно в терне, луч, который, по слову Евангелия, есть Свет истинный и сама Истина» Op. cit., § 26.
.

Цитирование Исх 3:1-15 в Новом Завете

Содержание Откровения, данного Богом при Неопалимой купине, неоднократно цитируется в Новом Завете. Господь Иисус Христос неоднократно говорил о Себе слова ἐγώ εἰμι (слав. «Аз есмь», рус. «Я есмь» и «это Я»), являющиеся одной из форм передачи имени Божия «Сущий», открытого Моисею при Неопалимой купине. В первую очередь здесь следует указать на ответ Христа воинам, пришедшим арестовать Его в Гефсиманском саду (Ин 18:3-8). «Существует предположение, что в ответ на вопрос воинов Иисус произнес то самое священное имя Яхве, буквально означающее «Я есмь», которое произносить было строго запрещено: услышав это имя из Его уст, иудейские служители и воины пали ниц в страхе и трепете. Во всяком случае, греческое выражение ἐγώ εἰμι , трижды употребленное евангелистом, вполне соответствует смыслу еврейского יהוה (Yahweh), а если учесть, что это имя было окружено совершенно особым почитанием, то в поведении воинов нет ничего необычного…» Еп. Иларион (Алфеев), Op. cit., с. 45.
.

В целом ряде важнейших высказываний Христа о Себе также содержатся эти слова. Это и «Я есмь хлеб жизни» (Ин 6:48), и «Я есмь Пастырь добрый» (Ин 10:11), и «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14:6). Особо следует выделить слова Христа «прежде, нежели был Авраам, Я есмь» (Ин 8:58). Здесь Господь заявляет о Своем бытии «прежде всех век» и также использует выражение ἐγώ εἰμι . Характерно, что слушавшие Его иудеи понимают Его слова именно как провозглашение имени Божия, что подтверждается их немедленной попыткой побить Христа камнями.

Неопалимая купина как прообраз Рождества Христова и Пресвятой Богородицы

Неопалимая купина стала одним из самых распространенных символов в богослужебной поэзии Восточной Церкви. В большинстве случаев горящий, но не сгорающий куст воспринимается как прообраз Воплощения и соединения двух природ во Христе, а также как прообраз (или икона) Пресвятой Богородицы, неизреченно родившей Сына Божьего. Ниже мы приведем наиболее характерные примеры из богослужения двунадесятых праздников и Октоиха (богослужебные тексты приводятся в нашем русском переводе, уточненном по греческому оригиналу).

Так, в цитированных выше стихах об откровении Моисею при Неопалимой купине Иоанн Дамаскин употребляет перфектную форму глагола δείκνυμι , означающего «показывать, разъяснять, обнаруживать, проявлять» (обозначая, таким образом, уже открытое, т.е. уже свершившееся Откровение) и утверждает, что это откровение мы ныне видим ἀξειργασμένα , тщательно исполненным в Рождестве и Явлении Христа во Иордане. Преп. Иоанн сопоставляет свет, исходящий от Неопалимой купины, со светоносным Благодетелем [рода нашего], а несгорающий куст является для него прообразом приснодевства Пречистой Богородицы.

Иоанн Дамаскин неоднократно повторяет это сравнение несгорающего куста с Приснодевой и в Октоихе. Так, в догматике (богородичне на Господи воззвах) 2-го гласа он пишет: «как пламенеющая купина не сгорала, так Дева родила и осталась Девой», а в ирмосе 9-й песни 1-го гласа: «Горящая огнем и неопаляемая купина явила образ чистого Рождества Твоего».

В ирмосе 8-й песни 7-го гласа подчеркивается, что явление при Неопалимой купине было явлением Самого Бога: «Огнем объятый и не сгорающий куст в Синае явил Бога косноязычному Моисею» Этот ирмос использован в каноне преп. Космы Маюмского на Пятидесятницу и, возможно, принадлежит перу преп. Космы.
. Об этом же говорит и преп. Косма Маюмский в цитированном выше тропаре канона Богоявлению.

Подробно Иоанн Дамаскин выражает свое видение этого проробразования в ирмосе 7-й песни своего канона на праздник Рождества Богородицы: «Куст, огнем не опаляемый на горе, и росоносная печь халдейская ясно прообразовали Тебя, Богоневеста, ибо [Ты] божественный невещественный Огонь в вещественном чреве приняла неопалимо; потому воспеваем Родившемуся из Тебя: благословен [Ты], Боже отцов наших».

Обращается к явлению при Неопалимой купине и свт. Феофан Начертанный († 843). В диалогическом каноне праздника Благовещения Пресвятой Богородицы он вкладывает в уста архангела Гавриила слова: «Куст, горевший в огне и не сгоравший, явил то, как в Тебе таинство совершится, Обрадованная Всепетая: по рождестве пребудешь и Ты, Чистая, Приснодевой» Свт. Феофан Начертанный, Канон Благовещению Пресвятой Богородицы, Песнь 4, тропарь 2.
. Свт. Феофан также говорит о том, что откровение при Неопалимой купине было своеобразным пророчеством о приходе Христа, Спасителя мира: «Освятившемуся Моисею чудо показали куст и огонь, и он сказал: ищу видеть конец времен, и в Отроковице Чистой увижу» Ibid., Песнь 9, тропарь 4. .

В Откровении при Неопалимой купине, таким образом, содержатся основополагающие для нашей веры истины о Боге и Его замысле о спасении мира. Не случайно видимое чудо несгорающего куста стало для восточных христиан одним из основных символов Воплощения Сына Божьего от Приснодевы Марии. Наиболее важными для нас являются откровение о безусловном бытии как одном из основных свойств Божества и откровение о Его единственности и милосердии.

Молитвы иконе Пресвятой Богородицы «Неопалимая Купина» помогают сохранить ваш дом от пожара, поджога и поражения молнией. Но самое главное значение этой иконы – защита наших душ от геены огненной и в наших просьбах о том, чтобы Богоматерь с помощью этого образа помогла нам огнем выжечь все наши душевные грехи и страсти.
Перед иконой Неопалимой Купины люди просят Богородицу защитить их от вражеских нападений, а также об исцелении души и тела.

Необходимо помнить, что иконы или святые не «специализируются» в каких-то конкретных областях. Будет правильно, когда человек обращается с верой в силу Божию, а не в силу этой иконы, этого святого или молитвы.
и .

ИСТОРИЯ ИКОНЫ НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА

История рождения иконы — одна из самых древних, которая описана в Ветхом Завете Библии.
Однажды Моисей, в то время, будучи обычным пастухом, недалеко от горы Синай (древнее название Хорив) пас в пустыне овец и вдруг увидел вдалеке огонь. Подойдя ближе, пастух увидел чудо – это горел, но не сгорал терновый куст, получивший впоследствии название «Неопалимыя Купины». И вдруг из самого пламени явился сам Господь Бог, который во время разговора дал Моисею наставления о том, как освободить израильтян от египетского рабства. Но самое ценное в этом разговоре было то, что человечество получило Божий завет, десять скрижалей, заповедей, которыми мы пользуемся и до сих пор.
Получив в помощь от Господа дар пророчества и чудотворения, пророком Моисеем была исполнена Божия воля.

Сейчас место нахождения куста, из огня которого Моисею явился Господь, на территории монастыря Святой Екатерины, основанного в 4 веке у подножия горы Синай, которую паломники называют горой Моисея.
В 324 году по приказу святой Елены, которая была матерью императора Константина, на месте, где растет куст была построена капелла. Корни знаменитого куста находятся прямо под алтарем монастырского собора, а за алтарем располагается часовня, названная «Неопалимая Купина».
Знаменитую Купину пересадили недалеко от часовни, где растение находится до сих пор. Это единственный случай пересадки куста на всём Синайском полуострове. Были попытки дать жизнь Купине в другом месте, но корни так и не дали отростков!
В часовне нет иконостаса, который скрывал бы алтарь от верующих, и поэтому паломники могут увидеть под престолом то место, где находился священный куст.
Это место оформлено в виде отверстия в плите и закрыто серебряным щитом с чеканкой, на которой изображены горящий куст Купина, Преображение, Распятие, евангелисты, святая Екатерина и сам Синайский монастырь.

Паломники должны входить сюда без обуви, именно так заповедал Бог пророку Моисею:

«сними обувь с ног твоих: ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исход, 3:5).

Монастырь Святой Екатерины находится недалеко (в двух часах езды на автобусе) от популярного у россиян места отдыха в Египте – Шарм-эль-Шейха. До закрытия авиасообщения с Египтом, с этого курорта были организованы туристические поездки в монастырь, где своими глазами можно было увидеть то место, где человек разговаривал с Богом!

ОПИСАНИЕ ОБРАЗА НЕОПАЛИМОЙ КУПИНЫ

Образ Божией Матери и ее «Неопалимая» икона занимает очень важное место в православии.
Вариантов исполнения иконы Купины- много. Иногда мы видим изображение иконы Божией Матери в пламени, которое горит, но не обжигает ее. Но чаще Богоматерь на иконе находится на фоне восьмиконечной звезды, которая образована из двух ромбов, один из которых красного цвета, обозначающего огонь, а другой зеленого, символизирующего цвет тернового куста. Иногда встречаются четырехугольники, окрашенные в голубой или синий цвета.

Неопалимая Купина — изображения на иконах

В центре изображение Божией Матери с младенцем. По краям красного четырехугольника изображены человек, лев, телец и орел, символизирующие образы евангелистов, которые упоминаются в Апокалипсисе: Ангел (Матфей), Лев (Марк), Телец (Лука) и Орел (Иоанн).
Богоматерь находится в окружении подчиняющихся Ей небесных сил, архангелов и ангелов стихий — грома, ветра, молнии, дождя, росы, мороза и мглы. Каждый ангел держит определенные “атрибуты”- чашу, фонарь, облако, меч, факел, закрытый кивот (мороз ), нагую фигуру (ветер ) .
Богоматерь в своих руках держит лестницу, прислоняющуюся к ее плечу. Этот образ означает, что именно через Святую Деву Сын Божий пришел на нашу землю.
По углам изображения иконы показаны видения пророков, которые связаны с воплощением Христа: в левом верхнем - видение Моисею знамения в виде горящего куста, в правом верхнем углу - видение Исайе Серафима с горящим углем в щипцах, внизу, слева, - видение Иезекиилю затворенных врат, справа - Иакову - лествицы с ангелами.

НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА В БОГОСЛОВСКОМ ТОЛКОВАНИИ

Прошло много столетий после того, как Моисей увидел куст Купины. Сейчас это событие получило новые значения.
В Новом Завете Неопалимая Купина, как Невесту Неневестную по непорочному зачатию от Святого Духа, мы чтим Богоматерь.
Как однажды возсиял зеленый куст на святой горе Синай, такой же яркий Божественный Свет сиял вокруг Её Сына во время Преображения на священной горе Фавор.

Всю свою земную жизнь Божия Родительница жила в божественной чистоте. Она приняла в Себя Святого Духа и осталась нетронута Его обжигающим грешников огнем.

Самая главная идея этого образа, увенчанного иконой Неопалимая Купина: любой человек должен любить Бога, стремиться к искоренению своих пороков и тогда он сможет быть под надежной Божьей защитой, что никакие сатанинские попытки не сумеют ее сжечь.
Каждый год в Иерусалиме во время праздника Пасхи, на землю сходит благодатный Божественный огонь, который по рассказам очевидцев тоже обладает чудесным свойством – гореть, но не обжигать.

Однажды, мне () довелось общаться с человеком, который три года подряд видел это чудо – благодатный Пасхальный огонь! Он подтвердил, что да, действительно огонь светит, греет, но не обжигает…
Но ТОЛЬКО ТЕХ, КТО ВЕРИТ В БОГА.

ЧУДЕСА, СОВЕРШЕННЫЕ СВЯТЫМ ОБРАЗОМ

В 1390 году икону Купины привезли в Москву иноки из Палестины и с того времени в преданиях неоднократно встречаются упоминания о ее чудотворной помощи.

Однажды Димитрий Колошин, конюх царя Феодора Алексеевича, невинно попал в опалу и ему помогла икона Божией Матери Неопалимая Купина. По его молитвам, как-то во сне, Богородица явилась царю и сообщила о невиновности осужденного, после чего дело Димитрия Колошина было пересмотрено, в результате чего он был оправдан. В благодарность Колошин в 1680 году на свои средства построил храм, который был именован Неопалимой Купиной.

В средние века многие строения в Москве были деревянными, из-за чего часто происходили пожары. Но прихожан Неопалимовской церкви огонь не трогал — икону во времена сильных пожаров носили вокруг строений.

В 1822 году в городе Славянске (Донецкой области) стали часто возникать большие пожары. Причину возгораний найти никто не мог. Как-то ночью во сне одной из прихожанок церкви было видение о том, что для защиты от пожаров должна быть написана икона Неопалимая Купина и нужно будет отслужить молебен. Икона Богородицы была написана и перед ней стали постоянно читать молитвы. Практически сразу же, во время очередного пожара, была задержана местная сумасшедшая, которая и оказалась виновником этих трагедий. После ее задержания пожары сразу прекратились.

ВЕЛИЧАНИЕ

Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим образ Твой святый, имже точиши исцеления всем с верою притекающим.

ВИДЕОФИЛЬМ

Название «Неопалимая Купина » указывает на событие Ветхого Завета, когда Господь призвал св. пророка Моисея на служение народу Израиля, обратившись к нему из пламени горящей, но несгораемой купины (т.е. кустарника), которую св. пророк обрел у подножия горы Хорива:

Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню, и пришел к горе Божией Хориву. И явился ему ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога. И сказал Господь: Я увидел страдание народа Моего в Египте, и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его, и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев. И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне. Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых (Исх. 3, 1-10).

По святоотеческому толкованию, здесь явился прообраз Пресвятой Богородицы, от Которой родился Господь наш Исус Христос, не опаливши Ее огнем Своего Божества: горящая, но несгорающая купина знаменовала собой непорочное зачатие Богоматерью Христа от Духа Святого, при котором Она, став Матерью, осталась Девой. Мож­но при­дать еще и дру­гое объяснение про­об­ра­зу: Бо­го­ма­терь, ро­див­шись на греш­ной зем­ле, пре­бы­ла без­услов­но чи­стой, непри­част­ной никакому гре­ху, но всегда жила в совершенстве добродетельной и непорочной жизнью.

Явление иконы Богородицы Неопалимая Купина. Богослужение

Тропарь, гл. 1:

Иже во огне показавый Моисеови, еже во плоти на землю приход Твой, и иже законного священства Аарону прообразивый образом жезла Благодателю Тя Рождьшую. Ея же молитвами Христе Боже наш, умири живот наш яко Человеколюбец.

Кондак, гл. 8:

Предочистимся и мы божественно в Дусе, и на гору Синайскую верою взыдем, да видим тамо купину огненосную, Девыя провозвещающу рожество. И видевше поклонимся вси со страхом вопиюще, радуися Невесто Неневестная.

Помимо специальной службы, составленной в честь явления иконы, образ «Неопалимой Купины», символизирующий непорочное зачатие Богородицы, находим и среди других церковных песнопений, посвященных Богоматери. Так, например, поем в воскресном догматике 2-го гласа:

Прейде сень законная, благодати пришедши. Якоже бо купина не сгораше, распалающися, тако и Девая родила есть, и Девою пребысть. Вместо столпа огненнаго, праведное восия солнце. Вместо Моисея Христос, во спасение душам нашим.

Явила есть купина, неопальна пребывши, приемши пламень, Обрадованная Препетая, Твоего таинства преславное. По рожестве бо пребудеши Чистая присно Дева (канон Благовещению, песнь 4-я).

Одна из паремий на Благовещение рассказывает о том же чудесном видении св. пр. Моисею горящей, но несгораемой купины.

Библиотека Русской веры
→

Иконы Неопалимая Купина

Одна из наиболее древних известных на Руси Богородичных икон «Неопалимой Купины» была принесена в Москву палестинскими иноками в 1390 году и установлена в алтаре Благовещенского собора Московского Кремля. По преданию, икона была написана на камне той скалы, где Моисей видел чудесный несгораемый куст. В середине XVI века возникла символико-аллегорическая композиция иконы «Неопалимая Купина», и с того времени стала одной из самых распространенных в России чудотворных икон Богоматери, почитавшейся как защитница от стихийных бедствий, особенно от пожара.

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина» - одна из самых многогранных по композиции и символическому истолкованию богородичных икон. Здесь использовано сразу несколько ветхозаветных образов, раскрывающихся далее в сюжетах, которые представлены по краям иконы.

Образ известен с ранних веков христианства. Изначально «Неопалимая Купина» изображалась в виде горящего куста с заключенным в нем образом Богоматери (обычно в типе Знамения или Оранты) и коленопреклоненным пророком Моисеем перед ним. Позднее, уже в XVI в., сложился довольно сложный символико-аллегорический образ в виде восьмиугольной звезды, окружающей поясное изображение Божией Матери и Младенца-Христа

Центр композиции - овальный медальон с изображением Богоматери - Одигитрии-Путеводительницы. На груди Её часто изображается лествица, которую видел святой патриарх Иаков, ведущая от земли до самого Неба. Её также ассоциируют с Божией Матерью, как с Лествицей, проложившей путь в небеса. Изображение палаты символизирует дом Младенца Христа. Четыре зеленых луча обозначают саму купину, т.е. куст, четыре красных луча - красное пламя вокруг горящей купины.

В лучах синего (или зеленого) цвета изображается служение ангелов Богоматери и поклонение небесных сил чудесному рождению Бога от Девы. Число ангелов и их распределение вокруг Богоматери меняется по выбору иконописца. В лучах огненно-красных обычно пишутся символы святых евангелистов, упомянутых в Апокалипсисе: Ангел (Матфей), Орел (Марк), Телец (Лука) и Лев (Иоанн). Вокруг звезд в двухлепестковых облаках - ангелы-духи Премудрости, Разума, Страха и Благочестия; Архангелы: Гавриил с веткою Благовещения, Михаил с жезлом, Рафаил с сосудом-алавастром, Уриил с огненным мечом, Салафиил с кадилом, Варахиил с виноградною гроздью - символом Крови Спасителя. Вверху - Ветхий Денми, внизу - Иессей (или древо Иессеево - как родословная Исуса Христа). В углах композиции помещаются видения пророков: в левом верхнем - видение Моисею Неопалимой Купины в виде Богоматери Знамение в горящем кусте, в правом верхнем углу - видение Исаии Серафима с горящим углем в щипцах, внизу, слева, - видение Иезекиилю затворенных врат, справа - Иакову - Лествицы с ангелами.

Храмы во имя иконы Богородицы Неопалимая Купина

В православном монастыре Святой Екатерины на Синайском полуострове в современном Египте (т.е. на месте библейской горы Хорив) почитается куст, по преданию считающийся неопалимой купиной. В 324 году мать императора Константина Елена приказала построить здесь капеллу. Алтарь монастырского собора расположен как раз над корнями той самой неопалимой купины. За алтарем находится часовня «Неопалимой Купины».

По указанию царицы, куст был пересажен в нескольких метрах от часовни, где продолжает расти и дальше. В часовне нет иконостаса, скрывающего алтарь от верующих, и паломники могут видеть под престолом место, где росла Купина. Оно обозначено отверстием в мраморной плите, закрытым серебряным щитом с чеканными изображениями горящего куста, Преображения, Распятия, евангелистов, святой Екатерины и самого Синайского монастыря.

Согласно древней традиции, паломники входят в это святое место без обуви, помня заповедь Бога, данную им Моисею: «сними обувь с ног твоих: ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исход, 3:5). Часовня посвящена Благовещенью Девы Марии, некоторые размещенные в ней иконы посвящены событиям праздника.

Об этой часовне и о Купине упоминает в своём рассказе о Святых местах Востока, написанном в конце IV века, паломница Сильвия (Эгерия):

«Пройти же до начала этой долины было нам необходимо потому, что там было много келий святых мужей, и церковь в том месте, где находится купина: эта купина жива и до днесь и дает отпрыски… А эта купина, как я сказала выше, есть та, из которой глаголал Господь к Моисею в огне, и находится в местности, где есть много келлий и церковь, в начале долины. А перед церковью прелестный сад, с обилием превосходной воды, и в этом саду купина ».

Неопалимая купина в природе

«Неопалимую купину» (в современном понятии) называют также диктамнусом и ясенцем. Научное название Dictamnus произошло в результате слияния греческих слов - thamnos - «куст» и названия одной из критских гор - Dicte. Ясенцем этот цветок прозвали за схожесть его листвы с листьями ясеня, а вот «неопалимой купиной» стали называть из-за необычных свойств. Плоды его содержат в большом количестве эфирные масла, выделяющиеся в период созревания семян.

Есть сведения о том, что если в жаркий солнечный безветренный день к ясенцу поднести зажжённую спичку, то над ним вспыхнет пламя, само же растение будет оставаться среди огня невредимым. Отсюда и пошло народное название этих растений - «неопали́мая купина». Однако предположение, что это растение соответствует несгорающему «терновому кусту» из Ветхого Завета (Исх. 3:2), не оправдано, так как ясенец не имеет колючек и потому, по природе своей, не соответствует должным образом Библейскому повествованию.

Неопалимая Купина. Народные традиции праздника

На Руси в праздник Неопалимой Купины по деревенским церквам служили молебны - общие и заказные. Крестьяне верили, что этими молебнами ограждаются не только их хаты и гумна от огня-пожара, но и сами они вместе со всей «скотинкой-животинкой» - от огня-молнии. Помогает, по народному поверью, икона Богородицы Неопалимая Купина и во время самого пожара: если с верою поднимать ее к пылающему зданию, то она отводит огонь от соседних построек.

Во многих местностях в этот день совершались крестные ходы вокруг деревень. «Огню не верь», - говорит седая народная мудрость, - «от него только одна матушка Купина Неопалимая спасает!», «Огню Бог волю дал!», «Не топора бойся, а огня!», «Солома да дерево с огнем не дружатся!», «Не с огнем соваться к пожару!», «Огонь - не вода, пожитки не всплывают!».

Душеполезное слово на праздник явления иконы Неопалимая Купина

Среди умножения стихийных природных бедствий, когда с глубокой скорбью узнаем о широкомасштабных лесных пожарах, о горящих домах в городах и поселках, все больше чувствуем нужду в молитвенном предстательстве Заступницы рода христианского. Но, как известно и из Св. Писания и из святоотеческих поучений, различные невзгоды и бедствия во многом случаются с нами по нашим прегрешениям, являя в себе призывы к покаянию и обращению от грехов. Подобные примеры находим у свт. Иоанна Златоустаго:

Братие, тяготу греховную отрясше от себе, воспрянем яко от сна тяжка, от беззаконий наших и соблазн, в них же погрязше, не можем возникнути, ни воззрети на высоту небесную. Но в беззакониях наших живуще, хощем вся дни своя скончати, в лености греховней пребывающе, и ласкосердием омрачивше сердца своя, не помышляюще казни Божия, яже по вся дни находят на ны за грехи наша. Овогда зноем, иногда же множеством дождя, иногда мразы студеными, овогда гладом и сланою, овогда мором, и многими болезньми, овогда ратьми частыми, и безчисленными напастьми, иногда пожаром, таковыми бо искушении Бог наказуя ны обращает к Себе, и казни на ны посылает временныя, хотя ны избавити вечныя муки.

Тако глаголет Господь, призовете Мя, и Аз не послушаю вас. Взыщут Мене злии, но не обрящут, не восхотеша бо ходити путем Моим, но уклонишася в след лукавых бесов, и сотвориша волю их, еже есть, блуд и прелюбодеяние, зависть, лжа, татьбы, клеветы, братоненавидение, осуждение, гневодержание, злопомнение, грабление насильное, и прочия злые детели. Того бо ради затворяется небо: овогда же зле отверзается, град в дождя место пущая, а овогда сланою плоды узнобляя, овогда же землю сушею томя, наших деля злоб.

Но аще сих предреченных всех злоб отвержемся, то яко чадом Своим, подаст нам вся прошения наша, их же требуем.

(«Златоуст», сл. 88-е).

Очерк библейско-экзегетический и церковно-археологический

Чтение, предложенное в заседании Церковно-Историческаго и Археологическаго Общества при Императорской Киевской Духовной Академии 27 ноября 1913 года.

Ветхозаветное домостроительство спасения рода человеческаго, многократно и многообразно () подготовлявшее или детоводившее людей ко Христу (), включало в систему этого подготовления, между прочим, многочисленные прообразы, которые, при всей своей исторической реальности, при свете Новаго Завета, оказываются имевшими лишь тень будущих благ, а не самый образ вещей (). Одним из таких прообразов является виденная ветхозаветным законоположником и великим пророком Моисеем купина , горевшая в огне, но не сгаравшая. В ряду других многочисленных ветхозаветных прообразов «Неопалимая Купина» выделяется особенною близостью христианскому сознанию и христианскому сердцу в силу прообразовательнаго отношения этого образа к таинству воплощения Сына Божия и к лицу Богоматери, неусыпной Заступницы рода христианскаго. Мы остановимся сначала на библейско-исторической стороне предмета, а затем перейдем к церковно-символическому пониманию библейскаго события. По книге Исход 3, 2–4, Иегова или Ангел Иеговы явился в пустыне при горе Божией Хориве Моисею при призвании его к избавлению народа еврейскаго от рабства египетскаго и к образованию из евреев общества Иеговы или ветхозаветной церкви Божией: «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды терноваго куста (וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו בְּלַבַּת־אֵשׁ מִתּוֹךְ הַסְּנֶה , LXX: ὤϕθη δὲ αὐτῷ ἄγγελος Κυρ ίου ἐν πυρὶ ϕλογὸς ἐκ τοῦ βάτου , слав. «явися же ему Ангел Господень в пламени огненне из купины» ). И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгарает, (הַסְּנֶה בּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל , ὁ βάτος κα ίεται πυρ ί, ὁ δὲ βάτος οὐ κατεκα ίετο , «купина горит огнем, купина же не сгараше» ). Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгарает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему из среды куста (מִתּוֹךְ הַסְּנֶה , ἐκ τοῦ βάτου , "из купины" ), и сказал: Моисей, Моисей! Он сказал: вот я!» (ст. 2–4). Образ этого Богоявления в такой мере запечатлелся в сознании и памяти пророка Моисея, что он в своем уже предсмертном благословении двенадцати коленам Израиля (именно в благословении потомству Иосифа) именует Бога «явившимся в купине» (LXX: τῷ ὀϕθέντι ἐν τῷ βάτ ῳ), ближе по тексту еврейскому: שׂכְנִי סְנֶה – обитающим в купине (). Равным образом и древнееврейское предание всегда с особенным вниманием и тщательно останавливалось на приведенном повествовании книги Исход, стремилось уяснить значение и смысл его, и в конце концов именем «Купина» стало обозначать весь тот отдел (парашу), в котором помещено разсматриваемое повествование (ср. : οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τ ῇ β ίβλ ῳ Μωυσέως , ἐπὶ τῆς βάτου , ῶς ε ἶπεν αὐτῷ ὁ Θεὸς ... «несте ли чли в книгах Моисеевых, при купине, яко рече ему Бог» ... Ср. ; ). Каков же подлинный смысл «великаго видения» Боговидца Моисея – явления Бога в купине? Иегова или Ангел Иеговы явился здесь Моисею в огне – весьма обычном символе явления Бога в Ветхом Завете (; ; ; ; ; ). При этом объектом действия огня являлся в данном случае куст терновника – "сенэ" (oxycantha arabica или cassia obovata), которым изобиловали Хорив и Синай, и от котораго последний, по предположению некоторых, получил и свое имя; терновый куст горел и не сгорал. Огонь, опалявший терновник, должен быть признан действительным огнем: иначе имел бы место оптический обман, и чуда в библейском смысле здесь бы не было. Вместе с тем огонь этот, несомненно, не имел обычных признаков горения: дыма и смрада, словом, это был огонь вышеестественный, не опалявший и не уничтожавший опаляемаго им кустарника. «Терновый куст, – замечает Иосиф Флавий , – стоял весь в огне, причем пламя не касалось ни окружавшей его травы, ни цветов; также и зеленыя ветви куста оставались невредимыми, хотя пламя было очень сильное и большое». По замечанию же Филона, «не столько огонь обнял и пожигал купину – вещество сгараемое, сколько сама купина обнимала и как-бы заключала в себе огонь» , при чем, по Филону, в средине куста было нечто, подобное образу Сущаго. Раввины иудейские на вопрос: почему именно в купине явился Иегова? давали неодинаковые ответы. Так раввин Иисус бен Карха на вопрос о том язычника ответил: «этим тебе показано, что нет места, где не было бы Шехины (Откровения славы Божией), – она является даже в терновом кусте». Другой раввин, Нахман причину явления Бога Моисею в терновом кусте видел в намерении Божием предвозвестить Моисею, что он имеет жить 120 лет (таково числовое значение букв еврейскаго הסנה ).

Как бы несовершенны ни были эти и подобныя объяснения обстановки явления Бога Моисею, самое разнообразие этих объяснений свидетельствует о том, что позднейшее иудейство признавало существенное значение перваго Богоявления Моисею, при котором не только состоялось призвание его к пророчеству, но и было открыто ему великое и священное имя Иегова ( сл. 14).

В уяснении смысла этого «великаго видения» иудейская экзегетика согласно указывала на символическую сторону видения. Видение указывало на печальное положение Израильскаго народа, символизируемаго терновником (ср. ; ; ) в Египте. Слабый, малочисленный, попираемый Египтянами, народ, сжигаемый в «печи железной» () Египетскаго рабства, казался близким к окончательной гибели, огонь мучений охватил его со всех сторон, но совершенно уничтожить Евреев он все же не мог. Напротив, слабый народ в конце концов восторжествовал над своими притеснителями . В этом именно смысле понимает данное видение Филон, когда говорит: «купина горящая есть символ угнетаемых, а опаляющий огонь – символ угнетателей» (σ ὗμβολον ὁ μὲν καιόμενος βάτος τῶν ἀδικουμένων , τό δὲ ϕλέγον πῦρ τῶν ἀδικούντων ), причем Филон находит прекрасным и богоприличным то, что голос Божий из среды огня взывает к Моисею, запрещая приближаться (παγκάλως μὲν και θεοπρεπῶς ἐκ τοῦ πυρὸς ἡ ϕωνὴ λέγεται μὴ προσέρχεσθαι ) . Подобное же читаем и в Мидраше: «Почему показал Моисею такое видение? Потому, что Моисей именно думал и говорил в сердце своем: «вероятно, Египтяне истребят Евреев»; потому-то Бог показал ему горящий, но неопаляемый куст» .

При этом в еврейском толковании справедливо указывается на двоякое значение огня в данном видении: с одной стороны уничтожающее его действие, поскольку оно символизировало действие грознаго гнева Божия (ср. ), с другой же – очищающее и прообразующее действие огня испытаний или страданий (ср. ; и др.), посылаемых Богом как отдельным людям, так и целым обществам, призываемым к высшей деятельности. Такое понимание огня оправдывается библейскими параллелями, особенно описывающими теофании (; ; ). Символы огня сопровождали, как известно, и самое заключение Богом с Израилем Синайскаго Завета (). Таким образом, иудейская экзегетика лишь предчувствовала высший смысл в разсматриваемом чудесном явлении. Но по самой привязанности своей к букве она не могла возвыситься до типологическаго и мистическаго понимания этого чуда. Последнее дано было лишь христианскому святоотеческому толкованию, а также вообще мистико-догматическому сознанию Церкви Христовой.

Из древних христианских толкователей и учителей Церкви св. , говоря вообще, что Сын Божий повсюду разсеян в писаниях Моисея, перечисляет примеры явления Его и, между прочим, замечает: «то Он является и показывает путь Иакову, то говорит с Моисеем из Купины» . Таким образом св. Ириней усматривает в видении купины – одно из явлений Сына Божия в Ветхом Завете. Блаженный Феодорит соединяет символико-историческое объяснение Неопалимой Купины с мистико-типологическим ея пониманием. «Что, спрашивает блаж. Феодорит, – изображается тем, что Купина горит и не сгарает?», и отвечает: «Провозглашается Божия сила и Божие человеколюбие, потому что неугасимый огонь не истреблял сухого куста. Но думаю, изображалось сим и другое, а именно, что Израиль, против котораго злоумышляют Египтяне, не будет истреблен, но препобедит врагов, а также и то, что Единородный, вочеловечившись, и вселившись в девическую утробу, сохранит девство неприкосновенным. Иные же говорят, что Бог явился в купине, а не в другом растении, потому что из купины невозможно истесать изображение Бога. Ибо, вероятно, Иудеи отважились бы и на сие, если бы Бог явился в ином растении» . Если последнее соображение, приводимое блаж. Феодоритом, имеет лишь предположительную достоверность, то сопоставление историко-символическаго значения явления (неодолимость Израиля Египтянами) и прообразовательнаго или типологическаго (предызображение безсеменнаго Рождества Христа Спасителя и Приснодевства Богоматери) в приведенных словах выражено определенно и точно. Еще яснее и подробнее раскрывает эту мысль св. Кирилл Александрийский . «Целью пестунства, говорит св. Кирилл, было таинство Христово, которое очень ясно указано было в видении. Ибо купина есть кустарниковое растение, безплодное и мало отличающееся от терновника. Великий же пламень объял ее. В образе огня явился святый Ангел. И пламень весьма высоко поднимался, но нисколько не вредил купине, в которой явился. Дело было по истине необыкновенное и выше всякаго разума. Огонь объемлет терние и только согревает его тихим прикосновением своим, как бы забывая свою естественную силу и совершенно спокойно облегая то, что мог бы истребить. Посему-то Божественный Моисей и был поражен видением. Какой же смысл этого видения? Огню Священное Писание уподобляет Божественное естество по той причине, что оно всесильно и легко может все побороть; древам же и траве полевой уподобляет человека, из земли происшедшаго. Поэтому и говорит, в одном случае: «Бог наш огнь поядаяй есть» (, сн. ); а в другом случае: «человек, яко трава, дние его, яко цвет сельный, тако оцветет» (). Но как огонь нестерпим для терния, так и Божество для человечества. Впрочем, во Христе оно стало стерпимо: «яко в Том живет всяко исполнение Божества телесне» , как и премудрый Павел засвидетельствовал ()... то есть, вселился в храме Девы, снисшедши до кротости досточудной и как бы смягчая непобедимое могущество естества своего, чтобы быть доступным для нас, как стал доступен и огонь тернию. Но то, что по естеству своему доступно повреждению, то есть плоть, Он явил высшею тления, истребления; на это прообразовательно указывает огонь в купине, совершенно неповрежденным сохранивший дерево... Итак огонь щадил терние, и пламень был стерпим для малаго и весьма слабаго древа; потому что доступно стало человечеству Божество. И это было таинство во Христе» .

У нас, к сожалению, нет никаких сведений о почитании иконы «Неопалимой Купины» на месте совершения самаго чуда Исх. гл. 3, 2–3, – на Богошественной горе Синае и в находящемся там монастыре св. Великомученицы Екатерины. На Афоне скит Ватопед (ἡ σκήτη Βατοπεδίου ), как показывает самое название, посвящен памяти Неопалимой Купины и празднует Ей 4 сентября. Но чтимою иконою этой обители является другая Богородичная икона «Утешения» или «Отрады» . Весьма широко, напротив, распространено чествование сей святой иконы по Святой Руси. Празднование иконе в нашей Церкви совершается 4 сентября, в день памяти Боговидца, пророка и законодателя Моисея, а также в 6-ю неделю по Пасхе.

Помимо благочестиваго верования нашего народа об избавлении верующих благодатною силою этой иконы Богоматери от запаления огненнаго, достойна всеобщаго благоговейнаго внимания догматическая идея, выражаемая этою иконою, по святоотеческому ея толкованию. Эта идея касается самых основ христианства.

Современный английский богослов Давид Смизс справедливо разсуждает о таинстве Воплощения: «Христос Вечный Сын Божий, Первообраз человечества, по образу Котораго был сотворен человек, был Вторым ... Была потребность, чтобы Вторый Адам стал на месте перваго Адама, и вступил в борьбу на условиях перваго Адама. Это было бы невозможно, если бы Он был рожден в человечество чрез обыкновенное рождение. Тогда Он был бы чадом перваго Адама, и имел бы природу, которую грех перваго Адама заразил и извратил. Он не мог бы быть новым корнем человечества, но просто отростком от стараго ствола; Он не мог бы быть новым началом, но просто другим звеном в цепи... Таков raison d’etre Девственнаго Рождения. Это было новое творение – Иисус (по человечеству) вышел непосредственно из рук Божиих, как вышел первый Адам, и закон наследственности не простирался на Него. Он не имел первороднаго греха» . Эта идея, как мы видели, присуща чуду Неопалимой Купины.

Таким образом, идея безсеменнаго зачатия и несказаннаго рождения нашего Господа в разсмотренном нами видении неопалимой купины выступает в Библии впервые при призвании Моисея, будущаго законоположника Ветхаго Завета, за несколько веков предваряя более ясное выражение той же идеи у великаго пророка Исаии в предсказании его о рождении Еммануила от Девы () и отражение той же идеи у пророка Михея ().

«Иже во огни купины неопалимыя, древле Моисеем виденныя, тайну воплощения Своего от неискусобрачныя Девы Марии прообразовавый, Той и ныне, яко чудес Творец и всея твари Создатель, икону Ея святую чудесы многими прослави, даровав ю верным во исцеление недугом и в защищение от огненнаго запаления...» (Тропарь чудотворной иконы Божиея Матери «Неопалимыя Купины»).

Жизнь Моисея состоит из трех периодов, по сорок лет каждый.
Первые сорок лет он провел в Египте. Он был усыновлен дочерью фараона в трехмесячном возрасте. Когда ему пришлось бежать из Египта ради спасения жизни, он отправился в землю Мадиамскую. Бог явился Моисею в виде горящего куста и повелел ему вернуться в Египет и вывести Израиль из рабства. Последние сорок лет своей жизни он провел, водя сынов Израилевых по пустыне.

Фактически, в Библии не сказано, что горящий куст (или, так называемая неопалимая купина), был прообразом церкви. Однако, рассматривая горящий куст и церковь, можно отметить достаточно соответствий между ними, достойных нашего внимания.

Когда Бог явился Моисею в виде горящего куста, Бог повелел ему снять обувь, ибо место, на котором Моисей стоял, была святая земля (Исх. 3:2-5).

4 Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!
5 И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая.

(Исх.3:2-5)

Именно из того куста Бог объявил Моисею Свою волю — вывести Израиль из египетского рабства (Ис. главы 3 и 4).

Церковь — это святое место

(Евр. 10:19-22; 1 Кор. 11:17-34; Мат. 26:26-29).

19 Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,
20 который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,

(Евр.10:19,20)

17 Но, предлагая сие, не хвалю [вас], что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее.
18 Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю.
19 Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные.
20 Далее, вы собираетесь, [так, что это] не значит вкушать вечерю Господню;
21 ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается.
22 Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю.
23 Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб
24 и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.
25 Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.
26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.
27 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.
28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.
29 Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.
30 От того многие из вас немощны и больны и немало умирает.
31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.
32 Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.
33 Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите.
34 А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду.

(1Кор.11:17-34)

26 И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.
27 И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все,
28 ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.
29 Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего.

(Матф.26:26-29)

Священна именно церковь, а не здание.

Церковь должна провозглашать слово Божие, чтобы освободить грешников от рабства греха (Мат. 28:18-20; Еф. 3:10,11; 1 Тим. 3:15).

18 И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле.
19 Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,
20 уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.

(Матф.28:18-20)

10 дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия,
11 по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем,

(Еф.3:10,11)

15 чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины.

(1Тим.3:15)

Из тех же отрывков мы узнаем, что церковь должна наставлять святых. Церковь должна помогать нуждающимся (Гал. 6:10; 2 Кор. 9:12,13).

10 Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере.

(Гал.6:10)

12 Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу;
13 ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми,

(2Кор.9:12,13)

Церковь также должна осуществлять поклонение (Иоан. 4:24; Евр. 10:25).

24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

(Иоан.4:24)

Работа церкви может быть также извращена, как церковь в Коринфе извратила сущность Вечери Господней, превратив ее лишь в пиршество любви (благотворительные обеды) (1 Кор. 11:17-34). Не было ничего плохого в благотворительных пиршествах, которые устраивали богатые члены общины, пока они не привели к извращению богослужения (1 Кор. 11:17-34; Иуд. 1:12).

1 Кор. 11:17-34 — отрывок читать выше
12 Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые;

(Иуд.1:12)

Горящий куст

Горящий куст находился в пустыне и был он, как казалось, ничего уже не стоящим и почти погибшим. Тем не менее, именно из этого куста Бог говорил с Моисеем. Церковь находится в окружающем ее мире, пустыне греха (1 Иоан. 5:19).

9 Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие — больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем.

(1Иоан.5:9)

Многим церковь кажется бесполезной и незначительной. Но Иисус не отдал бы Свою жизнь и не приобрел бы церковь Своей кровью, если бы она была ничего не стоящей (Деян. 20:28; Еф. 5:25).

28 Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею.

(Деян.20:28)

25 Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,

(Еф.5:25)

Церковь состоит из спасенных, потому что Сам Господь прибавляет спасаемых к церкви (Деян. 2:47).

47 хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.

(Деян.2:47)

Пламя не могло поглотить куст.

Это побудило Моисея повернуться и рассмотреть его (Исх. 3:2,3).

2 И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает.
3 Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает.

(Исх.3:2,3)

Церковь подвергается жгучим гонениям, даже и в наши дни, но церковь не подвержена и не будет подвержена истреблению (Дан. 2:44; Мат. 16:18; Деян. 14:21,22; 1 Пет. 1:7; 4:12).

44 И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно,

(Дан.2:44)

18 и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;

(Матф.16:18)

21 Проповедав Евангелие сему городу и приобретя довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию,
22 утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и [поучая], что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие.

(Деян.14:21,22)

7 дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа,

(1Пет.1:7)

12 Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного,

(1Пет.4:12)

Бог был среди горящего куста (Исх. 3:4).

4 Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!

(Исх.3:4)

Бог пребывает сегодня в церкви (Еф. 2:20-22; Кол. 1:27).

20 быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем],
21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,
22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

(Еф.2:20-22)

27 Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы,

(Кол.1:27)

Церковь - храм Божий (1 Кор. 3:16,17).

16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?
17 Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] — вы.

(1Кор.3:16,17)

Нам следует осознавать, что Бог обитает в Его святом храме (Пс. 10:4; Авв. 2:20; Евр. 12:22-24).

4 Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят; вежды Его испытывают сынов человеческих.

(Пс.10:4)

20 А Господь — во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!

(Авв.2:20)

22 Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов,
23 к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства,
24 и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева.

(Евр.12:22-24)

Собрания церкви, таким образом, должны проходить в атмосфере благоговения.

Горящий куст (неопалимая купина)

1. Из этого куста Бог объявил Моисею Его поруче­ние — вывести Израиль из египетского рабства (Исх. главы 3 и 4)
2. То место было святой землей (Исх. 3:2-5)
3. Куст был бесполезным и погибшим
4. Горящий куст находился в пустыне
5. Куст не был уничтожен огнем (Исх. 3:2)
6. Бог был среди куста (Исх. 3:4)

Церковь

1. Из церкви провозглашается поручение Божие ос­вободить человека от рабства греха (Мат. 28:18­20; 2 Кор. 4:7; Еф. 3:10,11; 1 Тим. 3:15)
2. Церковь — святое место (1 Тим. 3:15; Еф. 3:10,21; Евр. 10:19-22; 1 Кор. 11:17-34; Мат. 26:26-29)
3. Церковь многоценна, но многими считается бес­полезной и незначительной (Деян.2:47; 8:34; 20:28; Еф.3:21; 5:25)
4. Церковь среди пустыни греха (1 Иоан. 5:19)
5. Церковь не могут истребить жгучие преследования (Дан. 2:44; Деян. 14:21,22; 1 Пет. 1:7; 4:12,13; Мат. 16:18)
6. Бог пребывает в церкви (1 Кор. 3:16,17; Еф. 2:20­22; Кол. 1:27)