علم Wico الجديد حول وحدة العملية التاريخية. مفاهيم دورية للتنمية الاجتماعية. التطور الخطي للمجتمعات

26.10.2021

جامعة. K.D. Ushinsky

-مقال-

مفاهيم دورية للتنمية الاجتماعية

(J. Vico، O. Spengler، A. Toynbee)

ياروسلافل ، 2002

خطة مجردة

مقدمة.
الفصل 1. جيامباتيستا فيكو.
الفصل 2. أوزوالد شبنجلر.
الفصل 3. أرنولد توينبي.
استنتاج.
المؤلفات.

مقدمة
أحد الأسئلة المركزية في فلسفة التاريخ والفلسفة الاجتماعية هو مسألة وجود انتظام موضوعي في التطور الاجتماعي. في الخلاف بين الذاتية والموضوعية ، تتزايد النظرية القائلة بأن المجتمع البشري يمر بمراحل معينة في تطوره ، وأن هذه المرحلة هي الانتظام الموضوعي الرئيسي في تاريخ المجتمع البشري. من نواح كثيرة ، تندمج نظرية الدورات مع النهج الحضاري لدراسة تاريخ المجتمع البشري ، ولكن يبدو أن النهج الحضاري هو اتجاه أضيق في إطار النظرية الدورية. في إطار هذا المقال ، سيتم النظر في تطوير المفهوم الدوري للتنمية الاجتماعية على سبيل المثال لوجهات نظر J. Vico و O. Spengler و A. Toynbee.

ضمن الموضوعية نفسها ، تعارض النظرية الدورية بمفهوم التطور الخطي للتاريخ البشري. بهذا المعنى ، يمكن للمرء أن يرى دورة معينة في تاريخ المفهوم الدوري: أفكار العالم القديم أن التاريخ يكرر نفسه في منعطف جديد حلت محل التوقع المسيحي لنهاية العالم كنقطة نهاية للمسار البشري ، في عصر التنوير ، نشأت أسس النظرية الحضارية ، والتي بدأت الماركسية لاحقًا في مقاومة محاولة أخرى للتنبؤ بالنهاية.

في العلوم المحلية الحديثة ، تتم مناقشة مشكلة الحضارات والدورة التاريخية في السنوات التي أعقبت انهيار الاتحاد السوفياتي بشكل حيوي للغاية. يبدو أن هذه المنهجية بالنسبة للكثيرين هي إحدى الفرص الناجحة للتغلب على أزمة العلوم الاجتماعية ودفع "نهاية التاريخ" التي تنبأ بها فوكوياما إلى الوراء. في هذا الصدد ، فإن فهم إرث الماضي ، الذي تنبت منه الأفكار الحديثة ويستلهم المدافعون الجدد عن نظرية الحضارات ، هو بلا شك ذو صلة.

الفصل 1. جيامباتيستا فيكو
جيامباتيستا فيكو ، من خلال عمله "أسس علم جديد للطبيعة العامة للأمم" ، وفقًا لـ N. S. Mudragey ، كان مؤسس فلسفة التاريخ ذاتها. إن مفهوم دورة المراحل الثلاث لتطور المجتمع البشري هو السمة المميزة له ، ولكن تحتها قام المفكر الإيطالي أيضًا بتطوير قاعدة نظرية صلبة ذات طبيعة معرفية. لم تُفهم أفكار فيكو في عصره المعاصر ، لأنه في ذلك الوقت كان الفلاسفة مهتمين أكثر بمشاكل قوانين الطبيعة وحدود العقل البشري ، ولم تجذب الأنماط الاجتماعية الاهتمام الواجب بعد. أعيد اكتشاف أفكار فيكو في القرن التاسع عشر ، خلال عصر فلسفة ما بعد الكلاسيكية والتشكيل النهج الحضاريفي شكله الحديث.

لفت فيكو الانتباه إلى حقيقة أن العلماء ، بدراسة عالم الطبيعة الخارجي ، يتركون جانباً عالمهم ، عالم البشر ، الذي أطلق عليه اسم "عالم المواطنة". واستنادًا إلى وجهة النظر القائلة بأن الخالق وحده هو من يستطيع معرفة كاملة بما خلقه وأن الله خلق العالم الطبيعي ، خلص إلى أن الإنسان يجب أن يركز على معرفة ما خلقه والمجال الاجتماعي والعلاقات الاجتماعية وأنماطها الممكنة.

في كتابه "العلم الجديد" ، الذي فهم المؤلف من خلاله "فنًا نقديًا جديدًا - للعثور على الحقيقة حول مؤسسي الأمم في أعماق التقاليد الشعبية" ، حدد فيكو هدفًا لفهم مسار التاريخ البشري ، ومعنى الوجود البشري على الأرض. يعتقد الفيلسوف أن معرفة الماضي وتحديد أنماطه ، يمكننا أن نفهم ما ينتظرنا في المستقبل. استنتج فيكو ، الذي جذب للتحليل ، أولاً وقبل كل شيء ، تاريخ أوروبا في فترة العصور القديمة والعصور الوسطى ، أن كل مجتمع بشري يمر بثلاث مراحل في تطوره - عصر الآلهة ، وعصر الأبطال ، وعصر الأبطال. الناس. بعد الانتهاء من دورته ، ينتقل المجتمع إلى جولة جديدة من الدوامة. في النهاية ، لا توجد حدود نهائية. يعيش الجنس البشري ويتطور فقط ليحافظ على وجوده.

بالانتقال إلى مرحلة جديدة ، تقوم الأمة بقفزة نوعية ، وتغيير الثقافة ، والقوالب النمطية للسلوك ، وما إلى ذلك. على سبيل المثال ، في عصر الآلهة ، الأخلاق تقية ، والدين يأتي أولاً ، في عصر الأبطال ، الناس متحمسون ، محاربون ، شغوفون. يوقظ عصر الناس المشاعر العقلانية والواجب المدني. القوة الدافعة لهذه العملية هي التطور الروحي والجسدي الطبيعي للإنسان. ومع ذلك ، فإن قوانين الحياة الاجتماعية ليست ، مثل نفسها ، نتاجًا للإبداع البشري ، ولكنها أسستها العناية الإلهية.

يبني فيكو بحثه على تحليل الأفكار والأفكار البشرية ، معبراً عنها باللغات والأساطير والأساطير وتعكس الشؤون الإنسانية. كان من المقرر أن يصبح "علمه الجديد" هو تاريخ الأفكار البشرية. ومع ذلك ، فإن الأفكار بالنسبة له ليست موضوع بحث. دراسة الأفكار طريقة لمعرفة عالم المواطنة.

يجب أن يُدرك تاريخ البشرية من خلال علمين ، يسميهما فلسفة فيكو وفلسفة اللغة. "الفلسفة تنظر إلى العقل ، ومنه تنبع معرفة الحقيقة ؛ يلاحظ فقه اللغة استقلالية الإرادة البشرية ، التي ينبع منها وعي اليقين. يعتمد هذا التقسيم على شكلين من المعرفة تم تحديدهما بواسطة Vico: المعرفة التي يقدمها العقل ، والوعي الناتج عن الجهد الإرادي للشخص. بالمعنى الفلسفي الأوسع ، هذا يمس مسألة العلاقة بين العام والكل ، والتي تظهر باستمرار في منطق فيكو. تدرس المعرفة والفلسفة باستخدام هذه الطريقة العام ، ويدرس الوعي والفيلولوجيا الخاص. لا يعطي Vico الأفضلية لأي شكل من أشكال المعرفة ، لأن هذا من شأنه أن يؤدي إلى تطرف غير موجود في الواقع التاريخي. تاريخ البشرية هو أكثر مظاهر النشاط البشري تنوعًا وفي نفس الوقت يعكس النظام العام الذي أنشأته العناية الإلهية.

وفقًا لذلك ، التاريخ والإنسان لا ينفصلان أيضًا عن فيكو. بهذا المعنى ، اعتقادًا منه أنه بدون التاريخ لا يوجد إنسان ولا يوجد تاريخ بدون الإنسان ، يتوقع فيكو وجهات نظر حديثة حول مشكلة الفضاء والمادة ، والتي وفقًا لها يعتمد وجود الأشياء والمساحة التي تحتوي عليها. في هذه الحالة ، نحن نتحدث عن الفضاء الاجتماعي. في محاولة لتعكس التاريخ بكامله وترابط عناصره ، تنكر فيكو الأهداف الخارجية ، وهي أداة لتحقيق ما يمكن أن يكون أفعالًا بشرية.

يسمح لك التطور الطبيعي للإنسان ، الذي يعترف به الفيلسوف على أنه القوة الدافعة للعملية التاريخية ، بالابتعاد عن التعريف أحادي الجانب للمجتمع البشري ، عندما يتم التأكيد على جانب واحد فقط منه وفقدان النظرة الشاملة. بالنسبة لفيكو ، لا ينبغي أن يكون التاريخ اعتبارًا للإنسان والمجتمع فقط من الناحية الاقتصادية أو السياسية أو الدينية أو أي جانب آخر ، يجب دراسة جميع أشكال النشاط البشري.

تظهر مسألة العلاقة بين العام والخاص أيضًا في مسألة آليات تنمية المجتمع. وبينما يؤكد الفيلسوف على مبدأ الإرادة الحرة في أنشطة الناس ، فإنه ، مع ذلك ، يدعو بروفيدنس إلى مؤسس نظام هذا التطور. هنا مرة أخرى تنعكس مشكلة الارتباط بين الفردية ، والإجراءات المحددة للأفراد التي تسترشد بأهدافهم وغاياتهم ، والمسار العام للتاريخ ، الذي تظهر فيه الأنماط بلا شك.

يقدم Vico مفهوم العناية الإلهية ، ويوجه الناس ويوجهونهم في شؤونهم ، لشرح السمات المشتركة التي تتجلى في تطور مختلف الشعوب ، والنتيجة العامة التي تم إنشاؤها بواسطة أشخاص مختلفين تمامًا لا تؤدي أنشطتهم إلى فوضى في التاريخ ، والتي ، في المبدأ ، تكرر لاحقًا وتوينبي في شرح الأسس الأكثر عمومية وأساسية لعالمنا ، والتي لا يمكن أن يعرفها شخص يعيش في هذا النظام ، وبالتالي تُنسب إلى القوة الإلهية.

لكن في فيكو ، تم حل المشكلة "الإلهية" تمامًا "بطريقة إنسانية": تتحكم العناية الإلهية في الناس ، باستخدام الفطرة السليمة للأمم لهذا الغرض. في اللغة الحديثة ، يعالج Vico قضية الوعي الجماعي وهوية المجموعة والمجتمعات الخيالية ، والتي تتم مناقشتها بنشاط كبير في علم اليوم. إن تحديد العام والجماعي والاجتماعي في الوعي الفردي للإنسان هو على وجه التحديد أحد المهام الرئيسية للإنسانيات الحديثة. بالإضافة إلى ذلك ، يقول فيكو ، تستخدم العناية الإلهية السلطة الإلهية والبشرية عندما يقوم الناس بأشياء دون أن يدركوا ، ولكن يؤمنون بالكلمة ، والحكمة السرية للفلاسفة الذين يكشفون لأفراد المجتمع العاديين الحقيقة المخفية ، وقوانين التاريخ. وهكذا ، فإن آليات عمل العناية الإلهية ، وهي قوة خارقة للطبيعة ، ليست في حد ذاتها خارقة للطبيعة.

إدراكًا للمصدر الخارجي لمسار التاريخ ، يبرر Vico الواقع الحالي. على أي حال ، يجب أن تكون النتيجة الطبيعية للتطور ، حيث إنها ليست الصدفة العمياء أو المصير الأعمى الذي يحدد نظامها ، بل القوة الواعية. وفقًا لذلك ، بعد أن فهمت نتيجة نشاطها في الماضي ، أصبحت البشرية قادرة على رؤية مستقبلها: "... الأمم ، كما يعتبره العلم الحقيقي ، حيث تم تأسيس هذا النظام من قبل العناية الإلهية ... »[Cit. بحسب: 8. س 107]. على أساس هذا البيان ، يمكن تصنيف فيكو بأمان بين المثاليين الموضوعيين ، الذين أصبحوا فيما بعد غالبية "الحضاريين".

بالنظر بمزيد من التفصيل إلى مفهوم التاريخ المثالي الأبدي لفيكو ، تجدر الإشارة إلى أنه يقارن بشكل إيجابي مع الإنشاءات التأملية للفلسفة الكلاسيكية من حيث أن المؤلف حاول بنائه على مبدأ العمل العلمي (على الرغم من أن الفلسفة تقف منفصلة بين أشكال إدراك الواقع). في نظرية المعرفة ، اعتمد فيكو على المثالية الرياضية للمعرفة ، وتمجيد الهندسة قبل كل شيء كعلم يدرس فعليًا ما تخلقه ، أي النقاط والخطوط والطائرات المختارة بشكل تعسفي. يطالب الفيلسوف بمطالب عالية جدًا على مفهوم الحقيقة ، معتبراً أن مهمته هي معرفة "النظام الأبدي وغير المتغير للأشياء" ، من الناحية الاجتماعية - ما يسمى. "التاريخ المثالي" ، الذي قاده إلى إنشاء نموذج موضوعي للتنمية الاجتماعية.

يؤكد فيكو باستمرار على الجمع بين التفكير النظري والتجريبية ، والحاجة إلى دراسة العلاقة بين القوانين العامة والعديد من الحقائق المحددة للتاريخ: "... كلا الفلاسفة ، الذين لم يدعموا اعتباراتهم بسلطة علماء اللغة وعلماء اللغة ، الذين لم يحاولوا تبرير سلطتهم بعقل الفلاسفة ، توقفوا في منتصف الطريق: لو فعلوا ذلك ، لكانوا أكثر فائدة للدولة وكانوا سيحذرونا من اكتشاف علمنا ”[Cit. بحسب: 6. ص 56].

في هذا البيان ، يرتبط عالم معين بالنشاط البشري. المعرفة الموثوقة ، وفقًا للمعايير التي فكر فيها فيكو كثيرًا ، ووضع أسس عمله ، يتم توجيهها من خلال هدف وتوجيهها بطريقة معينة للعمل. نتيجة لذلك ، تنتقل بيانات "فقه اللغة" (أي علم التاريخ السردي ودراسات المصدر) إلى مستوى الحقيقة ، وتتاح الفرصة لتحليلها نظريًا وتعميمها ، وتكتسب الحقائق الفلسفية تأكيدًا عمليًا. في وحدة فقه اللغة والفلسفة ، يولد "علم جديد" يشرح به فيكو "التاريخ المثالي الأبدي" ، المتدفق وفقًا لفكرة العناية الإلهية. وفي كل العمل ثبت أنه من خلال هذه العناية الإلهية تأسس القانون الطبيعي للأمم ؛ وفقًا لمثل هذا التاريخ الأبدي ، تتدفق كل تواريخ الأمم المنفصلة في الوقت المناسب في أصلها وتقدمها وحالتها وانحطاطها ونهايتها ”[Cit. بحسب: 6. س 188].

تم بناء "العلم الجديد" على نموذج الهندسة ، ومع ذلك ، وفقًا لـ Vico ، فإنه يتجاوز بكثير نموذجها في الموثوقية: "... النقاط والخطوط والأسطح والأشكال "[مقتبس. بحسب: 6. ج 58]. من الواضح أنه في علم الاجتماع الحديث ، الذي يتأثر بشدة بما بعد الحداثة ، فإن مثل هذه الثقة في واقعية قوانين الوجود البشري وإمكانية فهمها ستسبب شكوكًا ، ومع ذلك ، تذكر مبادئ التاريخية ، التي كان مؤسسها. فيكو نفسه ، يجب أن نفهم ذلك في القرن الثامن عشر. هذه الآراء كانت بالتأكيد سابقة لعصرها. على أي حال ، بدون افتراض اكتشاف أي حقائق حقيقية للحياة الفردية والاجتماعية ، من غير المرجح أن تكون عملية الإدراك مثمرة.

على الرغم من أن فيكو متمسك بالمعيار العقلاني للحقيقة ، ويعارضها للمشاعر الخارجية ، فإن هذا لا يمنعه من الدفاع عن إمكانية المعرفة التاريخية ، التي ينكرها العقلانيون. علاوة على ذلك ، يعيد Vico إلى حد ما تأهيل التفكير الأسطوري ، مشيرًا إلى أنه يعكس الوضع الحقيقي بطريقة أو بأخرى ، وبالتالي يمكن أن تكون الأساطير مصدرًا لمعرفتنا عن الماضي. في هذا المزيج من العقلانية والحدس ، ووضع الأسس للتاريخية المستقبلية ، تتجلى شخصية فيكو الإبداعية. من المستحيل تجاهل التقاليد الشعبية ، لأنها صحيحة من حيث الجوهر ، لكنها غير كافية في الشكل. شعر القدماء بالحقيقة ، رغم أنهم لم يتمكنوا من صياغتها باللغة المناسبة. بعد تخيل طبيعة الوعي البدائي بوضوح ، يمكن للمرء الحصول على معرفة كافية بالماضي الأمي. بالإضافة إلى ذلك ، أدرك فيكو أنه حتى المعلومات المشوهة التي تم التقاطها في الأساطير هي جزء من حياة الناس في العصر قيد الدراسة ، والتي من خلالها ، من حيث المبدأ ، يمكن للمرء أن يمهد الطريق لنظرية الخطاب التي يتم تطويرها في العلم الحديث: يجب ... أن يتبعوا مسارًا مخالفًا تمامًا لذلك ، كما ذهب الكهنة والفلاسفة ... وبدلاً من المعاني الصوفية ، يعيدون في الأساطير معانيهم التاريخية الفطرية ”[Cit. بحسب: 6. س 86].

الأساطير ، وفقًا لفيكو ، تعطينا أسبابًا لتاريخ التاريخ البشري. يمر كل مجتمع بعصر الآلهة وعصر الأبطال ، وفقًا لما تخبرنا به الأساطير التي يخلقها بشكل أساسي. إن إنشاء الأساطير هو بالفعل مؤشر على تطور معين في المجتمع ، وانتقال الشخص من حالة حيوانية إلى حضارة معينة ، ونشاط عقلي ، وضبط النفس ، يتم تنفيذه على أساس معايير السلوك المسجلة في الأساطير .

في العهدين الأولين ، لم يكن الشخص مستقلاً بعد بالمعنى الكامل ، المشهد التاريخي ، أي الوعي العام ، تشغل الآلهة وورثتهم أبطال. الإنسان حاضر في قصص خيالية بشكل غير مرئي ومجهول. تم إنشاء الأفكار الإنسانية في ذلك الوقت وفقًا للإمكانيات الفكرية التي كانت موجودة في ذلك الوقت والطريقة المحددة لفهم الواقع ، والتي يتحدث عنها فيكو كثيرًا ، واصفة إياها بـ "الشعرية". لا يمكن لأي شخص أن يدرك نفسه حتى الآن ، وبالتالي يعرض كيانه الاجتماعي على المجال "الإلهي". ومن هنا يواجه الفيلسوف مهمة إمساك الإنسان في الإنسان الخارق.

على الرغم من العقيدة الكاثوليكية الخارجية لفيكو ، فإن نظرته للدين عملية إلى حد ما. يعتقد أن الدين نشأ في عصر الآلهة كشرط ضروري للحياة الاجتماعية. يأتي الناس بأسماء مختلفة للقوى السماوية ، على الرغم من أننا نتحدث عن نفس الشيء - وسيلة للحد من العدوانية الأولية للحيوانات. بدون الشك في وجود القوة الإلهية ، يقدم فيكو تفسيرًا عاديًا جدًا ، من وجهة نظر المسيحية الكلاسيكية ، لمظاهرها في الحياة اليومية. إنه يربط عبادة الإله ليس بتطور القوى الروحية البشرية العليا ، ولكن بقوة المشاعر والخيال على العقل ، وفي كثير من النواحي يساوي إيمانه مع الطوائف الدينية الأخرى.

دون عناء بالحسابات الدقيقة واستنادًا إلى بيانات مجتمع واحد فقط ، يحدد فيكو طول عمر الآلهة بتسعمائة عام ، وعصر الأبطال عند مائتي عام. تميزت نهاية العصر "البطولي" بنهاية الأرستقراطيات القديمة والانتقال إلى "حرية الشعب" ، الجمهورية. ينتهي تطور النظام السياسي ، وكذلك حياة المجتمع ، بالملكية ، الشكل الأكثر كمالًا ، بعد تدهور الحياة الاجتماعية ، وتسود العادات الجامحة مرة أخرى ، من أجل المرور عبر الدورة الأبدية من التاريخ مرة أخرى في منعطف جديد.

يصبح الافتراض الفلسفي العام لوحدة تاريخ العالم بالنسبة لفيكو مبدأ البحث التاريخي ، مما يمنحه الصرامة والنظام والهدف. تلتزم Vico باستمرار بمبدأ سلامة المنهجية. بالطبع ، في ظل الظروف الحالية لتطور الفكر العلمي وحالة قاعدة المصدر ، يؤدي هذا حتمًا إلى مبالغات وافتراضات ، لكن يجب أن نتذكر أن الشيء الرئيسي للفيلسوف لم يكن بعد إعادة بناء الصورة التاريخية ، ولكن اكتشاف التكرار المنتظم للعملية التاريخية.

الفصل 2. أوزوالد شبنجلر
على عكس رغبة ج. أصبحت مقالته "انحدار أوروبا" ، التي نُشرت في أعقاب صدمة الأوروبيين الغربيين من أهوال الحرب العالمية الأولى ، واحدة من أهم الأعمال المثيرة للجدل في مجال فلسفة التاريخ والفلسفة الاجتماعية وعلم الاجتماع و فلسفة الثقافة.

وفقًا لروح العمل ، كانت المناقشات التي دارت حوله أيضًا ذات طبيعة جدلية وعبرت عن تقييمات متناقضة. جرت محاولات متكررة لمعرفة ما إذا كان رنين العمل مسألة انتهازية ، أو ما إذا كان المؤلف ، الذي أعلن النهاية الوشيكة للحضارة الأوروبية ، يقدم طرقًا جديدة للمعرفة التاريخية. كان شبنجلر نفسه يعتبر نفسه الخالق الفريد لمخطط علمي حقيقي للعملية التاريخية. هذا التفرد أمر مشكوك فيه. السؤال حول ما إذا كان هناك منطق للتاريخ ، ومحاولات عكس هذا المنطق من خلال المجتمعات الثقافية والتاريخية ، تم طرحه من قبل. ومع ذلك ، على سبيل المثال ، فيكو ، التي نوقشت أعلاه ، بطبيعة الحال لم يكن لديها مثل هذه الترسانة من الأدلة الغنية من الحقائق التاريخية ، والتي تراكمت من قبل علم العالم في بداية القرن العشرين. بدلاً من ذلك ، أشار الفيلسوف الإيطالي إلى المعالم التي تستحق الانتقال إليها ، وفهم قوانين التاريخ. كانت مسألة حدود الحضارات ومعايير اختيارها في مهده.

المفكر الألماني ، معتمدا على المادة الواقعية الغنية إلى حد ما لعلم الآثار والإثنوغرافيا واللغويات وغيرها من العلوم الإنسانية ، تحدث بحدة ضد الأحكام التي كانت منتشرة في العلوم الأوروبية في القرن التاسع عشر: المركزية الأوروبية ، والتشكيل الشامل ، وفكرة الخطية مسار التاريخ. عارض Spengler هذا المخطط بمذهب تعددية الثقافات ، والعلاقة التي لا ينبغي النظر إليها على أساس مبدأ "أكثر أو أقل تقدمية". كل ثقافة هي كائن طبيعي وحي يمر بدورة معينة من التطور ، وبلغت ذروتها في خاتمة منطقية.

ثقافات متكافئة مع بعضها البعض من حيث مستوى النضج الذي بلغه سبنجلر ثمانية: المصرية ، الهندية ، البابلية ، العربية البيزنطية ، الصينية ، اليونانية الرومانية ، الغربية الأوروبية ، المايا. كان يعتقد أن وجودهم يثبت عدم وجود عملية عالمية واحدة. الثقافات هي تشكيلات مغلقة تتلامس مع بعضها البعض ولكنها لا تؤثر على أساس بعضها البعض. قاد هذا التصور المجزأ للعملية التاريخية الفيلسوف إلى إيلاء اهتمام خاص لفردية المجتمعات الثقافية ، وسيادتها وحصريتها ، باستخدام طريقة التحليل الصرفي.

تلقى أسلوب Spengler للمعرفة التاريخية استجابة كبيرة في الدراسات الثقافية. في حركة التاريخ ، ومنطقها ، رأى شبنجلر تغيير وتطور الأنواع الثقافية المعممة للغاية. وفقًا لسبنجلر ، الثقافة (بمعنى الملكية ، وليس المجتمع) هي التي تخلق وتوحد عصرًا ، وتمنحه الوحدة ، وقبل كل شيء ، يركز على تحليل أسلوب هذه الوحدة ، المتجسد في أشكال الحياة الاقتصادية والسياسية والروحية والدينية. يجب أن تكون فكرة "رمز البرا" في آراء الفيلسوف الألماني هي المفتاح لفهم مورفولوجيا أي ثقافة. الرمز الأساسي لأي ثقافة ، Spengler ، في فصل "حول معنى الرقم" ، يستدعي الرقم.

تم تعديل المادة التاريخية لـ Spengler ، على عكس Vico ، إلى حد كبير لمفهوم ذاتي التكوين ، والذي يمكن رؤيته حتى من قائمة الثقافات التي حددها. تظهر القائمة أن الفيلسوف لم ير إمكانية الوجود في نفس المنطقة وضمن إطار لغة واحدة من أنواع ثقافية مختلفة بشكل أساسي. ومع ذلك ، فإن ميزة Spengler في التغلب على وجهة النظر الأوروبية أحادية الاتجاه للعملية التاريخية غير مشروطة. كان لإعلان انهيار أوروبا تأثير كبير على اعتدال التعجرف الأوروبي "المتحضر".

من أجل معرفة الظروف التي تمر فيها أوروبا بتراجعها ونهايتها الوشيكة ، يرى شبنجلر أنه من الضروري استكشاف جوهر الثقافة نفسها ككائن موجود بشكل موضوعي ، في أي علاقتها بالتاريخ المرصود ، وفي أي أشكالها. يتجلى. مثل هذه الأشياء من الملاحظة والتفسير ل Spengler هي رموز الثقافة: اللغات ، الأفكار ، الأعمال ، الأعمال الفنية ، إلخ.

فيما يتعلق بالثقافة الأوروبية ، يجادل Spengler بأنها مرت بجميع مراحل تطورها وبطبيعة الحال ، مثل أي كائن حي ، اقتربت من الموت. بحلول القرن العشرين ، دخلت مرحلة الحضارة ، أي وجود مستقر لا يمكن أن يقدم أي شيء أصلي أو إرشادي أو منتج فنيًا أو ميتافيزيقيًا. تعتبر الحرب العالمية الأولى ، بحسب شبنجلر ، مؤشرًا واضحًا على مثل هذا التدهور.

في تطور الثقافة ، يميز Spengler عدة مراحل: الثقافة المبكرة الرمزية الأسطورية ، والثقافة الميتافيزيقية الدينية العالية ، والثقافة المتحجرة المتأخرة ، التي تتحول إلى حضارة. يفقد مصطلح "الحضارة" في Spengler صوته السامي السابق ، مما يمهد الطريق لتقليد ما بعد الحداثة للتسميات اللغوية. تستمر الدورة بأكملها ، وفقًا لشبنجلر ، حوالي ألف عام. الحضارة تعني استنفاد القوى الفاعلة ، مثل أي تشيئ إبداعي للذات في الفضاء ، وهي بداية موت الثقافة.

الثقافة ، على عكس الحضارة ، هي في جوهرها دينية. الحضارة ، من ناحية أخرى ، هي إرادة النشاط العقلاني ، لترتيب الفضاء حول نفسه. تؤدي هذه العقلانية إلى القضاء على القومية والاختلافات القومية التي تعيق إعادة الإنتاج الإنتاجي لمنتج جماهيري في المجالين المادي والروحي ، وهو ما نلاحظه حقًا بعد الحرب العالمية الثانية في مواجهة العولمة العالمية.

الفلسفة والفن موجودان في الثقافة ؛ في مرحلة الحضارة ، فقط الهندسة مطلوبة. الثقافة عضوية ، بينما الحضارة ميكانيكية. الثقافة نوعية ، أرستقراطية ، مشبعة بعدم المساواة الاجتماعية. الحضارة كمية ، تسعى جاهدة من أجل المساواة والديمقراطية. مرة أخرى ، تحققت توقعات شبنجلر لأوروبا الغربية ، على الرغم من أن الانقسام المباشر للمنطق مثير للقلق إلى حد ما من حيث توافقه مع التنوع الفعلي للعملية التاريخية.

تمر جميع الثقافات التاريخية بهذه المراحل. لإثبات ذلك ، يستخدم Spengler طريقة التماثل. الحضارة لها نفس الخصائص في كل حالة. إنه مؤشر على انحطاط العالم الثقافي وأفكاره ، وعودة الثقافة إلى الفوضى العرقية.

في منهجيته ، يرسم Spengler تشابهات للثقافة ليس فقط مع الجسد ، ولكن أيضًا مع الروح البشرية. يقسم الثقافة إلى ممكن ، يتوافق مع أفكار الشخص وحقيقي ، يتوافق مع أفعاله. في هذه الحالة ، يظهر التاريخ على أنه تجسيد لثقافة ممكنة من خلال أعمال ومؤسسات المجتمع. الأدوات العملية للثقافة ، العدد والكلمة ، هي نظرة الشخص للعالم التي تلقت صورة.

كما يقول Spengler ، يتم التعبير عن المدى الخارجي برقم رياضي مطلق ، ويتم التعبير عن الاتجاه في الوقت بواسطة رقم نسبي كرونولوجي. الطبيعة ، موضوعية ، قابلة للحساب ، والتاريخ كعملية ، مثل انتشار الثقافة في المكان والزمان ، لا يمكن وصفه باستخدام الأساليب الرياضية ، التي تنفي تمامًا وجهات نظر فيكو المنهجية. يقدم Spengler العديد من الأمثلة حول كيفية استخدام معنى الأرقام في الثقافات المختلفة للتعبير عن رؤية العالم ، من الناحية المجازية ، عن روح ثقافة معينة. إن الثقافة والتاريخ ، انطلاقا من ذلك ، يتشكلان فقط عندما يدرك رعاياها معاني الترقيم والتسمية وتشكيل صور العالم الخارجي ، أي. هذه الموضوعات ، أفرادًا أو مجموعات ، هي بالنسبة إلى Spengler الفرضية الرئيسية للصرف الموضوعي للتاريخ.

ساهم تركيز Spengler المتزايد على الموت غير العقلاني والغريزي والحتمي للثقافة الأوروبية والاختراق في مساحة روحية جديدة ، بسبب الظروف التي تطورت بعد وقت قصير من نشر العمل ، إلى حد ما في التصميم الفلسفي للاشتراكية القومية. أثر الحرمان من الديمقراطية كرمز لانحدار هالتهم التقدمية على التأسيس اللاحق لنظام شمولي في وطن الفيلسوف. لكن الفيلسوف نفسه اعتبر الديكتاتورية والاستبداد مجرد علامة على الانحدار ، مشيرًا إلى كل من الاشتراكية والإمبريالية إلى ظواهر من نفس النظام.

ومع ذلك ، فإن الموت الوشيك للثقافة الأوروبية ليس سببًا للحزن. هذا هو عملية طبيعية. في هذه الحالة ، يجب ألا تعتمد على مساعدة الثقافات الأخرى. يتم عزل كل ثقافة وتسير في طريقها من الولادة إلى الموت بالتتابع (بهذا المعنى ، يكون مفهوم L.N.Gumilyov ، الذي يوفر آليات التجديد العرقي وإمكانية تعطيل التطور الطبيعي للثقافة ، أكثر تنوعًا). التاريخ ، وفقًا لشبنجلر ، ينقسم إلى سلسلة من الثقافات الدورية المغلقة والمستقلة.

غالبًا ما اتهم Spengler بأنه مدمر. ومع ذلك ، فإن معنى تعاليمه هو أن الفهم الصحيح لقدرات الفرد ضروري لاستحضار شفقة خلق الحياة. الطريقة الوحيدة لإدراك الظواهر التاريخية هي "علم الفسيولوجيا" ، أي التعاطف والحدس والإدراك من خلال دراسة المظاهر الخارجية والرموز. وفقًا لـ P. S. يفهم Spengler الثقافات على أنها تشكيلات فردية ، وهو أمر مستحيل في عالم الحيوان. الشيء الرئيسي بالنسبة له هو فهم الحياة الداخلية للثقافة ، وليس علامات التشابه الخارجية.

على عكس المادة الحية والمتحركة ، يسمي Spengler مورفولوجيا الأشكال غير الحية والميكانيكية والفيزيائية للطبيعة النظامية ، والتي تكشف وتبسط قوانين الطبيعة والعلاقات السببية. في فصل "مشكلة تاريخ العالم" ، يسهب شبنجلر في مسألة التوافق بين شكلين من أشكال الضرورة الكونية: السببية كمصير الثقافة وسببية فيزيائية كيميائية ، والسبب والنتيجة. يعتقد الفيلسوف أن هذين الشكلين غير قابلين للاختزال لبعضهما البعض ويحددان وجود الطبيعة والتاريخ كطريقتين لتمثيل العالم. التاريخ هو مجموع الصور والصور والرموز - غير منطقية وذاتية وممكنة. إذا اعتبرنا التاريخ على أنه ما أصبح ، يصبح الطبيعة ، مجموعة من القوانين والأنظمة الموضوعية. يعتقد شبنجلر أن مثل هذا التنظيم المنهجي يغطي العالم بأسره.

من الناحية المعرفية ، يركز Spengler ، وفقًا لمبدأ التاريخية ، على المشروطية التاريخية للمفاهيم العلمية ونسبيتها الناتجة عن ذلك. من خلال تطبيق التقليد الروحي ، يعتبر Spengler العلم قادرًا فقط على الانعكاس الذاتي للواقع ، ويسعى إلى تسليط الضوء على العنصر المتحرك في وجهات النظر العالمية بسبب حالة تاريخية محددة ، لتوضيح أهمية الاكتشافات العلمية الطبيعية لتشكيل صورة حديثة للعالم.

تمشيا مع مفهومه ، تعامل Spengler مع العلم كأحد أشكال الثقافة ، معتبرا أن مهمته ترمز إلى الفضاء المحيط ، وتنظيمه الدلالي ، وشدد على الجانب السحري والخرافي للعلم. تنبأ شبنجلر بالعديد من الظواهر في العلم الحديث ، والتي ، في رأيه ، تشهد أيضًا على تدهور الثقافة الأوروبية ، وهي: الاندماج العقلاني للعلوم ، ورغبتهم في الوحدة المنهجية ، والتشبع المفرط للغة العلمية بالرموز. على النقيض من الكثيرين ، اعتبر أن العلم والثقافة الأوروبية ككل هما في الأساس نقيض للعلم القديم ، والسعي نحو الروح الجسدية ، في حين أن الثقافة الأوروبية "جسدت" العالم ، الذي انبثق من الألمان والكلت القدماء.

عندما سئل شبنجلر عن معنى التاريخ ، اتفق مع فيكو: إن تطور البشرية وتداول الثقافات ليس لهما أي هدف خارجي. إنه مجرد هدف معين ، عملية تحدث بغض النظر عما إذا كان الناس ينسبون إليها هدفًا أم لا. إن محاولات صياغة هدف وفكرة التاريخ تحجب فقط ثراء أشكال العملية التاريخية. غير مقبول للتقدميين ، فقد وسع المنصب ليشمل جميع جوانب الحياة العامة.

لا يزال Spengler يبحث عن فرص في الثقافة الأوروبية لم تتحقق بعد ، فقد أراد الكشف عن إمكاناتها الإبداعية. إن إنكار المركزية الأوروبية في مفهومه لم يشهد على دونية الثقافة الإنسانية ككل. كان الغرض من نقده هو جعل الناس يفهمون التكافؤ والأصالة بين جميع الثقافات العظيمة التي كانت موجودة على الأرض. أنكر الفيلسوف التطور التطوري تمامًا ، لكنه اعتبر مساهمة الثقافات الفردية في العملية التاريخية العامة من خلال الرموز التي تم إنشاؤها أمرًا ممكنًا.

يطور Spengler فكرة رغبة الثقافة لإخضاع عداء العالم. صورة الفضاء مهمة جدا بالنسبة له. السمة المميزة للحياة على هذا النحو هي الانتماء إلى مجال معين من النشاط. هذه الميزة ، في غياب رمز pra ، هي السبب في الحفاظ على نفس أشكال الحياة بين الشعوب بأكملها (ما يسمى أيضًا "الاستتباب").

مثل هذا الوجود هو خارج إطار الثقافة والإبداع والتنمية ، وبالتالي ، خارج التاريخ. لا يمكن العثور على الثقافة إلا في التطور والتغيير في أشكال الوجود البشري ، وبالتالي فإن التاريخ فريد وعابر. لذلك ، في عالم المجتمع البشري ، يمكن أن يتعايش الساكن كتكاثر مستمر لأي شكل من أشكال الحياة ، كأسلوب حياة ، وحركة نهر هيراقليطس ، والتي لا يمكن إيقافها من أجل وصفها بموضوعية. خارج الثقافة ، تحب الشعوب شكل خاصمنظمات المادة الحية ، بطريقة خاصة ، تخرج عن الزمن التاريخي.

الحضارة بالنسبة لسبنجلر هي نقيض الثقافة الحية ، فهي عقل بلا روح ، وتقف في سياق مفهوم "المجتمع الجماهيري" و "الثقافة الجماهيرية". لتنشيط القوات المتبقية في أوروبا الغربية ، من الضروري ، حسب اعتقاده ، إجراء تقييم موضوعي لقدراتها. التقييم الذاتي ، بما في ذلك المركزية الأوروبية ، سيعني انتصار انعدام الشكل وعدم الشكل في هذه الثقافة. إن الوعي الذاتي الحقيقي سيمنح الأوروبيين ضبط النفس الضروري.

كما أولى Spengler اهتمامًا خاصًا بتطوير الفكر التقني الأوروبي. بالتمسك بطريقته المورفولوجية ، نفى أيضًا الجوهر البراغماتي وراء التكنولوجيا ، لكنه رأى فيها ، أولاً وقبل كل شيء ، الميكنة الرمزية لجميع جوانب حياة الشخص الأوروبي. كان Spengler من أوائل الذين أثاروا مسألة التأثير العالمي للتكنولوجيا على الطبيعة والمجتمع. ومع ذلك ، فهو لم يسمح بفكرة نهاية محتملة للتاريخ البشري ، المادي و "فوكوياموف".

لم يكن التحذير العالمي من أسلوب شبنجلر. رأى الفيلسوف محنة الجنس البشري في هذه المرحلة من التطور في استحالة التكيف مع التغييرات التي يدخلها هو نفسه في العالم من حوله. كان مقتنعا بعدم استنفاد الإمكانيات البشرية لتوفير المواد لظهور ثقافات جديدة. تشكل الحياة الحديثة ، بالطبع ، تهديدات عالمية للبشرية ، لكن الظاهرة المذهلة المتمثلة في استقرار تعداد الجنس البشري على مدى فترة زمنية تافهة تبلغ نصف قرن بالمعايير التاريخية تعطي سببًا للاعتقاد بأن بعض الآليات الخفية التي لم تخضع بعد. للإنسان ولم يدركه بالكامل ، في الواقع ، يمكن أن يضمن حياة الثقافات الشبنجرية ، الكائنات فوق العضوية الفائقة.

كان الاستمرارية المنطقية والانتهاء من فكرة انحدار أوروبا هو العمل اللاحق لسبنجلر "الإنسان والتكنولوجيا" ، والذي كان محتواه الرئيسي هو مفهوم إرادة السلطة في شكلها الحضاري والفكري. من خلال تطوير الأفكار التي وضعها شوبنهاور ، يقول شبنجلر إن الإرادة لعدد نقي ، رمز البراا لأي ثقافة ، تحرك الروح لاكتشاف السر ، في الواقع ، إلى معرفة الذات ، البنية الداخلية للفرد. يصف A.P. Dubnov هذا الاستنتاج بأنه ذروة فلسفة Spengler وأعظم رؤيته في الجوهر الرياضي للحضارة التكنولوجية الحديثة.

الفصل 3 أرنولد توينبي
أرنولد جوزيف توينبي ، أحد أكبر ممثلي المدرسة الثقافية والتاريخية للقرن العشرين ، مؤرخ ودبلوماسي ، في عمله "دراسة التاريخ" ، أوضح فهمه للعملية التاريخية العالمية ، وهو مفهوم حضاري قائم على في المقام الأول على استخدام الجغرافيا. يُعد عمل توينبي دلالة كبيرة على تطور علم التاريخ الموضوعي ، الذي يعترف بوجود أنماط حقيقية في العملية التاريخية ، ويؤمن بأنه "في الفوضى الموحلة للأحداث ، نكتشف النظام والنظام".

على الرغم من الكم الهائل من الأدلة (نُشرت دراسة التاريخ في 12 مجلداً) ، فقد تعرض توينبي لنفس اللوم مثل Spengler: المبالغة ، وتناسب الحقائق مع المفهوم ، واستخدام بيانات غير مؤكدة وغير دقيقة ، والتعميم المفرط والهشاشة الناتجة. من الانشاءات الموضوعية. موضوع دراساته ، يبدو أن الحضارات (على عكس Spengler ، المصطلح هنا يستخدم بدون معنى سلبي) يخلو من الوضوح التجريبي والمحتوى الموضوعي. كان قرب مفهوم توينبي من عمل سبنجلر ملحوظًا للعديد من نقاده ، مما قلل بشكل خطير من أصالة عمل المفكر الإنجليزي.

لم يذهب شبنجلر في "تراجع أوروبا" إلى أبعد من التعميمات الفلسفية ، وأعلن توينبي نفسه في المقام الأول كمؤرخ يكشف ، على أساس الحقائق ، عن قوانين العملية التاريخية العالمية. لكن اهتمامه بالتاريخ كان لا يزال فلسفيًا. لم يكن توينبي مهتمًا فقط - وبالحكم من خلال العديد من الأخطاء ، ليس كثيرًا - بما يقع ضمن اختصاص مؤرخ محترف ، ولكن أيضًا في شيء أكثر سرية وأساسي: علاقة التاريخ ككل بالديناميات الداخلية للروح البشرية. يعطي هذا أسبابًا لإي.بي.راشكوفسكي لعزو مفهوم توينبي في المقام الأول إلى فلسفة التاريخ ، التي رأى جوهرها في دراسة المفارقة: الوجود موضوعي وثابت ، لكنه لا يُمنح لشخص بعيدًا عن جهوده الخاصة. وعي - إدراك.

غالبًا ما تم دمج اللحظات الذاتية مع الموضوعية في عمل توينبي. يشير هذا بشكل أساسي إلى رؤيته لطريقة العلم التاريخي. وقال إن "انتقاء الحقائق وتنظيمها ومقارنتها هي تقنية تنتمي إلى الإبداع الذاتي للمؤرخ". أولئك. هنا نلتقي بفكرة شبنجلر عن ذاتية العلم. مثل هذه الذاتية والمثالية العامة ، التي تتغلغل في فلسفة توينبي للتاريخ ، تضفي عليها طابعًا تأمليًا إلى حد ما ، وهو الأمر الذي تعرض للتوبيخ عليه في كل من الاتحاد السوفيتي والغرب.

يعتقد الفيلسوف الإنجليزي ، باتباعًا لفلسفة الحياة ، مع التركيز على سمات العالم الحي ، أنه من المستحيل نقل أساليب العلوم المتعلقة بالعالم غير الحي إلى المعرفة التاريخية: "من المعروف أن معاملة الناس أو الحيوانات على أنها يمكن أن يكون للأشياء الجامدة عواقب وخيمة. لماذا لا نفترض أن مثل هذا الإجراء ليس أقل خطأ في عالم الأفكار؟ . إن إدراكه ، بالأحرى ، هو الفهم ، "دافع عميق لاحتضان وفهم سلامة الحياة" ، مما يعطي أسبابًا لرؤية المعرفة البديهية في طريقة توينبي.

يعتبر توينبي أن "المجتمع" هو وحدة العملية التاريخية. تنقسم "المجتمعات" إلى فئتين: بدائية (غير نامية) وحضارات. في بداية العمل على "فهم التاريخ" ، حدد توينبي 21 حضارة في 16 منطقة من الكوكب كانت موجودة من قبل ولا تزال موجودة. سمح بالوجود المتعاقب لعدة حضارات على نفس المنطقة. بحلول الوقت الذي أكمل فيه توينبي عمله على "فهم التاريخ" ، أنشأ التصنيف التالي للحضارات: ازدهرت: 1) مستقلة: أ) معزولة: أمريكا الوسطى ، والأنديز ؛ ب) مستقلة غير معزولة: السومرية - الأكادية ، المصرية ، بحر إيجة ، الهندية ، الصينية ؛ ج) الأبناء ، المجموعة الأولى: سوري ، يوناني ، هندي. د) الأبناء ، المجموعة الثانية: أرثوذكسي مسيحي ، غربي ، إسلامي. 2) حضارات الأقمار الصناعية: المسيسيبي ، "الجنوب الغربي" ، شمال الأنديز ، جنوب الأنديز ، العيلاميت ، الحثيون ، الأورارتيان ، الإيرانيون ، الكوريون ، اليابانيون ، الفيتناميون ، الإيطاليون ، جنوب شرق آسيا ، التبت. في أقسام خاصة ، خصت توينبي الحضارات "الفاشلة" - الأيرلندية ، الاسكندنافية ، النساطرة في آسيا الوسطى ، - "المحتجزون" - الأسكيمو والعثمانيون والبدو الرحل من أوراسيا والإسبرطيين والبولينيزيين - و "غير المتطورة" - أول سوري مسيحي نسطوري ، Monophysite مسيحي ، مسيحي من الغرب الأقصى و "فضاء دولة المدينة في العصور الوسطى".

تعرض توينبي لانتقادات لكونه غامضًا في موضوعه. تم تعريف هذا المفهوم الأساسي لعمله من قبل المؤلف نفسه بشكل غامض للغاية: من الناحية المعرفية ، باعتبارها "وحدة مفهومة" للتحليل التاريخي ، على أنها "مرحلة معينة من تطور الثقافة" ، موجودة لفترة طويلة. لم تقدم توينبي معايير واضحة تميز الحضارة عن المجموعات البشرية الأخرى. بالنسبة لجميع "الحضارة" كانت دائما المشكلة الرئيسية. يعتقد توينبي نفسه أن المصطلح يفقد تجريده ، ويصبح واضحًا عند إجراء مقارنة لظواهر ثقافية تنتمي إلى حضارات مختلفة ، أي يجب إثباته بالتناقض.

يعتبر توينبي أن المكون الديني هو الجوهر الأساسي لكل حضارة. توينبي نفسه متدين تمامًا ويزود عمله بوفرة باقتباسات من الكتاب المقدس. على عكس شبنجلر ، رأى هدف التطور التاريخي: يهدف التاريخ إلى فهم الله من خلال الكشف عن الذات للإنسان. التاريخ هو عمل الخالق ، يتحقق من خلال وجود الإنسان والبشرية. عند فهم التاريخ ، يفهم الجنس البشري نفسه ويفهم في حد ذاته القانون الإلهي. من خلال فهم التاريخ ، يشارك الباحث في عملية الخلق.

إن وجود المجتمع بالنسبة لتوينبي هو مظهر من مظاهر الحياة كعنصر من عناصر الوجود. الحياة مستمرة ، على الرغم من أن الحضارات منفصلة ، إلا أن مظاهرها المحلية ، ولكن ثبات وجودها كظاهرة ، التجديد المستمر للثقافات ، يضمن وحدة عملية الحياة في الكون. أصر توينبي على الجمع بين العلوم الإنسانية لخلق علم موحد للعمل البشري. لفهم طبيعة الحياة ، كما يعتقد توينبي ، من الضروري أن نتعلم كيفية تحديد حدود التمييز النسبي ، حيث "لا يهم مفهوم الاستمرارية إلا كصورة تأملية رمزية" ، والتي يتجلى على أساسها التنوع المحدد للعملية التاريخية بحد ذاتها.

ومع ذلك ، تم توجيه ضربة خطيرة إلى قلب مفهوم توينبي من قبل P. فقط الأنظمة ، وفقًا لسوروكين ، قادرة على الظهور والموت ، أي لديها نموذج تطوير مشترك. من ناحية أخرى ، فإن الأنظمة هي كل متناسق ، حيث تعتمد الأجزاء والكل على بعضها البعض. في الحضارات التي وصفها توينبي ، لم ير سوروكين مثل هذا الاعتماد النظامي ، مما قلل من قيمة قوانين التطور التاريخي التي اشتقها توينبي.

توينبي هو أحد المؤرخين القلائل في القرن العشرين الذين أظهروا في عمله المعرفة الموسوعية اللازمة لإنشاء مثل هذا المفهوم الواسع النطاق للعملية التاريخية العالمية ، أولاً وقبل كل شيء ، معرفة الأقسام الأكثر تنوعًا في التاريخ (سواء من حيث التسلسل الزمني أو جغرافيا). سمحت له هذه المعرفة بتطبيق طريقة القياس على نطاق واسع ، ومقارنة بعض الثقافات مع الآخرين والبحث عن السمات المشتركة في تطورها. ولكن ، بعد أن قسمت العملية التاريخية إلى حضارات محلية ، كما يعتقد في آي أوكولوفا ، فإن توينبي يفكك موضوع المعرفة ويجعل الهدف المعلن بنفسه مستحيلًا - فهم أسرار تاريخ العالم. رأى المؤرخ الشهير ل. فبر ضعف طريقة مقارنة توينبي في أن مقارناته تستند إلى قوانين مشتقة مسبقًا.

يبدو تصنيف الحضارات حسب المنطقة عشوائيًا في عرض توينبي. تم تضمين الإمبراطوريتين البيزنطية والعثمانية في حضارة واحدة فقط لأنها كانت تقع في نفس المنطقة. يتم تضمين إسرائيل ، الأخمينية إيران والخلافة العربية في واحدة ، "السورية" ، وتنقسم الحضارة سومر وبابل إلى الأمهات والأطفال. أُعلن مرة أخرى مصطلح الوحدة الحضارية لروسيا الحديثة والشعوب الأرثوذكسية من أوروبا الشرقية، التي طرحها السلافوفيليون الروس في القرن التاسع عشر ، على الرغم من أن البيانات الحديثة لا تسمح لنا بدحض هذه الأطروحة فحسب ، بل تشير أيضًا إلى مواجهة مستقرة في العلاقات بين روسيا وأوروبا الشرقية وأن دور العامل الديني ، وأهميته يؤكد توينبي على "الحضارة الأرثوذكسية لأوروبا الشرقية" ، في الواقع ، في هذه النواحي ، لا يكاد يذكر. وبالتالي ، فإن محاولة تصنيف الحضارات تشير إلى أن مؤلف المفهوم كان يسترشد إلى حد كبير بتعسفه الخاص واتبع قيادة الأساطير التاريخية المشتركة.

يلاحظ توينبي أن المجتمعات - الحضارات المنفصلة توجد في وقت واحد على اتصال دائم مع بعضها البعض ، وهو أمر مهم بشكل خاص للقرن العشرين: كان هناك ادعاء باعتبار مجتمع المرء نفسه كونًا مغلقًا.

يعتقد توينبي أن الآلية الرئيسية لتنمية المجتمعات هي ما يسمى ب. تقليد (تقليد). تتميز المجتمعات البدائية بتقليد كبار السن والأجداد ، وهذا هو السبب في أن هذه المجتمعات غير قادرة على التطور والانتقال إلى المستقبل. في المقابل ، تقلد الحضارات الأفراد المبدعين ، مما يخلق ديناميات تطورهم. وبناءً على ذلك ، فإن المهمة الرئيسية للمؤرخ هي إيجاد عامل الديناميكية. تولي توينبي أهمية حاسمة في هذه المسألة لتأثير البيئة الجغرافية.

الحل الأصلي لـ Toynbee هو مفهوم التحدي والاستجابة ، والذي بموجبه ينتقل المجتمع إلى مرحلة الحضارة فقط من خلال التغلب على الصعوبات والتحديات التي تطرحها البيئة عليه. إنه يعتقد أن الصعوبات الخارجية فقط هي التي يمكن أن تلهم المجتمع بجهد غير مسبوق حتى ذلك الحين. في قلب هذه العملية يكمن تفاعل الله والإنسان ، اللذين يجيبان مرارًا وتكرارًا على السؤال الإلهي.

توينبي ليس عنصريًا ويرفض تأثير الوراثة البيولوجية على ظهور الحضارة ، وكذلك انقسام الشعوب إلى أكثر فأكثر حضارة. وفقًا لتوينبي ، يتم تحديد الاختلافات بين الشعوب بشكل أساسي من خلال عدم التزامن في عملية ظهور الحضارات ، وليس من خلال التأخر الفكري والثقافي العام لأي مجتمع عرقي.

يقسم Toynbee التحديات إلى ثلاث فئات. أولى هذه الصعوبات هي الصعوبات الطبيعية غير المواتية لحياة الإنسان. على سبيل المثال ، أصبحت المستنقعات في دلتا النيل ، وفقًا لتوينبي ، تحديًا ضروريًا للمصريين القدماء ، أدغال أمريكا الوسطى - تحديًا لحضارة المايا ، أصبح البحر تحديًا لليونانيين والاسكندنافيين ، والتايغا والصقيع - تحد للروس. تستهلك الصعوبات الشديدة بشكل مفرط الكثير من الطاقة من الناس ، لذلك لم يعد لدى المجتمع القوة لخلق حضارة. في الوقت نفسه ، يخلق المؤلف هدفًا للنقد: توجد صعوبات طبيعية على سطح الأرض بالكامل ، لكن الإنسان لا يقدم إجابة لهذا التحدي في كل مكان. بالإضافة إلى ذلك ، نشأت العديد من الحضارات في مناطق مريحة تمامًا لسكن الإنسان ، حيث لم يكن الناس من أقدم العصور القديمة قلقين للغاية بشأن مشكلة البقاء على قيد الحياة. بالإضافة إلى ذلك ، يُظهر المؤلف بعض الجهل في معرفة الجغرافيا.

يسمي توينبي الفئة الثانية من التدخلات الخارجية بالتحدي ، وبعبارة أخرى ، عامل الهجرات الجغرافية. يحتوي هذا الحكم أيضًا على نقاط ضعف. حدثت الغزوات الخارجية في جميع أنحاء العالم عبر التاريخ ، ولم تقدم الشعوب الأصلية دائمًا استجابة مناسبة ، حتى لو لم تكن أقل شدة من المهاجمين. التحدي الثالث ، وفقًا لتوينبي ، هو اضمحلال الحضارات السابقة ، والتي يجب على المعاصرين القتال معها. على سبيل المثال ، أدى انهيار الحضارة اليونانية الرومانية ، وفقًا لتوينبي ، إلى ظهور الحضارات البيزنطية وأوروبا الغربية. ومع ذلك ، تجدر الإشارة هنا إلى أن الحضارة المحتضرة لا تتبعها بالضرورة حضارة جديدة ، ولكن عادة ما تكمن قرون طويلة من الانحدار بينهما.

يلاحظ توينبي نفسه فيما يتعلق بما يسمى ب. الوقت التاريخي ، أن الاستمرارية ، والاستمرارية في تطور المجتمعات التي توجد باستمرار على نفس المنطقة ، أقل وضوحًا بكثير من الاستمرارية بين مراحل تطور مجتمع واحد ، على الرغم من أن بعض الروابط ، الثقافية في المقام الأول ، بين المجتمعات المختلفة لا تزال موجودة . في تطور الحضارات ، يميز توينبي عدة مراحل: التكوين والنمو والانهيار والانحلال.

تخدم ذاتية أسلوب توينبي في مفهومه كمبرر نظري للتطوعية: دور حاسم في تكوين الحضارات وتطورها ، في رأيه ، يلعبه الأفراد المبدعون ، يليهم الكتلة الرئيسية من السكان ، غير مبالين بجوهرها. . ومع ذلك ، فإن هذه الشخصيات الإبداعية نفسها ، وفقًا لتوينبي ، تلعب أيضًا دورًا رئيسيًا في عمليات التصدع وانهيار الحضارة. يرى توينبي الخطر الأساسي على الحضارة في نفس آلية المحاكاة ، وتقليد الشخصيات الإبداعية ، وبصورة أدق ، في الحماس المفرط لها: "خطر وقوع كارثة متأصل في المحاكاة كوسيلة ومصدر لميكنة الطبيعة البشرية.

من الواضح أن هذا الخطر المستمر يزداد عندما يكون المجتمع في طور النمو الديناميكي وينخفض عندما يكون المجتمع في حالة مستقرة. عيب المحاكاة هو أنها تقدم استجابة ميكانيكية مستعارة من مجتمع أجنبي ، أي أن الفعل الذي يتم تنفيذه من خلال المحاكاة لا يعني المبادرة الداخلية للفرد. يعتبر توينبي أن أفضل علاج ضد مخاطر الكسر هو توحيد الخصائص المكتسبة من خلال التقليد في شكل عادة أو عرف. ومع ذلك ، في عملية التطور الديناميكي ، يتم تدمير العرف ، وتظهر آليات المحاكاة.

تمر الحضارات في طريقها ، وتخلق وقتًا تاريخيًا. يوجد التاريخ فقط حيث يوجد هذا الوقت ، مشروطًا بالعمل. من خلال تغيير دول المجتمع البشري ، يتجلى محتوى التاريخ. من يعرف التاريخ يربط بين الماضي والحاضر ، استمرارية الحياة. يعطي Toynbee أهمية استثنائية في هذه العملية للذاكرة. في هذا الصدد ، يطور مفهوم مجال واضح للمعرفة التاريخية. يؤكد توينبي على إدراك الآليات المخفية والعميقة للتاريخ من خلال تجلياتها في وجود مجتمعات مختلفة. من خلال الخوض في الحقائق ، يجب على المرء أن يدرك الأساسيات في التاريخ ، والتي تقوم على القانون الإلهي.

على الرغم من حقيقة أن جميع الحضارات السابقة تعرضت للانهيار ، إلا أن توينبي لا يعتبر هذه النتيجة محددة سلفًا: "لا يمكن للحضارة الحية ، مثل الحضارة الغربية ، أن تكون محكومة مسبقًا بتكرار مسار الحضارات التي انهارت بالفعل. "المجتمعات المتأخرة" التي تتناغم مع المناظر الطبيعية المحيطة ، لا تعتبر توينبي المنتج النهائي لتاريخ الحضارة ، ولكنها فقط أحد الخيارات لتطوير الأحداث بعد الانقسام. يشير توينبي إلى انهيار الحضارة على أنه أحد أنواع التحدي الذي يجب أن تستجيب له الأقلية المبدعة بطريقة تولد من جديد ، بعد فترة معينة ، مجتمع منقسم ومتفكك. على عكس Spengler ، يعتبر Toynbee أن تقدم البشرية أمر ممكن ، ورؤيته في الكمال الروحي ، على وجه الخصوص ، في الدين.

استنتاج

بتقييم مساهمة ممثلي المفهوم الدوري للتنمية الاجتماعية في تطوير العلوم الفلسفية ، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ الصدى الذي أحدثته هذه الأفكار في العالم العلمي ، مما يبعث على الحياة مناقشة عاصفة ومثمرة حول العديد من القضايا الأساسية للوجود ، على حد سواء الطبيعية والبشرية. على الرغم من أن آليات المجتمع البشري لا تزال بعيدة عن الكشف النهائي ، فقد تم تعلم الكثير في سياق هذا النقاش. يبدو أن ممثلي المفهوم الدوري لم ينجحوا في إثبات وجهات نظرهم بما فيه الكفاية بشكل مقنع ومعقول وصارم. ومع ذلك ، لا ينبغي أن تؤدي هذه الحقيقة إلى إنكار أي صحة في النهج الدوري. تعكس تعقيدات تطورها مدى تعقيد موضوع إدراكها ، المنطقة الاجتماعية ، والتي هي شيء مختلف عن كل من المادة غير الحية والعالم البيولوجي.

يسبب هذا التعقيد أيضًا صعوبات في اختيار طريقة لدراسة المجال الاجتماعي ، وتخصيص واضح لموضوع البحث وموضوع البحث ، ومعايير الأدلة. في هذا الصدد ، لا يمكن إنكار مساهمة J. Vico في نظرية المعرفة للعلوم الإنسانية ، ونظرية المعرفة العلمية. بادئ ذي بدء ، يجب أن يُنسب إلى Spengler تأكيده على دراسة المكون غير العقلاني للثقافة الإنسانية ، والتي حالت دون تطوير الآلية في أذهان العلوم الإنسانية. يبدو أن عمل توينبي يمثل خطوة رائعة نحو بناء صورة شاملة للعملية التاريخية العالمية. على الرغم من وجود بعض التخطيطي وهشاشة التركيبات النظرية لجميع المؤلفين المدروسين ، فقد قدمت أعمالهم مساهمة كبيرة في فهم العالم من حولنا وأنفسنا.
المؤلفات

Arab-ogly E. A. Arnold J. فلسفة توينبي في التاريخ // أسئلة الفلسفة. 1955. رقم 4. ص 113 - 121.
Balla O. المصير التاريخي لـ Spengler "تدهور أوروبا" // المعرفة قوة. 1999. رقم 7/8. ص 76 - 85.
Buceniece EA نقد المفهوم اللاعقلاني لـ O. Spengler "تراجع الثقافة" // أسئلة الفلسفة. 1978 رقم 12. ص 81 - 89.
Vico J. ملخص "العلم الجديد" الذي قدمه فيكو في "السيرة الذاتية" // كيسل إم إيه جيامباتيستا فيكو ... س 187-191.
Gurevich PS فلسفة الحياة: القرن العشرين // العلوم الفلسفية. 1998. رقم 2. ص 38 - 57.
كيسل إم إيه جيامباتيستا فيكو. م: الفكر ، 1980. 197 ص.
Kutlunin A.G نقد الطريقة التاريخية لـ O. Spengler // العلوم الفلسفية. 1987. رقم 1. ص 84-89.
Mudragey N. S. فلسفة تاريخ J. Vico // أسئلة الفلسفة. 1996. رقم 1. ص 101 - 110.
أورلوف يو حول أهمية فلسفة شوبنهاور ونيتشه وسبنجلر لمنهجية الدعاية النازية // نشرة جامعة موسكو. السلسلة 10. 1993. رقم 1. ص 51 - 69.
باتروشيف منظمة العفو الدولية عوالم وأساطير أوزوالد شبنجلر // التاريخ الجديد والحديث. 1996. رقم 3. ص 122 - 144.
راشكوفسكي إي بي مذكرات أ.ج.توينبي // أسئلة الفلسفة. 1971. رقم 11. ص.148-153.
Rashkovsky E. ، Khoros V. الحضارات العالمية والحداثة // Mirovaya ekonomika i mezhdunarodnye otnosheniya. 2001. رقم 12. 2002. رقم 1.
Senderov V. لعنة المصير؟: موضوعية O. Spengler // Novy Mir. 1999. رقم 11. ص.148-157.
Tavrizyan G.M العلم والأسطورة في مورفولوجيا ثقافة O. Spengler // أسئلة الفلسفة. 1984. رقم 8. ص 103 - 116.
Toynbee A. J. التراث البيزنطي لروسيا // ألما ماتر. 1996. رقم 2. ص 32 - 35.
Toynbee A. J. فهم التاريخ / الدخول. فن. أوكولوفا ف. استنتاج فن. راشكوفسكي إي بي إم: بروجرس ، 1991. 736 ص.
Khachaturian V. M. مشكلة الحضارة في "دراسة التاريخ" لأ. توينبي في تقييم التأريخ الغربي // التاريخ الحديث والمعاصر. 1991. رقم 1. ص.204 - 218.
Chesnokov G.D إلى نقد أ. تأريخ أ. توينبي // نشرة جامعة موسكو. السلسلة 8. 1963. رقم 5. ص 86 - 94.
Spengler O. Decline of Europe / Ed. أدخل. مقالات بقلم أ.ب.دوبنوف. نوفوسيبيرسك: فو "نوكا". شركة النشر السيبيري ، 1993. 592 ص.

فيكو جيامباتيستا فيكو جيامباتيستا

(فيكو) (1668-1744) ، الفيلسوف الإيطالي ، أحد مؤسسي التاريخانية. العملية التاريخية ، وفقًا لفيكو ، لها طابع موضوعي وعناية الإلهية (انظر العناية الإلهية) ؛ تتطور جميع الأمم في دورات تتكون من 3 فترات: إلهي (دولة عديمة الجنسية ، خضوع للكهنة) ، بطولي (دولة أرستقراطية) وإنسان (جمهورية ديمقراطية أو ملكية تمثيلية). العمل الرئيسي هو "أسس علم جديد حول الطبيعة العامة للأمم" (1725).

فيكو جيامباتيستا

فيكو (فيكو) جيامباتيستا (1668-1744) ، الفيلسوف الإيطالي ، أحد مؤسسي التاريخية (سم.التاريخ). العملية التاريخية ، وفقًا لفيكو ، موضوعية وعناية الإلهية (انظر العناية الإلهية (سم.الكفالة)) حرف؛ تتطور جميع الأمم في دورات تتكون من 3 فترات: إلهي (دولة عديمة الجنسية ، خضوع للكهنة) ، بطولي (دولة أرستقراطية) وإنسان (جمهورية ديمقراطية أو ملكية تمثيلية). العمل الرئيسي "أسس علم جديد عن الطبيعة العامة للأمم" (1725).
* * *
فيكو (فيكو) جيامباتيستا (23 يونيو 1668 ، نابولي - 21 يناير 1744 ، نابولي) ، عالم وفيلسوف إيطالي.
السيرة الذاتية ، والأعمال
ولد لعائلة كبيرة من بائع كتب فقير. درس في مدرسة يسوعية ، لكنه تركها بسبب عدم رضاه عن مستوى التعليم. شارك بشكل مكثف في التعليم الذاتي ، واكتسب معرفة واسعة ومتعددة الاستخدامات. درس اللغات القديمة ، التاريخ ، القانون ، الفلسفة ، الأدب ، إلخ. اللاتينية والإيطالية ، شيشرون (سم.سيسيرو)فيرجيل (سم.فيرجيل (شاعر)هوراس (سم.حورس)دانتي (سم.دانتي أليغييري)بترارك (سم.بترارك فرانشيسكو)، بوكاتشيو (سم.بوكاتشيو جيوفاني)أصبح العنصر المفضل لديه لبقية حياته. كان محاميا ومدرس منزل. بعد أن واجه قيودًا مادية ، كتب قصائد وخطب ومقالات وما إلى ذلك حسب الطلب.
في عام 1698 ، بعد أن اكتسب شهرة بفضل أعماله وعلمه اللغوي ، تم انتخابه أستاذًا للبلاغة في جامعة نابولي. قام بعمل عدد من المؤلفات العلمية: "في المنهج العلمي الحديث" (1709) ، "في النظرة الإيطالية القديمة للعالم ، مشتق من أسس اللغة اللاتينية" (1710) ، "أربعة كتب عن أفعال أنطونيو كارافا" ( 1716) ، "على أساس واحد وهدف واحد القانون العام (1720) ، في ثبات القوانين (1721) وغيرها. الأفكار المبتكرة في مجال الفقه منعت فيكو من تولي كرسي القانون في الجامعة.
في عام 1725 ، تم نشر العمل الرئيسي لفيكو ، أسس علم جديد حول الطبيعة العامة للأمم. تم بيع الكتاب على الفور وتسبب في جدل حاد. لقد أثار الاهتمام الشديد لدى القراء ، وجعل اسمه معروفًا للعالم العلمي في أوروبا ، لكنه في الوقت نفسه قوبل بعدم الفهم من الزملاء في وطنه. بعد ذلك ، طور فيكو أفكار عمله ، وأعد نسختين منقحتين بشكل كبير منه ، وشارك في جدالات مع منتقديه. كتب سيرته الذاتية الفكرية ، حياة جيامباتيستا فيكو ، كتبها بنفسه (1728).
في عام 1735 تم تعيينه مؤرخًا رسميًا لمملكة نابولي ، مما أنقذه من المتاعب المالية المزعجة. في السنوات الأخيرة من حياته ، درس فيكو الخطابة والأدب اللاتيني في منزله.
الأفكار الرئيسية
اعترف بأفلاطون كموجهين له (سم.أفلاطون (فيلسوف)تاسيتوس (سم.تاسيتوس)، هوغو غروتيوس (سم.غروتيوس)وفرانسيس بيكون (سم.بيكون فرانسيس (فيلسوف). كما شهد تأثير M. Ficino (سم.فيسينو مارسيليو)بيكو ديلا ميراندولا (سم.بيكو ديلا ميراندولا جيوفاني)، جيوردانو برونو (سم.برونو جيوردانو), جاليليو جاليلي (سم.جاليليو جاليليو)نيكولو مكيافيلي (سم.مكيافيلي نيكولو).
في محاولة لتوسيع إمكانيات لغته الأم ، كتب فيكو "العلم الجديد" ليس باللاتينية ، مثل أعماله السابقة ، ولكن بالإيطالية ، بشكل أكثر دقة ، بلهجة نابوليتانية معقدة (لم يتم تطوير لغة وطنية واحدة بعد) ، مما يجعل من الصعب فهم أفكار هذا العمل ، إلى جانب طريقة العرض المظلمة والمربكة. في بناء الكتاب ، تم استخدام الطريقة البديهية الاستنتاجية ، مما يجعله أقرب إلى أطروحة هندسية.
انتقد فيكو الذاتية والتحيز المتأصل في الأفراد والأمم ، وكذلك أساليب الاستقراء التي هيمنت على العلوم الإنسانية. لقد اعتبر الذاتية والعقلانية المفرطة من أوجه القصور في فلسفة ديكارت ، والتي كانت هدفًا متكررًا لهجماته.
عرّف علمه التأريخي بأنه "علم اللاهوت العقلاني العلماني". يتم تأسيس قوانين المجتمع من خلال "العناية الإلهية" أو "الإله" ، ولكن في الواقع تتكشف العملية التاريخية لأسباب طبيعية وداخلية ولها طابع موضوعي. تتحقق الحتمية الطبيعية في أنشطة الناس ، والقوانين التاريخية التي تنظم وتوجه النضال العفوي للناس من أجل تحقيق مصالحهم. تألف ابتكار فيكو أيضًا من حقيقة أن دورًا مهمًا في مفهومه قد تم إسناده لمبدأ وحدة البشرية ، والتي افترضت خضوع جميع الشعوب والدول للقوانين العالمية للتنمية الاجتماعية.
الجزء المركزي من فلسفة فيكو للتاريخ هو نظرية الدوران الاجتماعي ، والتي وفقًا لها تتطور جميع الشعوب في دورات تتكون من ثلاث عهود ، على غرار فترات الطفولة والمراهقة والنضج في حياة الإنسان. هذا هو "عصر الآلهة" و "عصر الأبطال" و "عصر الناس". تسير التنمية على طول خط تصاعدي ، كل مرحلة تنكر نفسها مع تطورها ، ويتم تغيير العصور من خلال الاضطرابات الاجتماعية التي تسببها الصراعات الاجتماعية ، والتي يتأثر تشكيلها أيضًا بعلاقات الملكية. تنتهي الدورة بأزمة وانهيار المجتمع ، حيث تتعرض جميع جوانب الكائن الحي الاجتماعي للتدهور ؛ تليها بداية دورة جديدة. تسعى Vico إلى أخذ العملية الاجتماعية في نزاهة الأطراف المتفاعلة: كل "عصر" له حقه الخاص ، وعاداته ، ولغته ، ودينه ، ومؤسساته الاجتماعية والاقتصادية. كان أساس التعميمات لـ "العلم الجديد" أساسًا تاريخ روما القديمة.
يتميز "عصر الآلهة" بالوحشية البدائية ، و "الحرية الوحشية الجامحة" ، وغياب الدولة. تعتبر السلطة ملكًا للآلهة الذين يحكمون من خلال الكهنة. يسود الخوف والتقوى. هناك صراع بين "آباء العائلات" و "البيوت والخدم" ، لكبح ما يؤسسه الأول للدولة ومنح الأخيرة قطعًا من الأرض ، وهو ما يمثل بداية "عصر الأبطال".
في "عصر الأبطال" ، يتحول "آباء العائلات" إلى نبلاء ، إلى "أسياد إقطاعي" ، "منازل وخدم" إلى "عامة الناس". كان هؤلاء ، على وجه الخصوص ، النبلاء الرومان (سم.باتريشيا)والعامة (سم.بليبيس). تتمتع الدولة بطابع أرستقراطي. لكي نعرف أن "اللوردات الإقطاعيين" يمسكون بالسلطة بالقوة والخداع ، فإن حق القوة هو السائد. يشعر الناس وكأنهم أبناء الآلهة ، أنصاف الآلهة ، فهم طموحون ومحاربون. هذه الفترة كانت مدفوعة بنضال "اللوردات الإقطاعيين" و "عامة الناس". رأيت مادة لتوضيح "عصر الأبطال" في قصائد هوميروس.
نشأ "عمر الناس" - أعلى مرحلة في الدورة - كنتيجة لانتصار "عامة الناس" على "اللوردات الإقطاعيين". الدولة لها شكل جمهورية ديمقراطية أو ملكية محدودة ، مدنية ، المساواة السياسية يتم تأسيسها. يكتسب النظام الاجتماعي طابع إنساني يقوم على العقل والضمير والواجب ؛ يعمل القانون العقلاني. هناك حرف وعلوم وفلسفة وفن كانت غائبة في الفترتين الأوليين. خلال هذه الفترة ، يتم تجاوز الحدود بين الأعراق وبين الدول ، وهناك تفاعل وثيق بين الشعوب ، وتصبح الإنسانية واحدة ؛ تلعب التجارة دورًا مهمًا في هذا. لكن تطور الحريات الديمقراطية والمساواة يؤدي إلى الفوضى وتدمير المجتمع والانتقال إلى "عصر الآلهة" الجديد.
ومع ذلك ، سمح فيكو بوجود استثناءات لم يشملها مفهومه (قرطاج (سم.قرطاج)إلخ.).
كانت الإنجازات المهمة لفيكو هي انتشار التاريخية (سم.التاريخ)وإدخال الديالكتيك في الاعتبار للعديد من مجالات الحياة العامة ، والتي تمت دراستها على أنها تتفاعل مع بعضها البعض ، والتي تفوق فيها على معاصريه - التنوير الفرنسيون.
بالإضافة إلى مشاكل فلسفة التاريخ ، يُفصِّل عمل فيكو الرئيسي قضايا التاريخ ، وفلسفة القانون ، وعلم اللغة (علم اللغة المقارن) ، وما إلى ذلك. وقد اعتبر اللغة والأساطير والتشريع وطقوس الجنازة والزفاف وما إلى ذلك مهمة. يعني فهم التاريخ. جادل "الأوديسة" و "الإلياذة" باعتبارهما أهم مصدر تاريخي ، أن هوميروس (سم.هومر)هو شخصية أسطورية. كان متحمسًا مخلصًا لتطوير العلوم (دعا إلى إنشاء وحدة العلوم) ونشر التعليم.

قاموس موسوعي. 2009 .

شاهد ما هو "Vico Giambattista" في القواميس الأخرى:

جيامباتيستا فيكو جيامباتيستا فيكو (الإيطالي: جيامباتيستا فيكو ، 23 يونيو 1668 ، نابولي 21 يناير 1744 ، المرجع نفسه) أكبر فيلسوف إيطالي في عصر التنوير ، مبتكر فلسفة التاريخ الحديثة ، والذي وضع أيضًا أسس الثقافة ... ... ويكيبيديا

- (فيكو) (1668 1744) الفيلسوف الإيطالي أحد مؤسسي التاريخانية. العملية التاريخية ، وفقًا لفيكو ، لها طابع موضوعي وعناية الإلهية (انظر العناية الإلهية) ؛ كل الأمم تتطور في دورات تتكون من 3 حقب: إلهي ... ... العلوم السياسية. قاموس.

- (1668 1744) أكبرها. فيلسوف ، من أوائل الذين أثاروا في العصر الحديث في أوروبا مسألة فلسفة التاريخ. عاش V. في إيطاليا ، التي لم تعد لفترة طويلة المركز الفكري لأوروبا ، وهذا هو السبب إلى حد كبير في أنه خلال حياته لم يحظ بملاحظة كبيرة وسوء ... ... موسوعة فلسفية

Giambattista Vico Giambattista Vico تاريخ الميلاد ... ويكيبيديا

فيكو جيامباتيستا (23 يونيو 1668 ، نابولي - 21 يناير 1744 ، المرجع نفسه) ، الفيلسوف الإيطالي. من 1698 أستاذ البلاغة في جامعة نابولي ، من 1734 مؤرخ البلاط. في جدال مع ر. ديكارت ، ف. ، معارضة العقل العام بالفرد ... الموسوعة السوفيتية العظمى

فيكو ، جيامباتيستا- فيكو (فيكو) جيامباتيستا (1668 1744) ، فيلسوف إيطالي. العملية التاريخية ، وفقًا لفيكو ، لها طابع موضوعي وعناية الإلهية (انظر العناية الإلهية) ؛ كل الأمم تتطور في دورات تتكون من 3 حقب: إلهي ... ... قاموس موسوعي مصور

فيكو جيامباتيستا- الحياة والكتابات ولد جيامباتيستا فيكو في نابولي في 23 يونيو 1668 في عائلة أمين مكتبة متواضع. بعد تخرجه من المدرسة ، بدأ إتقان الفلسفة مع الإسمي أنطونيو ديل بالزو. غير راضٍ عن شكلية التدريس ، ... ... الفلسفة الغربية منذ نشأتها حتى يومنا هذا

نظرية التداول التاريخي- نظرية مثالية ابتكرها مفكر إيطالي (انظر) ، والتي بموجبها يمر المجتمع البشري بثلاث مراحل رئيسية من التطور: إلهي وبطولي وإنساني. في الفترة الإلهية ، كان فيكو يدور في ذهنه طفولة البشرية ، أي الفترة البدائية. المرحلة التالية هي الفترة البطولية ، أو فترة الشباب ، عندما تنشأ الدول الأرستقراطية. ثم تدخل الإنسانية مرحلة النضج ، عندما يتم التغلب على الامتيازات الطبقية وتؤسس المساواة البرجوازية الشكلية.

بعد ذلك ، وفقًا لفيكو ، يبدأ تفكك المجتمع ، ويعود تاريخ البشرية مرة أخرى إلى مرحلته الأولية. الفلسفة الرجعية الحديثة وعلم الاجتماع ، بينما يرفضون العناصر التقدمية لنظرية فيكو - فكرة التطور التدريجي للمجتمع ، وقوانين التطور الاجتماعي ، وما إلى ذلك - يبالغون بكل طريقة في الفكرة الرجعية لعودة الإنسانية المستمرة إلى نقطة البداية. أصبحت نظرية التداول السلاح الإيديولوجي للمدافعين المعتمدين عن الإمبريالية ، الذين يحلمون بإعادة عجلة التاريخ إلى الوراء.

تم تطوير هذه النظرية والترويج لها من قبل أسوأ أعداء الطبقة العاملة ، أسلاف النازيين ، مثل ن (انظر) و (انظر). طرح نيتشه نظرية "العودة الأبدية" ، أي تكرار كل ما كان وما زال في الأبدية. جاء Spengler بنظرية "انحدار أوروبا" والعودة إلى العصور البدائية. اليوم ، الممثلون الرئيسيون للنظرية الرجعية للتداول هم الأيديولوجيون الأنجلو أمريكيون للإمبريالية. وهكذا ، على سبيل المثال ، يدعو السياسي الإنجليزي الرجعي وعالم الاجتماع وينسيتارت إلى "نظرية" حركة القشريات في المجتمع ، والتي بموجبها ، بعد أن قطعت البشرية طريقًا معينًا إلى الأمام ، تنتقل من التقدم إلى الحركة المتخلفة. يتخذ راسل ، الفيلسوف وعالم الاجتماع الإنجليزي الرجعي ، موقفًا مشابهًا.

في الولايات المتحدة الأمريكية ، يتم تطوير أفكار قريبة من نظرية الدورة التاريخية من قبل عالم الاجتماع الرجعي روس ، الذي "يثبت" بكل طريقة ممكنة أنه بعد إنشاء الرأسمالية ، يتم استبعاد المزيد من تقدم المجتمع. نشر فيلسوف وعالم اجتماع آخر ، Garringtoi ، عددًا من الكتب في الولايات المتحدة الأمريكية ، أثبت فيها ، بناءً على نظرية التداول ، حتمية عودة البشرية الحديثة إلى فترة العصور الوسطى وهيمنة الكنيسة الكاثوليكية. في فرنسا ، يدافع نيو تومستاريان عن نظرية الدورة التاريخية تحت شعار "العودة إلى العصور الوسطى". كل العلماء التقدميين في العالم يقاتلون ضد النظرية الرجعية للدورة التاريخية. دحضت المادية التاريخية النظرية الرجعية للدورة التاريخية وأثبتت علميًا عقيدة التطور التدريجي للمجتمع ، والتي تم إجراؤها على أساس (انظر).

من النظام المشاعي البدائي من خلال نظام ملكية العبيد ، الإقطاع والنظام الرأسمالي إلى الاشتراكية والشيوعية - هذا هو خط التطور التدريجي للمجتمع. يتم تنفيذ هذا التطور في الصراع بين الجديد والقديم ، بين القديم والناشئ. بغض النظر عن مدى مقاومة قوى القديم المتقادم ، فإن المستقبل ينتمي إلى الجديد والمتقدم. إن نجاحات البناء الشيوعي في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، وبناء الاشتراكية في الديمقراطيات الشعبية ، وانتصار ثورة الشعب في الصين تظهر بوضوح أن جميع الطرق في عصرنا تؤدي إلى الشيوعية ، لا إلى الوراء.

طرح فيكو نظرية دورية لتطور المجتمع. وفقًا لمفهومه ، فإن دورات التطور ، التي بموجبها تقود العناية الإلهية البشرية خطوة بخطوة من البربرية إلى الحضارة ، انتقل التاريخ من العصور القديمة إلى انحطاط روما ومرة أخرى من "البربرية الجديدة" للعصور المظلمة إلى عصر تنوير.

إن فكرة التطور المستمر للجنس البشري (الحركة التقدمية للأمم) هي جزء لا يتجزأ من فلسفة فيكو. لكن هذا المفهوم يفتقر إليه ذلك التجريد الذي دفع Perrault أو Fontenelle إلى النظر إلى كل التاريخ السابق بغطرسة معبرة بشكل أو بآخر. تتفهم فيكو السحر الأبدي لطفولة المجتمع البشري ولا تسعى إلى التخلي عن موقف الناس العاديين الحسي والعملي تجاه العالم من أجل نجاح عقل مشع. إنه يصور بشكل ممتاز كيف أن العصر البطولي - عصر التبعية الشخصية والسيطرة والعبودية والقانون الخيالي والأرستقراطية القاسية وعصر العقل الضعيف والخيال الحي والأساطير والملحمة - يفسح المجال للأنظمة الديمقراطية والنثر العقلاني السائد في الجمهوريات ( التي ليس رمزها رمحًا ، بل محفظة ومقاييس). يفهم فيكو مدى تقدم هذا الانتقال. إن صورة القمع الوحشي الذي تمارسه الطبقة الأرستقراطية المالكة على الناس ، والتي تم رسمها في عدة فصول من كتاب "العلم الجديد" ، تتفوق على أجرأ الحجج في عصر التنوير. إن كراهية فيكو لبقايا العصور الوسطى عضوية حقًا ، وليست كتابية على الإطلاق. لكن في الوقت نفسه ، يشك فيكو في أن انتصار الحضارة البرجوازية على عصر البربرية الشعرية هو تقدم مطلق. تقدمه نسبي تاريخيًا.

جنبا إلى جنب مع خيال العصر البطولي ، يختفي عنصر معين من الجنسية من الحياة العامة ، والذي لا يمكن أن يعود حتى "الحق الكريم ، الذي يتم تقييمه من خلال الفائدة المتساوية للأسباب للجميع". غالبًا ما يكون الاستقلال الرسمي للفرد أدنى من الحرية الطبيعية التي يحميها العرف. أليس الوعي الحسي ، المعتمد على صور حية ويمكن الوصول إليها بشكل عام ، أكثر ديمقراطية ، وأقرب إلى الحياة الجسدية العملية لمعظم الناس من الحكمة السرية للفلاسفة ، المبتذلة والباردة؟ ما الذي يمكن أن يكون أكثر لامبالاة مع آلام البشر وأفراحهم من التفكير في المزيد من الهندسة؟ الشعوب "شعراء بالفطرة".

لا يزال فيكو غير مدرك لتناقضات النظام البرجوازي المتقدم. يحكم فقط على أساس تلك الدورات التي مرت بها الكائنات الاجتماعية السابقة والأبسط. ومع ذلك ، ضمن هذه الحدود ، فإن منطقه لا يمكن إصلاحه. يتلاشى ضباب الأزمنة البطولية ، والديمقراطية تنتصر ، ومعها تأتي الإنسانية والوعي الذاتي. لكن هذا الانتصار لم يدم طويلا. تصبح حرية الشعب في الجمهوريات ، ورموزها الميزان والمحفظة ، شاشة ملائمة لإثراء القلة. المصالح الخاصة تغلب على المبدأ العام ، وتتحول الحرية إلى عبودية.

"بعد أن بدأ الأقوياء في جمهوريات الشعب في توجيه المجلس العام بما يخدم المصالح الشخصية لقدرتهم ، بعد أن سمحت الشعوب الحرة ، لمصلحتها الخاصة ، بإغراء الأقوياء وإخضاع حريتهم العامة لحبهم من السلطة ، ثم نشأت الأحزاب ، وبدأت الثورات والحروب الأهلية ، وفي الإبادة المتبادلة للأمم نشأ شكل من أشكال الملكية ". طوبى للعبودية ، فهي تحتفظ بجزء من العدل! حكم النبلاء أتباعهم أو عملائهم على أساس العادات البربرية والقوانين غير المكتوبة والسرية. حارب الجمهور العام من أجل القوانين المكتوبة والفقه العقلاني. و ماذا؟ إن استبداد القوانين مفيد بشكل استثنائي للأقوياء والمعادين للقانون الطبيعي للشعوب. لا تختفي حالة الأزمنة البطولية ، التي احتفظت بالمعنى الحرفي للصيغ التشريعية ، بل تتغير فقط ، وتنتقل إلى شكلية المحامين - علم القضايا بالمعنى الصحيح للكلمة ، والمعروف فقط للدول المتعلمة. هكذا تقود الحضارة إلى بربرية جديدة ، بربرية العقل ، التأمل. "كما في أيام بربرية الحواس ، فإن بربرية التأمل تحترم الكلمات وليس روح القوانين والأنظمة ، لكنها أسوأ بكثير من الأولى ، لأن بربرية الحواس كانت تعتقد أن ما هو عادل هو ما يدعمها ، أي أصوات الكلمات ؛ إن بربرية التأمل تعرف أن ما هو عادل هو الذي يدعمها ، أي ما يدور في ذهن المؤسسات والقوانين ، ولكنها تسعى إلى التحايل على هذا مع خرافة الكلمات.

تظل عدالة المؤسسات الاجتماعية في عالم المثل العليا المجردة ؛ في الممارسة العملية ، تتحقق المعايير المثالية فقط من خلال أكثر من غيرها

الانحرافات القبيحة. روح العالم الجديد نفاق. والصيغ المجردة للقانون في حد ذاتها ضيقة للغاية بحيث لا تجد العدالة دفاعها إلا في الرحمة. يحتوي نظام فيكو على تناقض مميز. من خلال إظهار كيف تتغلب الطبيعة البشرية للشعوب المضطهدة على الطبيعة البطولية للنبلاء ، تقرب Vico هذه العملية من التطور العام للوعي من الخيال الغامض والخالي من الشكل إلى التفكير العقلاني للأزمنة الديمقراطية. وفقًا لهذا المخطط ، فإن الأعلى

يجب أن يكون شكل العدالة عبارة عن محاكم تقوم على التقيد الصارم بالمعايير العقلانية. دع العالم يهلك ، ولكن العدالة تتحقق! ومع ذلك ، في الواقع ، تعتبر Vico أن الإجراءات القانونية الأكثر ديمقراطية وإنسانية هي تلك التي تتعامل مع قاعدة القانون بحرية إلى حد ما.

في اشمئزازه من استبداد القوانين ، يقترب فيكو من أفكار عصر النهضة ، كما تظهر أمامنا في الكوميديا لشكسبير "القياس للقياس". ليس هيمنة القوانين المعصومة عن الخطأ ، بل على العكس: الانحراف عن قواعد الفقه العقلاني (بتعبير أدق ، القانون البرجوازي) هو أساس العدالة الإنسانية الرحيمة. هذه العدالة لا تكتفي بالشكل ، بل "تنظر في حقيقة الوقائع وترفع بلطف معنى القوانين حيثما تتطلب ذلك ظروف متساوية".

إذا كان شخصان متساويان أمام القانون ، لكنهما ليسا متساويين في الواقع في موقعهما الحقيقي ، إذن من أجل الحفاظ على العدالة ، من الضروري اتباع حقيقة الوقائع ، انتهاكًا للصحة الشكلية للقانون. لذا ، فإن الأفق الضيق للقانون البرجوازي ، في التعبير المعروف لماركس ، لم يكن سراً على فيكو ، لكنه كان يعتقد أن الضمان الوحيد الممكن للعدالة هو قبول بعض ما تبقى من أوقات غير عقلانية.

يجب أن ينقذ الشعور العقل من الهراء ، الملكية من قسوة الجمهوريات القائمة على الثروة. ويحلم فيكو بنوع أعلى من المحاكم - محاكم مضطربة تمامًا. "حقيقة الوقائع تسود فيهم ؛ في ظل إملاءات الضمير ، حيثما كانت هناك حاجة ، تأتي القوانين الكريمة لمساعدتهم في كل ما تتطلبه المنفعة المتساوية للقضايا. والضمير هو ابنة الثقافة ، وفقًا لإخلاص الجمهوريات الشعبية ، وأكثر من ذلك - نبل الملكيات ، حيث يضع الملوك أنفسهم في مثل هذه المحاكم رسميًا فوق القوانين ويعتبرون أنفسهم تابعين للضمير والله فقط. في وقت لاحق ، كررت هذه الحجج من قبل بلزاك في Nucingen Banker House. نعم ، في الواقع ، تقوم فلسفة القانون الهيغلية على مثل هذا الاحتواء لتناقضات النظام البورجوازي من خلال المؤسسات الملكية.

يميز فيكو بين النظام الملكي الذي يتبع الجمهوريات الشعبية والملكية الأصلية للعصور الإلهية (الملوك الرومان أو الباسيليوس اليونانيون). الأول يلتقي إلى حد ما بمصالح العامة ، لأنه يُخضع الأقوياء ، ويعتمد على الكراهية تجاههم من جانب عامة الناس. يرسم مؤلف كتاب "العلم الجديد" صورة لتأسيس النظام الملكي على غرار الدول الإيطالية في عصر النهضة أو روما الإمبراطورية. إن ملكيته في بعض الأحيان مجرد ملاحظة تاريخية ، وأحيانًا يوتوبيا مثالية بروح منظري الحكم المطلق المستنير ، أو بالأحرى بروح هيجل. في الوقت نفسه ، يوضح فيكو في كل مكان أن الديمقراطية هي أعلى نتيجة للثقافة ، وفقط بسبب تقلبات الأشياء ، فهي قصيرة العمر وتحتاج إلى الحفاظ على حبوبها التقدمية من خلال نوع من الانعكاس - إلى النظام الملكي.

يحدث تطور البشرية جنبًا إلى جنب مع سقوط الطاقة الاجتماعية المدمرة بالكامل ، والتي يعتبر البرابرة أغنياء بها (تم الكشف عنها ليس فقط في شجاعة النبلاء ، ولكن أيضًا في منافسة الطبقات التابعة لهم. ). "البطولة أصبحت الآن مستحيلة بحكم طبيعة المواطنة". في الجمهوريات ، الأبطال عازبون ، مثل كاتو أوتيكا (وحتى هذا فقط بسبب روحه الأرستقراطية). في النظام الملكي ، الأبطال هم أولئك الذين يخدمون حكامهم بأمانة. "لذلك يجب أن يصل المرء إلى نتيجة مفادها أن الشعوب المضطهدة تتوق إلى بطل بمعناها ، كما يدرس الفلاسفة ، ويتخيل الشعراء ، لكن الطبيعة المدنية لا تعرف هذا النوع من الأعمال الصالحة".

بعبارة أخرى ، فإن الحركة التقدمية للأمم مليئة بأعمق التناقضات. هل تضمن الحرية الحقيقية للناس؟ ألا تتدهور الطاقة الاجتماعية للشعوب مع تطور الثروة الاجتماعية ، وانفصال الدولة عن المجتمع ، وتأسيس القانون الرسمي ، الذي تدرسه طبقة خاصة من المحامين ، إلى جانب انتصار العقل الأناني على الشعور الاجتماعي اللاواعي الشعوب البدائية؟

نعم ، في أعلى مراحل الحضارة ، سقطت الشعوب مرة أخرى في حالة من البربرية ، مختلفة تمامًا في البداية عن بربرية عصر هوميروس أو دانتي. "بما أن الشعوب ، مثل الماشية ، معتادة على التفكير فقط في المنفعة الشخصية لكل فرد على حدة ، نظرًا لأنهم سقطوا في الدرجة الأخيرة من التنقية ، أو بالأحرى ، الغطرسة ، حيث يغضبهم ، مثل الوحوش ، بسبب الشعر ، يكون ساخطًا ويذهب إلى البرية عندما يعيش في أقصى قدر من الاهتمام بالامتلاء الجسدي ، مثل الحيوانات اللاإنسانية ذات الروحانية الكاملة

الشعور بالوحدة وغياب الرغبات الأخرى ، حتى عندما لا يجتمع اثنان فقط ، لأن كل منهما يسعى وراء سعادته الشخصية أو نزواته - عندها تبدأ الشعوب ، بسبب كل هذا ، بسبب الصراع الحزبي العنيد والحروب الأهلية اليائسة ، في التحول المدن في الغابات ، والغابات في مخابئ البشر. هنا ، على مدى قرون طويلة من البربرية ، كانت الحيل الدنيئة للعقول الخبيثة مغطاة بالصدأ ، والتي ، ببربرية التأمل ، جعلت الناس مثل هذه الوحوش اللاإنسانية كما هم أنفسهم لا يمكن أن يصبحوا تحت تأثير الهمجية الأولى للمشاعر: بعد كل شيء ، كشفت هذه الهمجية عن وحشية هائلة يمكن للمرء أن يحمي نفسه منها إما عن طريق النضال أو الحذر ، ووحشية التأمل بقسوة قاسية ، تحت غطاء الإطراء والعناق ، تتعدى على حياة وممتلكات جيرانهم وأصدقائهم.

لذلك ، فإن الناس من هذا الغضب العقلاني ، الذي تستخدمه العناية الإلهية كعلاج أخير ، يصبحون أغبياء وأغبياء لدرجة أنهم لم يعودوا يشعرون بالراحة ، والتنقية ، والمتعة والرفاهية ، ولكن فقط "الفائدة الضرورية للحياة".

هذه الصفحات هي واحدة من أكثر الصور روعة لتراجع الأخلاق البشرية في مجتمع يقوم على البيع والشراء. هذه المملكة الروحية للحيوانات ، وفقًا لهيجل ، وصفتها فيكو بكل سماتها الأخلاقية والنفسية ، ووصفها بجرأة وصراحة ، مع هبة حقيقية من البصيرة التاريخية. عالم الغضب العقلاني ، الوحشية في ظل الثقافة ، عنصر الغباء الذي يقمع كل علامات الفكر ، الانغماس الكامل في البلاهة والوحشية.

تعكس عقيدة فيكو للدورة بعض الجوانب الحقيقية للحركة التقدمية للأمم. تم تأكيد العديد من تنبؤات "العلم الجديد" على نطاق واسع - نقاد الحضارة البرجوازية اللاحقون في القرن التاسع عشر يكررون كلمات الإيطالي العظيم عن البربرية الجديدة. ولكن ، مثل أي نبي ، يجادل فيكو بشكل غامض ، بلمسة من التصوف. صوره الحقيقية للواقع يكتنفها ضباب رائع ، أضعفها الانطباع اللاواعي عن الدوران الاجتماعي للثقافات الصغيرة. يعتقد إم. ليفشيتز أن "فكرة الدورة تصبح أحادية الجانب ، ويمتص التحامل القديم الحقيقة العلمية التي لم تولد بعد".

مفهوم الحتمية الجغرافية

صعود الحسم الجغرافي

3.4.1. ملاحظة تمهيدية

بالفعل في القرن السادس عشر. يبدأ تقسيم تاريخ البشرية في مرحلة الهمجية والهمجية والحضارة في الظهور ، وأخيراً تبلور في القرن الثامن عشر. لقد أصبح من الواضح بشكل متزايد أن الشعوب المختلفة والبلدان المختلفة قد يكون لها أنظمة اجتماعية مختلفة. ويواجه المفكرون مسألة أسباب هذا التنوع الاجتماعي التاريخي.

يتمثل أحد الحلول لهذه المشكلة في شرح تنوع الأنظمة الاجتماعية التي يعيش فيها الناس بالاختلاف في الظروف الطبيعية لوجودهم. هذه هي الطريقة التي تنشأ بها الحتمية الجغرافية. هذا المصطلح يحتاج إلى تفسير.

لا جدال في تأثير العامل الجغرافي على المجتمع وتطوره. لا أحد أنكر ذلك. وفي حد ذاته ، لا يمكن تسمية الاعتراف بهذه الحقيقة بأي حال من الأحوال بالحتمية الجغرافية. لا يمكننا التحدث عن الحتمية الجغرافية إلا عندما تؤخذ البيئة الطبيعية على أنها العامل الرئيسي والرئيسي الذي يحدد طبيعة الحياة الاجتماعية. في المفاهيم المبكرة للحتمية الجغرافية ، لم تكن البيئة الطبيعية بأي حال من الأحوال القوة الدافعة للعملية التاريخية. تم اعتباره بشكل أساسي عاملاً يحدد طبيعة الأنظمة الاجتماعية في مجتمع معين ، فضلاً عن كونه عاملاً يؤثر على تطوره.

3.4.2. الأوائل (أبقراط ، أرسطو ، بوليبيوس)

كانت فكرة الحتمية الجغرافية في مهدها حاضرة في مناقشة العالم والطبيب القديم الشهير أبقراط (حوالي 460 - حوالي 370 قبل الميلاد) "على الهواء والمياه والمحليات" (الترجمة الروسية: كتب مختارة. M. ، 1936 ؛ 1994). من خلال مسح مختلف المواقع والشعوب ، أكد أبقراط مرارًا وتكرارًا أنه ليس فقط المظهر الجسدي للناس ، ولكن أيضًا عاداتهم ، وبالتالي ، الأنظمة الاجتماعية تعتمد على الظروف الطبيعية. استنتاجه العام هو أن "شكل الناس والعادات يعكسون طبيعة البلد في الغالب". 11 أبقراط. حول الأجواء والمياه والمحليات // كتب مختارة. م ، 1994. S. 304.

هذه الفكرة التقطها أرسطو ، الذي كتب في السياسة: "القبائل التي تعيش في البلدان ذات المناخ البارد ، علاوة على ذلك ، في أوروبا ، مليئة بالشجاعة ، لكنها لا تتمتع بالذكاء والقدرات في مجال الحرف. لذلك ، فهم يحتفظون بحريتهم لفترة أطول ، لكنهم غير قادرين على عيش حياة الدولة ولا يمكنهم السيطرة على جيرانهم. أولئك الذين يسكنون آسيا لديهم عقل روحياً ويتميّزون بقدراتهم على الحرف ، لكنهم لا يملكون الشجاعة الكافية ؛ لذلك يعيشون في الخضوع والعبودية. 12 أرسطو. سياسة. // أب. في 4 مجلدات. T. 4. M. ، 1983. S. 601.

المؤرخ بوليبيوس (حوالي 200 - 120 قبل الميلاد) ، المعروف لنا بالفعل ، أولى أهمية كبيرة لتأثير المناخ. وكتب يقول: "... الخصائص الطبيعية لجميع الشعوب تتطور حتماً تبعاً للمناخ. لهذا السبب ، وليس لأي سبب آخر ، يظهر الناس مثل هذه الاختلافات الحادة في الشخصية وبنية الجسم ولون البشرة ، وكذلك في معظم المهن ". 13 بوليبيوس. التاريخ العام. I. SPB. ، 1994. S. 363.

3.4.3. مرة أخرى J. Bodin

لكن المفهوم الأول للحتمية الجغرافية تم إنشاؤه فقط في القرن السادس عشر. كان منشئها معروفًا لنا بالفعل جان بودان. طور هذه الفكرة وأثبتها في "منهج المعرفة السهلة" (1566) وفي "ستة كتب عن الدولة" (1576). في رأيه ، الدور الرئيسي بين العوامل الطبيعية يلعبه مناخ بلد معين. يميز ثلاث مناطق مناخية رئيسية: الجنوبية والمعتدلة والشمالية. في الوقت نفسه ، أدخل أيضًا تقسيمًا إلى الشرق والغرب ، حيث يساوي الأول إلى الجنوب ، والثاني في الشمال. بالإضافة إلى المناخ ، تؤثر العوامل الطبيعية مثل طبيعة التضاريس أيضًا: يمكن أن تكون جبلية أو مستنقعية أو صحراوية ، ورياحًا وهادئة ، وأخيراً جودة التربة - خصوبتها أو قاحلها. لكن الشيء الرئيسي بالطبع هو المناخ.

كلما تحركت شمالًا ، تقل كمية الحرارة تدريجيًا. الجنوبيون لديهم حرارة أكبر من الشمس ، لكن حرارة داخلية أقل. الشماليون مدعومون بالحرارة الداخلية ، مما يجعلهم أقوى وأكثر نشاطًا من الجنوبيين. الجنوبيون أكثر عرضة للتفكير ، الشماليون - للحرف اليدوية والاختراعات ، سكان المنطقة الوسطى - لترتيب مختلف أنواع الشؤون العامة.

يبدو أن سكان الأراضي الخصبة متجهون إلى الرفاهية. الناس الذين يسكنون المناطق القاحلة هم جنود شجعان وعمال مهرة. لذلك ، على سبيل المثال ، أجبر سهل أتيكا الجرداء الأثينيين على اختراع الفن.

3.4.4. F. بيكون ، دبليو تمبل ، B. Fontenel

بعد جيه بودان ، مال الفيلسوف الإنجليزي العظيم فرانسيس بيكون (1561-1626) نحو فكرة الحتمية الجغرافية ، كما يتضح من عمله "تجارب أو تعليمات ، أخلاقية وسياسية" (النسخة النهائية - 1625 ؛ الترجمة الروسية : يعمل في 2 ر ، ت 2. م ، 1972). بمزيد من التفصيل ، تم تطويره بواسطة William Temple ، المعروف لنا بالفعل ، في عمله مقالات عن أصل وطبيعة القوة (1672).

في فرنسا ، تحول برنار لو بوفير دي فونتانيل (1657 - 1757) إلى هذه الفكرة. في كتابه الاستطرادي عن القدماء والجديد (1688 ؛ الترجمة الروسية لاحقًا: Fontenelle B. الخطابات حول الدين والطبيعة والعقل. M. ، 1979) ، يتحدث عن تأثير المناخ على عقلية الناس وبالتالي على أفكارهم ..

3.4.5. J.-B. دوبوس

تم تطوير الحتمية الجغرافية على نطاق واسع خلال عصر التنوير. تم تطوير هذه الفكرة من قبل جان بابتيست دوبوس (1670-1742) ، الذي كتب العديد من الأعمال التاريخية ، ولا سيما الكتاب الشهير في عصره ، تاريخ نقدي لتأسيس الملكية الفرنسية في بلاد الغال (1734). أوجز وجهات نظره حول دور البيئة الجغرافية في عمله تأملات نقدية في الشعر والرسم (1719 ؛ الترجمة الروسية: M. ، 1976).

في هذا الكتاب لا يتناول تاريخ البشرية بشكل عام ، بل تاريخ الفن. كما يشير ، كانت هناك فترات ازدهار وفترات تراجع في تاريخ الفن. في المجموع ، يحصي أربعة عصور عظيمة في تاريخ الفن: 1) القرن الذي بدأ قبل عشر سنوات من تولي فيليب ، والد الإسكندر الأكبر ؛ 2) عصر يوليوس قيصر وأغسطس. 3) عصر يوليوس الثاني وليو العاشر ؛ و 4) عصر لويس الرابع عشر.

بحثًا عن أسباب صعود وسقوط فن J.-B. يتحول دوبوس إلى عوامل طبيعية. كما يكتب ، هناك بلدان لن يولد فيها أبدًا رسامون عظماء ولا شعراء عظماء. هذه هي بلدان أقصى الشمال. كتب ج.ب. تأملات نقدية في الشعر والرسم. م ، 1976. س 348.

والسبب الرئيسي هو مناخ هذه الأماكن ، نوعية الهواء بالدرجة الأولى. "لأن" يكتب جيه- ب. Dubos ، - في مجرى الحياة البشرية ، تظل الروح مرتبطة بالجسد ، ثم تتحدد طبيعة روحنا وميولنا إلى حد كبير من خلال صفات الدم التي تغذي أعضائنا وتزودها بالمواد اللازمة لها. النمو خلال الطفولة والمراهقة. ونوعية الدم ، بدورها ، تعتمد إلى حد كبير على الهواء الذي نتنفسه. يعتمدون إلى حد كبير على نوعية الهواء الذي نتنفسه في الطفولة ، لأنه هو الذي حدد خصائص دمائنا. وقد أثرت هذه الميزات على بنية أعضائنا ، والتي ، بسبب العلاقة العكسية ، بالفعل في مرحلة البلوغ تؤثر على صفات دمائنا. هذا هو السبب في أن الناس الذين يعيشون في مناخات مختلفة يختلفون كثيرًا عن بعضهم البعض في روحهم وميولهم. تعتمد جودة الهواء نفسها على تبخر التربة التي يغلفها هذا الهواء. مع التكوينات المختلفة للتربة ، فإن غسلها بالهواء يختلف أيضًا ". 15 المرجع نفسه. ص 391.

المقدمة باعتبارها العامل الرئيسي الذي يحدد روح وميول الشعوب ، ونوعية الهواء الذي يتنفسه الناس ، يسمح لـ J.-B. Dubos لتوضيح سبب تمتع سكان نفس البلدان في أوقات مختلفة بحقوق مختلفة ودرجات مختلفة من المواهب. الشيء هو أن الهواء لا يبقى على حاله ، فهو يخضع لتغييرات عديدة. ونتيجة التغيير في الهواء هي تغيير في عادات الشعوب.

تلخيصًا لمنطقه ، ج. - ب. يكتب دوبوس: "من كل ما سبق ، أستنتج أنه يجب البحث عن أسباب التغييرات التي تحدث في عادات ومواهب سكان البلدان المختلفة في التغييرات التي تؤثر على خصائص الهواء المحلي ، تمامًا كما هو معتاد شرح الاختلافات بين شخصيات مختلف الشعوب من خلال الاختلاف بين خصائص الهواء في بلادهم. مثلما يُعزى الاختلاف الملحوظ بين الإيطاليين والفرنسيين إلى الاختلاف بين هواء إيطاليا وجو فرنسا ، كذلك يجب أن يُعزى الاختلاف الجوهري بين أخلاق ومواهب الفرنسيين في مختلف العصور. إلى تغيير في خصائص الهواء في فرنسا .16 المرجع نفسه.

3.4.6. جيم مونتسكيو

تم تحديد أشهر مفهوم للحتمية الجغرافية في عصر التنوير في العمل الشهير لـ Charles Louis de Seconda و Baron de la Brede و de Montesquieu (1689 - 1755) "On the Spirit of Laws" (1748 ؛ الترجمة الروسية: الأعمال المختارة م ، 1955 ، عن روح القوانين ، م ، 1999).

مونتسكيو ، بعد جيه بودان و ج. يشير Dubos ، من بين أهم القوى التي تحدد طبيعة النظام الاجتماعي ، في المقام الأول إلى المناخ. كتب: "هناك دول ، مناخها الحار يستنزف الجسد ويضعف الروح لدرجة أن الناس يؤدون أي واجب صعب هناك فقط خوفًا من العقاب. في مثل هذه البلدان ، تكون العبودية أقل تعارضًا مع المنطق ؛ وبما أن السيد هناك جبان في علاقته بملكه مثل عبده بالنسبة لنفسه ، فإن العبودية المدنية في هذه البلدان مصحوبة بالعبودية السياسية. م ، 1955. س 366.

عامل مهم آخر هو التضاريس. نقرأ في مونتسكيو: "في آسيا ، كانت هناك إمبراطوريات شاسعة ؛ في أوروبا لم يستطيعوا الصمود. الحقيقة هي أنه في آسيا المعروفة لنا ، فإن السهول أكثر اتساعًا وتقطعها الجبال والبحار إلى مناطق أكبر ؛ وبما أنها تقع جنوبًا ، تجف ينابيعها بسرعة أكبر ، وتقل الثلوج في الجبال ، وتشكل الأنهار ، التي لا تمتلئ كثيرًا بالمياه ، حواجز أسهل. لذلك ، يجب أن تكون السلطة في آسيا استبدادية دائمًا ، وإذا لم يكن هناك مثل هذه العبودية المفرطة ، فسيتم تقسيمها قريبًا إلى دول أصغر ، غير متوافقة ، مع ذلك ، مع التقسيم الطبيعي للبلاد .18 المرجع نفسه. ص 391.

وأخيرًا ، فإن طبيعة التربة لها أهمية كبيرة. قال سي مونتسكيو: "إن أرض أتيكا القاحلة أدت إلى نشوء حكم شعبي هناك ، ونشأ على التربة الخصبة للحكم الأرستقراطي لايدايمون ، أقرب إلى حكم الفرد - القاعدة التي لم تكن اليونان تريدها على الإطلاق تلك الأيام ". 19 المرجع نفسه. ص 392.

عارضت شخصيات التنوير عقيدة العناية الإلهية بالموقف الذي مفاده أنه عند دراسة التاريخ ، يجب على المرء أن يبحث عن الأسباب الطبيعية والطبيعية فقط للأحداث التي حدثت ، والتي في التاريخ ، كما في الطبيعة ، تعمل الطبيعة ولا يوجد أي نظام آخر. ومع ذلك ، كان من المستحيل أن يقتصر المرء على الافتراضات العامة حول القوانين الموضوعية للتاريخ. كان من الضروري البحث عن العوامل الطبيعية الحقيقية التي تحدد حياة المجتمع. هذا هو سبب تحول تشارلز مونتسكيو إلى الظروف الطبيعية التي توجد فيها مجتمعات بشرية محددة. ولكن إذا كان تأثير البيئة الجغرافية لا يزال بإمكانه أن يفسر بطريقة ما ميزات النظام الاجتماعي لبلد معين ، فعندئذ من أجل فهم أسباب تطور المجتمع ، فإن الحتمية الجغرافية في النسخة التي قدمها C. لم يقدم أي شيء بشكل أساسي. لم يفعل مفهوم J.-B. دوبوس.

وحتى ذلك الحين ، لاحظه عدد من المفكرين الذين خرجوا بنقد منطقي للحتمية الجغرافية. نجده في أعمال K.A. Helvetia "On the Mind" (1758 ؛ الترجمة الروسية: يعمل في مجلدين. المجلد 1. M. ، 1973) وعمل جي ميلار "أصل الاختلاف في الرتب" (1771 ، 1781). كتب الأخير "كم عدد الدول التي يمكن العثور عليها ، حيث يكون الوضع من حيث المناخ هو نفسه تمامًا ، لكن الشخصية والمؤسسات السياسية ، مع ذلك ، معاكسة تمامًا؟ قارن ، في هذا الصدد ، رقة الصينيين واعتدالهم بالحقوق القاسية والمبادئ غير المتسامحة لجيرانهم في اليابان. ما هو نوع التباين الذي تظهره الشعوب التي عاشت في الجوار ، مثل الأثينيين واللاكديمونيين؟ هل يمكن قبول أن الاختلاف بين مناخي فرنسا وإسبانيا ، بين اليونان والمقاطعات المجاورة للإمبراطورية التركية ، مسؤول عن اختلاف عادات وأخلاق سكانها الحاليين؟ كيف يمكن الشرح الخصائص الوطنيةالتي تميز الإنجليز والأيرلنديين والاسكتلنديين باختلاف درجات الحرارة الطبيعية التي يعيشون فيها؟ الحقوق المختلفة للأشخاص في نفس البلد ، ولكن في فترات مختلفة ، لا تقل أهمية ، وتعطي أدلة أكثر إقناعًا بأن الشخصية الوطنية لا تعتمد إلا قليلاً على التأثير المباشر للمناخ. يعيش سكان سبارتا الحاليون في نفس الظروف المادية كما في زمن ليونيداس. يعيش الإيطاليون المعاصرون في أرض الرومان القدماء ". 20 ميلار ج. أصل تمييز الرتب. لندن ، 1781. ص 13-14.

3.5 أصل الحتمية الديمغرافية: ك. هيلفيتيوس ، أ. بارناف

في غضون ذلك ، بحلول منتصف القرن الثامن عشر. أصبحت مشكلة التنمية الاجتماعية ذات أهمية خاصة. في الواقع ، بحلول ذلك الوقت ، كانت فكرة التغيير المتتالي في تاريخ البشرية من ثلاثة أنواع من الكائنات الاجتماعية والتاريخية: المتوحشة والبربرية والحضارية ، ومفهوم أربع مراحل لتطور المجتمع البشري ككل: الصيد -التجمع الرعوي والزراعي والتجاري والصناعي. وفي النصف الثاني من القرن ، امتلأ مخطط تغيير ثلاث مراحل (وبالنسبة لبعض المؤلفين حتى أربع) من تطور المجتمع المتحضر بمحتوى ملموس. لقد أصبح من المقبول عمومًا أن المجتمع القديم كان مالكًا للعبيد ، وكان في العصور الوسطى - إقطاعيًا ، وكان مجتمع العصر الحديث - تجاريًا وصناعيًا.

فكرة ليس فقط تطوير المجتمع البشري ككل ، ولكن تطوره التدريجي ، أي تقدم. وهكذا برز السؤال إلى الواجهة كنتيجة لفعل أي قوة (أو ما هي القوى) كان هناك انتقال من مرحلة عامة لتطور المجتمع إلى مرحلة أخرى. لم تقدم الحتمية الجغرافية إجابة على هذا السؤال. كان من الضروري البحث عن عوامل طبيعية أخرى.

وعلى هذا النحو تم تسمية هذا العامل بديناميات سكان المجتمع. ظهرت الحتمية الديموغرافية. لا يمكننا الحديث عن الحتمية الديموغرافية إلا عندما لا يتم التعرف على تأثير العامل الديموغرافي على تطور المجتمع فقط ، ولكن عندما يتم اعتباره القوة الرئيسية التي تحدد إما طبيعة النظام الاجتماعي ، أو صعود المجتمع من واحد. مرحلة التطوير لآخر ، أو كليهما. معًا.

لقد لوحظ تأثير العامل الديموغرافي على تطور المجتمع منذ زمن بعيد. اقترح G.Vico ، في كتابه "أسس علم جديد للطبيعة العامة للأمم" (1725) ، أنه نتيجة للنمو السكاني ، بدأ الناس يفتقرون إلى "ثمار الطبيعة الجيدة" ثم "بدأوا في زراعة الأرض وتزرعها بالخبز ". 21 Vico J. أسس علم جديد للطبيعة العامة للأمم. M.-Kyiv، 1994. S. 216. اعتبر موريلي في كتابه "قانون الطبيعة" (1755) الانتقال من حالة طبيعية ذات ملكية مشتركة وحكم أبوي إلى دولة متحضرة ذات ملكية خاصة وكل الرذائل التي تولدها نتيجة النمو السكاني في المقام الأول.

في وقت لاحق ، تم تطوير هذه الأفكار من قبل المادي الفرنسي K. A. Helvetius في عمله "On Man" (1769 ، 1773 ؛ الترجمة الروسية: Soch. في مجلدين. T. 2. M. ، 1974). لقد ابتكر المفهوم الأول ، وإن كان مجردًا إلى حد ما ، للحتمية الديموغرافية.

ومع ذلك ، فإن فكرة الحتمية الديموغرافية كان لها معارضون منذ البداية. دون إنكار تأثير الديناميكيات السكانية على تطور المجتمع ، أشاروا في الوقت نفسه إلى أن هذه الديناميكيات نفسها تحددها إلى حد كبير طبيعة المجتمع. كتب هذا الإنجليزي روبرت والاس (1697-1771) في كتابه "تحقيق في سكان البشرية" (1753) ، كما كتبه المربي الأمريكي بنجامين فرانكلين (1706-1790) في أعماله "ملاحظات تتعلق بتكاثر الجنس البشري". سكان البلدان (1751) وملاحظات وفقًا لبعض الملاحظات السابقة ، تبين بالتفصيل تأثير الأخلاق على السكان "(الترجمة الروسية: أعمال مختارة. M. ، 1956) وعالم الطبيعة الشهير جورج لويس لوكلير ، كونت دي بوفون (1707 - 1778) في المجلد الخامس من كتابه التاريخ الطبيعي "(1749 - 1804). في كتاب فرانسوا جان ماركيز دو شاتيل (1734-1788) "في السعادة العامة أو تأملات في حالة الناس في مختلف حقب التاريخ" (1772) ، كان اعتماد السكان على درجة تزويد المجتمع بالوسائل. من الكفاف وأشار. وأشار المؤلف إلى أنه في العلاقة بين الزراعة والسكان ، فإن الدور الرائد ينتمي إلى الأول.

لكن على الرغم من اعتراضات المعارضين ، اكتسبت أفكار الحتمية الديمغرافية زخماً. وهي ، على سبيل المثال ، تتجلى بوضوح تام في عمل الإنجليزي جوزيف تاونسند ، تحقيق في قوانين الفقراء من قبل الراغبين في الخير للبشرية (1786) ، والتي ستتم مناقشتها بالتفصيل أدناه (3.10.2).

الحتمية الديمغرافية موجودة في أعمال أنطوان بارناف (1761 - 1793) "مقدمة للثورة الفرنسية" (الترجمة الروسية للفصول التسعة الأولى: قراء في المادية الفرنسية في القرن الثامن عشر. العدد 2. الصفحة ، 1923). وفقًا لـ A. Barnava ، الذي كان من أنصار فترة الأربعة فترات لتاريخ البشرية ، كان نمو السكان هو الذي أدى إلى الانتقال من الصيد إلى الرعي ، ومنه إلى الزراعة ، ثم إلى ظهور مصنع. ومع ذلك ، لم يحافظ على هذه النقطة باستمرار حتى النهاية. إذا كان العامل الديموغرافي في بعض أماكن عمله حاسمًا ، فقد كان جغرافيًا في أماكن أخرى. على ما يبدو ، كان من أوائل ، إن لم يكن الأوائل ، الذين قسموا البلاد إلى قارات وساحلية (بحرية) ، والتي شكلت فيما بعد أساس المفاهيم الحديثة للجغرافيا السياسية. جنبا إلى جنب مع الحتمية الديموغرافية والجغرافية ، تحتوي منشآت A. Barnave أيضًا على ما يسمى عادة بالحتمية الاقتصادية.

لكن الحتمية الديموغرافية في النسخة التي قدمها أسماء K. ولم يقدم شيئًا على الإطلاق لفهم الأفكار الاجتماعية الموجودة في المجتمع والرأي العام. دفع هذا A. Barnava للبحث عن حلول أخرى لمشكلة القوى الدافعة للمجتمع.

إذا كان المستنيرون الفرنسيون متفائلين بالمستقبل ، فإنهم يؤمنون ببداية طيبة للإنسان ؛ كانوا يعرفون من هو عدو العلم ومن أعاق التقدم نحو عالم العقل. كان مفكرو إيطاليا في وضع مختلف.

استبدل عصر النهضة ، الذي أعطى المثل الأعلى لأوروبا ، بانحدار اجتماعي وسياسي لم يكن بإمكانه إلا أن يؤثر على المفهوم الأصلي للتاريخ.

J. Vico (1668-1744) ، الذي قدم تاريخ العالم كحركة دائرية متكررة لجميع الشعوب من فترة الوحشية إلى الحضارة ثم العودة إلى الحالة الأصلية ، التي هي نقطة البداية لصعود جديد. (انظر: "أسس علم جديد حول الطبيعة المشتركة للأمم" M.، K.، 1994)

يقلق J. Vico بشأن سبب انهيار الثقافات العظيمة في اليونان وروما. حل هذا السؤال ، يبدأ بفهم جوهر الطبيعة البشرية. حقيقة أن الطبيعة البشرية اجتماعية في الأصل هي أمر لا شك فيه ، لكنها فاضلة تمامًا ، كما يزعم مفكرو التنوير - هذا الاستنتاج مشكوك فيه.

لصالح الطبيعة الاجتماعية للإنسان يتحدث عن حقيقة أن جميع الشعوب ، دون استثناء ، لديها دين معين ، وتزوج وتنفذ.

أما الأطروحة الثانية ، فمن وجهة نظر فيكو ، فإن الإنسان ليس طيبًا ولا شريرًا ، رغم أنه يتميز بالأنانية والشهوة للسلطة والجشع والرغبة في الربح. والعناية الإلهية فقط هي التي ترشده إلى الطريق الصحيح ، وتحثه على الرحمة وتحثه على الخير والعدل.

يحلل J. Vico المواد التاريخية من حياة مختلف الشعوب ويحدد ثلاثة عهود رئيسية في تاريخهم: زمن الآلهة وزمن الأبطال وزمن الشعب.

كل مرة لها طبيعتها الخاصة وعاداتها وقانونها ولغتها ودولتها.

زمن الآلهة هو حالة وحشية وحرية غير مقيدة. كون الناس يمتلكون عقلًا ضعيفًا ، ولكن خيالًا غنيًا ، فقد خلقوا ديانة وثنية حدت من وحشيتهم ، وقبلت قوة سلطة وحدت السلطة الكهنوتية والملكية ، واكتشفت القانون الطبيعي لأنفسهم.

كانت الحكمة الأولى للوثنيين هي الأساطير باعتبارها تنظيمًا لحياة المجتمع وتاريخه الحقيقي.

في عصر الأبطال ، نمت عائلة السلطة ، وأخذت تحت حمايتها ممثلي العشائر والقبائل الأخرى. أصبح ممثلو سلطة السلطة أمراء الجنس البشري. لكن معاملة النبلاء مع العوام أدت إلى صراعات تم حلها جزئيًا بجهود الدولة في شكل جمهورية أرستقراطية. كان يُنظر إلى القانون الطبيعي على أنه قانون القوة المحدد بجهود الدين. كانت لغة هذا العصر هي لغة "العلامات البطولية" لشعارات النبالة.

يبدأ عصر الإنسان عندما يدرك عامة الناس أنهم في طبيعتهم البشرية متساوون مع النبلاء ، ثم ينشئون طبقة مدنية. نتيجة لمزيج من القانون الطبيعي والقانون المدني ، نشأت الجمهوريات الشعبية مع تشريعاتها الخاصة. جمهوريات الشعب ، بعد أن دمرت سلطة السلطة ، اتخذت الخطوة الأولى نحو تدميرها. عوضا عن جمهورية الشعب جاءت الفوضى - أسوأ أنواع الطغيان ، لأنها أظهرت حرية مطلقة ، لا تختلف عن الحرية البدائية البدائية لعصر الآلهة. نتيجة للفوضى ، يعود الناس إلى حالتهم الأصلية من الوحشية.

يتم تقديم جميع أشكال الوضع الاجتماعي الثلاثة في التاريخ الحقيقي للشعوب في شكل تعديلات مختلفة ، والتي لا تلغي السيناريو العام.

من وجهة نظر G.Vico ، فإن الحركة من عصر إلى آخر ليست حركة في دائرة. هذه هي حالة اللولب بسعة التذبذب الخاصة به ؛ فكلما زاد الارتفاع ، كان السقوط أعمق. وأمثلة من اليونان وروما وأوروبا.

سبب هذه العودة متجذر في طبيعة الإنسان ، وسعياً وراء مصالحه الخاصة ، يمكن للإنسان أن يصل إلى حالة الوحش ، وفي هذا تتجلى إرادته. على الرغم من أن نفس الإرادة يمكن أن تحرك الشخص لإنشاء ترتيب أعلى. تكمن قوة الإرادة في أن الناس لا يمكنهم فقط إعاقة التطور ، ولكن أيضًا عكسه ، لأنه في البداية يكتفي الناس بما هو ضروري فقط ، ثم ينتبهون إلى المفيد ، ويلاحظون الملاءمة ، ويسليون أنفسهم بسرور ، ويصبحون تفسدها الرفاهية ، تصاب بالجنون ، تهدر ممتلكاتهم.

"إن طبيعة الأمة تتوافق مع طبيعة الشخص: في البداية تكون قاسية ، ثم قاسية ، ثم ناعمة ، وراقية ، ومنحلة أخيرًا."

يظل الشخص أنانيًا ، ويهتم بنفسه أكثر من الآخرين. لكنه يميل أيضًا إلى الخير ، وإن لم يكن بدون مساعدة من أعلى ، لذلك فإن جوهر الإنسان خاص ولا جدوى من توسيع قوانين الطبيعة لتشمل المجتمع والإنسان ، كما تفعل فلسفة التنوير.

ج. فيكو عقلاني ، لكن ليس من المدرسة الديكارتية. تنجذب عقلانيته نحو التقليد التجريبي ، في أصوله ت. هوبز ، جيه لوك. (انظر: "Leviathan" ، "أطروحتان عن الإدارة"

لا يتم إعطاء العقل في شكل كامل وكامل. إنها نتيجة تطور الإنسان وثقافة شعبه. كان G.Vico واحدًا من أوائل الذين حاولوا رؤية العصور التاريخية تربط بعضها ببعض في الوقت المناسب ، ولكل منها قيمة وضرورة جوهرية.

§ أربعة. 1. هيردر وتاريخه كتقدم لـ "الإنسانية".

من المثير للاهتمام عمل يوهان جوتفريد هيردر (1744 - 1803) "أفكار لفلسفة تاريخ البشرية" ، حيث يحاول فهم تاريخ البشرية ، للكشف عن قوانين التطور الاجتماعي.

الأطروحة الأولية: "فلسفة التاريخ هي جزء من فلسفة الطبيعة ، وبالتالي فإن القوانين الأساسية للطبيعة هي قوانين تطور المجتمع" ، لأن كل وجود في الأعظم والأصغر يقوم على نفس القوانين. لكن كل خليقة لها عالمها الخاص ، الذي يوفر خصوصية وجودها.

من خلال مشاركة عقيدة ليبنيز في الموناد ، يعبر هيردر عن فكرة الاكتفاء الذاتي للطبيعة ، والتي ، مع الحفاظ على وحدتها ، توفر الحياة في تنوع مظاهرها من الحجر إلى البلور ، ومن البلور إلى النباتات ، ومنهم إلى الحيوانات ، ومن الحيوانات إلى الإنسان - هذا هو مسار تطور الطبيعة ، حيث تتجلى عملية قانون القوى الصاعدة (التي تعني الفعل). وقانون الهيمنة على الشكل الأساسي (الذي يجد تجسيده في الإنسان).

أدى التقاء القوى العضوية الدنيا إلى ظهور روح الإنسان أو روحه ، وارتفع فوق الجسد وأصبح سيده. وفقا لهيردر ، جوهر الروح البشرية هو الإنسانية. وهي تشمل: الإرادة ، والعقل ، والمشاعر الأخلاقية والجمالية ، والعمل الخيري والعدالة ، في مجموع تكوين الإنسانية.

ومع ذلك ، فإن الإنسانية ليست فطرية ، ولكنها صفة مكتسبة. في البداية ، هو موجود فقط كاحتمال. لا يمكن تحقيق هذا الاحتمال إلا من خلال التعليم على أساس أفضل التقاليد.

وهكذا ، تستند فلسفة هيردر للتاريخ على مبدأين: عمل "القوى العضوية" والتقاليد كعامل في التعليم.

أعطت الطبيعة للإنسان عصور الحياة ، ومن بينها الطفولة والشباب ، خصصت لتكوين العقل والروح الإنسانية وطريقة الحياة البشرية.

لا يستبعد تنوع البيئة البشرية ، بل يفترض ، أولاً وقبل كل شيء ، حل مشكلة واحدة - مشكلة الإنسانية. كل شيء آخر يتم تحديده من موقع الإنسانية.

يثير مشكلة هيردر في الاتصال. يتم استبعاد تكوين الإنسانية خارج التواصل. من خلال التواصل والتعليم ، يصبح الشخص شخصًا.

يعتبر هيردر وإمكانيات الثقافة عاملاً في التعليم ودور اللغة كمنظم للتفكير المجرد ؛ دور الدين بتركيزه على شبه الإنسان بالله للموقف يلزم.

من بين العوامل غير المسماة للتقدم التاريخي ، تحتل الأسرة والدولة مكانة خاصة. الأول يجسد قوة السلطة ، والثاني - سلطة السلطة. لسوء الحظ ، لا تكون الأسرة والدولة دائمًا في أفضل حالاتها ، كما يتضح من الممارسة والتحليل المقارن لأشكال الحكومة الحالية. لا يقوم الاستبداد في الأسرة والاستبداد في المجتمع على أساس العقل ، بل على المشاعر الجامحة.

فقط أولئك الذين يطورون روح الإنسانية في أنفسهم يجددون مظهرهم باستمرار. هذا لا ينطبق فقط على الناس ، ولكن على دول بأكملها. وإذا توقفوا عن تطورهم ، فهذا يعني أنهم توقفوا عن استخدام العقل للغرض المقصود منه.

القوة الإبداعية للعقل قادرة على تحويل الفوضى إلى نظام. لذلك ، تختلف فلسفة التاريخ عند هيردر عن مفاهيم التنور الآخرين. يظهر تاريخ العالم في سياقه كنظام معقد يحل تناقضات الفوضى والنظام من خلال التحسين الذاتي لـ "القوى العضوية" وتحقيق مرحلة معينة من الإنسانية في شكل الإنسانية. ليس كل شيء مدعومًا بشكل صارم في مفهوم هيردر ، لكن رثاء فكرة التاريخ كتقدم للبشرية تأسر.

§ 5. هيجل عن "دهاء" عقل العالم.

فلسفة هيجل (1770-1831) هي ذروة العقلانية الكلاسيكية. "العقل يحكم العالم" - عقيدة فلسفة هيجل ، التي تم الكشف عنها في جميع أعمال المفكر الألماني ، بما في ذلك صفحات "محاضرات في فلسفة التاريخ".

من وجهة نظر هيجل ، جوهر العالم ، جوهره هو "الفكرة المطلقة" - عقل العالم غير الشخصي ، الذي يولد في تطوره كل تنوع العالم ، معترفًا بنفسه كموضوع للفعل.

كل التنوع الموجود في العالم ، بما في ذلك التنوع الاجتماعي ، يتم احتواؤه بشكل محتمل وفقط من خلال جهود العقل العالمي ، يكتسب واقعه وتاريخه.

أما بالنسبة للعقل العالمي ، كونه مادة ، فهو لا يحتاج إلى مادة خارجية ، ولكنه "يأخذ كل شيء من نفسه ، ويعمل كشرط مسبق خاص به وهدفه النهائي."

الخطوة الأولى في تكوين فكرة مطلقة هي الطبيعة. ليس لديها تاريخ. فقط من خلال نفيها تصبح الفكرة المطلقة "روح تفكير" ، والتي تواصل تحررها الذاتي على مستوى الروح الذاتية والموضوعية والمطلقة ، وتظهر في كل حالة مقياسها للحرية. بعد أن اجتاز مراحل التطور الفردي والاجتماعي ، فإنه في حالة تاريخ العالم يصبح وسيلة لمعرفة الذات للعقل العالمي. وهكذا ، فإن فلسفة التاريخ حسب هيجل هي انعكاس للفكرة المطلقة - العقل العالمي في أشكال القانون والأخلاق والأخلاق. توفر الأخلاق معايير الاستحقاق ، وتوضح الأخلاق الوجود على مستوى الأسرة والمجتمع المدني والدولة. أما القانون فهو الذي يحدد مقياس الحرية وينظم العلاقات الاجتماعية.

الأسرة هي وسيلة لإعادة إنتاج المجتمع ومؤسسة تعليمية. المجتمع المدني هو دولة يكون فيها "الجميع غاية ، والآخر وسيلة" ، لكن الجميع متساوون أمام القانون. الدولة هي أعلى شكل من أشكال المجتمع مع التركيز على تحقيق الانسجام بين الفرد والجمهور.

ما "يجب أن يكون" موجود في جوهر العقل العالمي - الفكرة المطلقة و "يتم تنفيذه بالضرورة في كل مرحلة من مراحل تطور التاريخ. من وجهة نظر هيجل ، يجب على الفلسفة أن "تساهم في فهم أن العالم الحقيقي هو كما ينبغي أن يكون ، وأن الخير الحقيقي ، العقل العالمي الكوني ، هو قوة قادرة على تحقيق ذاته. محتواه وتنفيذه هو تاريخ العالم للبشرية.

الحقيقي هو المظهر المناسب والضروري للعقل العالمي. يُحرم اللامعقول من منزلة الحقيقي ، رغم بقائه قائمًا. من هذه المواقف يتحقق "التصالح" مع الواقع من خلال المعرفة وتأكيد الإيجابي والتغلب على السلبي في عملية تحقيق الهدف النهائي.

ولكن إذا تطورت جميع الأحداث وفقًا لمنطق المعرفة الذاتية للعقل العالمي ، فلن تكون إلا بمثابة توضيح لتطوره الذاتي. ومع ذلك ، فإن التاريخ موجود "فعليًا" فقط في الروح المطلقة ، ويتحقق من خلال إرادة وأفعال الناس ، بسبب مصالحهم. من خلال السعي وراء المصالح الخاصة ، وتعبئة إرادته واستثمار كل قوته لتحقيق هدفه ، يصبح الشخص على ما هو عليه ، أي شخصية ملموسة ومحددة في مجتمعه.

على خلفية التطلعات الخاصة ، فإن الهدف المشترك ، حب الوطن ، التضحية ، يشكلان مبلغًا ضئيلًا. يتحول التاريخ إلى ساحة للتطلعات الضالة ، حيث يتم التضحية بحنكة الدولة والفضيلة الفردية. لكن إذا ارتقت فوق هذه الصورة ، يمكنك أن ترى أن نتائج تصرفات الأشخاص تختلف عن الأهداف التي سعوا إليها ، لأنه بالتوازي مع أفعالهم ، يحدث شيء مخفي عن أعينهم ، لكن هذا الشيء يحرر نتائج أنشطتهم. يرى هيجل في هذا "دهاء" عقل العالم ، الذي ، بطريقة أو بأخرى ، يضع كل شيء في مكانه.

صرامة التأكيد على أن الناس وسيلة (أداة) للعقل العالمي لا يزعج هيجل ، لأنه يعتقد أن الوجود الأبدي وغير المشروط في كل شخص - الأخلاق والتدين يحدد المشاركة في عقل العالم ، ويضمن ذاته. -يستحق.

لذلك ، بعد أن جعل الجوهر - العقل العالمي موضوعًا للتطور ، أدخل هيجل في التاريخ عملية وعدم رجعة ، والتكوين والاغتراب ، لأنه فقط في التطور الذاتي ، تدرك الروح (عقل العالم) نفسها وتصل إلى تحقيق حريتها. لقد اكتسب التاريخ التجريبي ، باعتباره مجموع العوامل المختلفة ، فكرة الحرية ، والتي لا يمكن تحقيقها إلا في أشكال ملموسة. إن التطابق بين المنطقي والتاريخي ، الذي قام على هوية الكينونة والتفكير ، جعل من الممكن النظر الفلسفي للتاريخ ، والذي كان "البطل" الرئيسي فيه هو العقل ، ويعرف نفسه من خلال الفلسفة.

سمحت ديالكتيك الفرد والعام لهيجل بتجنب حالة كونه رهينة الحقائق التاريخية الملموسة ، وعدم السماح لـ "الفكرة" بالدخول إلى عالم التخمين البحت.

وعلى الرغم من أن تاريخ العالم ليس "ساحة سعادة" ، بل هو صورة حزن على الشر الذي تم فعله ، فإن التأكيد على أولوية العقل يزيل مشكلة القدرة المطلقة للشر ، لأن الحقيقة والخير يتطابقان في النهاية وهذه الوحدة هي ضامن انتصار الخير.

أفعالنا ، سواء كانت جيدة أو شريرة ، مشروطة بإظهار الحرية. لكن الحرية لا تُمنح ، كما يدعي عصر التنوير الفرنسي. وفقا لهيجل ، الحرية تكتسب من خلال التعليم والمعرفة المنضبطة. وبهذا المعنى ، فإن الحرية ليست التزامًا ، ولكنها "مصفوفة تأديبية" معينة تنطوي على قدر معين من المسؤولية. هذا دليل آخر غير مباشر على إيمان هيجل بانتصار الخير ومسيرة التاريخ كتنمية ذاتية للعقل العالمي.

أحدث المقالات

2022-03-23 17:28:58
فيتامينات مفيدة للبشرة
2022-02-18 15:07:30
العاب طبخ الوحش السامي نصائح تجول
2022-02-13 13:35:05
مدن لاتفيا: قائمة المستوطنات ألف على الأقل

المواد شعبية

اختيار المحرر

2022-01-29 08:47:46

البطاطس المطهية مع الأضلاع في طباخ بطيء: الوصفات
مع ظهور الطباخ متعدد الوظائف ، يمكن لربات البيوت لدينا طهي أي طبق على الإطلاق ، ولا داعي للوقوف على الموقد وقضاء الكثير من الوقت ...
2022-01-24 09:35:06

حواء الكون على الإنترنت مآثر حواء على الإنترنت
الفتحات والخلجان ونقاط التركيب تحتوي جميع السفن في EVE ، باستثناء المكوكات وسفن الشحن ، على فتحات لتركيب المعدات. وهي مقسمة إلى أعلى ، وسط ...
2022-01-24 09:35:06

أيامك الأولى في EVE ، نصائح للمبتدئين Eve عبر الإنترنت نصائح للمبتدئين
أولاً ، لن يخبرك هذا النص عن سلاح معين ، حيث يمكن للسفينة أن تقتل الجميع على الفور وتتجول في كل مكان. أسباب ذلك ...
2022-01-24 09:35:06

كيفية تبديل اللغة على لوحة المفاتيح كيفية تغيير اللغة على لوحة المفاتيح
مرحبًا أعزائي القراء وضيوف مدونة "IT Technician". استمرارًا لسلسلة المنشورات للمبتدئين ، أريد أن أخبرك بكيفية تمكين اللغة الإنجليزية ...
2022-01-19 08:33:04

وصفة لعمل كعكات المارجرين محلية الصنع من خلال مفرمة اللحم
ملفات تعريف الارتباط الغريبة المصنوعة منزليًا هي العلاج اللذيذ المفضل لدى الجميع والمصنوع من عجينة الغريبة. ومع ذلك ، لكي يتحول هذا النوع من الخبز إلى حد كبير ...