Ερμηνεία των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Επιστολή στους Εβραίους. Εβραίους - Εβραϊκή Καινή Διαθήκη, μετάφραση και σχολιασμός του David Stern Εβραίους 10 26 27 τι σημαίνει

Η ανεπάρκεια των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης για τον καθαρισμό των αμαρτιών όλης της ανθρωπότητας και την αντικατάστασή τους από τη μία θυσία του Χριστού (1-10). Η κατάργηση των θυσιών γενικά στην Καινή Διαθήκη (11–16). Μια προτροπή για πίστη στην ομολογία και στην αρετή (19-25). Προειδοποίηση και υπενθύμιση της σοβαρής οργής του Θεού και της τιμωρίας για την αποστασία (26-31). Έπαινος για την προηγούμενη επιμέλεια και υπομονή και ενθάρρυνση για περαιτέρω πρόοδο στην πίστη και την αρετή (32-39).

Εβρ.10:1. Ο νόμος, έχοντας μια σκιά μελλοντικών ευλογιών, και όχι την ίδια την εικόνα των πραγμάτων, με τις ίδιες θυσίες που γίνονται συνεχώς κάθε χρόνο, δεν μπορεί ποτέ να κάνει τέλειους αυτούς που έρχονται μαζί τους.

Εβρ.10:2. Διαφορετικά, θα έπαυαν να τα προσφέρουν, γιατί εκείνοι που προσφέρουν θυσία, αφού είχαν καθαριστεί μια φορά, δεν θα είχαν πλέον καμία συνείδηση ​​αμαρτιών.

Εβρ. 10:3. Αλλά οι θυσίες θυμίζουν κάθε χρόνο τις αμαρτίες,

Εβρ. 10:4. γιατί είναι αδύνατο το αίμα των ταύρων και των κατσίκων να αφαιρέσει αμαρτίες.

«Σκιά ... και όχι η ίδια η εικόνα των πραγμάτων», δηλαδή όχι η ίδια η αλήθεια. «Όπως στη ζωγραφική, ενώ σκιαγραφείται ένα σχέδιο, αποκτάται κάποιο είδος σκιάς, και όταν βάζουν χρώματα και φέρνουν χρώματα, τότε φτιάχνεται μια εικόνα - έτσι έγινε με το νόμο» (Ζλατ.). - «Όχι η ίδια η εικόνα των πραγμάτων», δηλαδή θυσίες, άφεση αμαρτιών. Ως σκιά μόνο μελλοντικών ευλογιών, ο νόμος ήταν ανεπαρκής για να επιτύχει τον πιο σημαντικό στόχο της σωτηρίας - τον καθαρισμό των αμαρτιών, ο οποίος δεν μπορούσε να επιτευχθεί ούτε με θυσίες γενικά ούτε με το αίμα ταύρων και κατσίκων που προσφέρθηκαν ως θυσία για αμαρτία. Αυτές οι θυσίες χρησίμευαν μόνο ως υπενθύμιση της αμαρτίας (εδ. 1-4). «Το πλήθος των θυσιών και το γεγονός ότι προσφέρονταν αδιάκοπα δείχνει ότι δεν καθάρισαν ποτέ (αυτούς που πρόσφεραν) ... Αν ήταν ελεύθεροι από όλες τις αμαρτίες, τότε οι θυσίες δεν θα προσφέρονταν καθημερινά - εν τω μεταξύ, ήταν αποφασισμένο να προσφέρει αυτά για όλους τους ανθρώπους χωρίς διακοπή, τόσο το βράδυ όσο και κατά τη διάρκεια της ημέρας. Έτσι, αυτό που έκαναν ήταν μια κατηγορία αμαρτιών και όχι μια άφεση αμαρτιών, μια πεποίθηση αδυναμίας και όχι ένας νόμος δύναμης… Η προσφορά των θυσιών ήταν μια καταδίκη αμαρτιών και η συνεχής προσφορά ήταν μια πεποίθηση αδυναμία. Αλλά στο έργο του Χριστού, αντίθετα: Το έφερε μια φορά, κι αυτό φτάνει για πάντα» (Ζλατ.).

Εβρ. 10:5. Γι' αυτό ο Χριστός, μπαίνοντας στον κόσμο, λέει: Δεν ήθελες θυσίες και προσφορές, αλλά μου ετοίμασες σώμα.

Εβρ.10:6. Τα ολοκαυτώματα και οι προσφορές για την αμαρτία δεν σας αρέσουν.

Εβρ.10:7. Τότε είπα: ιδού, πηγαίνω, όπως είναι γραμμένο για μένα στην αρχή του βιβλίου, να κάνω το θέλημά Σου, Θεέ.

Έχοντας δείξει την ανεπάρκεια των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης, ο απόστολος αποδεικνύει τώρα και την τελική ματαιότητα της προσφοράς τους μετά την προσφορά της μίας θυσίας του Χριστού. Τα όσα αναφέρονται ως επιβεβαίωση αυτού του χωρίου της Αγίας Γραφής είναι δανεισμένα από τον Ψαλμ. νόμο Του, εγγεγραμμένο σε διάσημα ιερά βιβλία και στην καρδιά του Ψαλμωδού. Σε τι ακριβώς συνίσταται αυτή η εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, ο Ψαλμωδός δεν λέει με βεβαιότητα. αλλά είναι ξεκάθαρο μόνο ότι έχει στο μυαλό του - να κάνει κάτι θετικό, και όχι να απέχει από κάτι (όπως νόμιζαν κάποιοι - να εκπληρώσει την απαγόρευση να χτίσει ναό). Τέλος, από ποιον, και πότε, και πού ανακοινώθηκε αυτό το θέλημα του Θεού, το οποίο θέλει να εκπληρώσει ο προφήτης, αναφέρεται επίσης αόριστα - «στο κύριο βιβλίο» (έν χεφαλίδι γραμματιχή, κυριολεκτικά από τα εβραϊκά - σε μια βιβλιοθήκη), δηλαδή, σύμφωνα με ορισμένους, στον πρώτο κιόλας ψαλμό του ίδιου του Δαβίδ, όπου δοξάζεται η ευλογία των δικαίων, των οποίων το θέλημα είναι στο Νόμο του Κυρίου. Ο απόστολος εφαρμόζει την παρατιθέμενη περικοπή του Ψαλμού του Δαβίδ σε σχέση με τον Χριστό, ο οποίος ήρθε στον κόσμο για να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού σχετικά με την προσφορά μιας άλλης αληθινής θυσίας στον Θεό για την ανθρωπότητα, ακυρώνοντας τις προηγούμενες θυσίες που ήταν απαράδεκτες στον Θεό. Αυτή η εκπλήρωση του θελήματος του Θεού από τον Μεσσία - Χριστό συνίστατο στην ενσάρκωσή Του και στην καταδίκη Του σε εκούσια ταλαιπωρία και θάνατο, προκαθορισμένο στη συμβουλή του Θεού αμέσως μετά την πτώση των πρώτων ανθρώπων («στο κεφάλι του βιβλίου», που λέγεται στην αρχή όλων των βιβλίων).

Εβρ. 10:8. Έχοντας πει προηγουμένως ότι «ούτε θυσίες, ούτε προσφορές, ούτε ολοκαυτώματα, ούτε θυσίες για την αμαρτία, που προσφέρονται σύμφωνα με το νόμο, εσύ θέλησες και ευχαριστήθηκες»,

Εβρ. 10:9. μετά πρόσθεσε: «Ιδού, πηγαίνω να κάνω το θέλημά Σου, Θεέ». Ακυρώνει το πρώτο για να δημιουργήσει το δεύτερο.

«Δεν ήταν ο Χριστός που έβαλε τέλος στις θυσίες, αλλά στην αρχή ακυρώθηκαν, και μετά ήρθε ... Περίμενε μέχρι να καταδικαστούν τα θύματα για τον εαυτό τους, και μετά ήρθε ήδη ... Εδώ ο απόστολος δεν Κατηγορήστε τουλάχιστον αυτούς που πρόσφεραν, δείχνοντας ότι ο Θεός δεν δέχεται θυσίες όχι για κακίες τους (όπως είπε σε άλλο μέρος), αλλά γιατί τελικά αποκαλύφθηκε η ανεπάρκεια του ίδιου του θέματος και διαπιστώθηκε ότι δεν είχε δύναμη και ήταν ήδη άκαιρο "(Zlat.). - "Ακυρώνει το πρώτο για να εδραιώσει το δεύτερο ..." - "το δεύτερο" - σε αντίθεση με το πλήθος των θυμάτων - καθιερώνεται από την κάποτε θυσία του ίδιου του Ιησού Χριστού. Ωστόσο, η κύρια ιδέα εδώ δεν είναι τι είναι πρώτο και τι δεύτερο, αλλά τι επιθυμεί το θέλημα του Θεού και τι δεν επιθυμεί.

Εβρ.10:10. Με αυτό το θέλημα, αγιαζόμαστε με την εφάπαξ προσφορά του σώματος του Ιησού Χριστού.

«Εδώ ο απόστολος αποδεικνύει με άλλο τρόπο ότι δεν είναι οι θυσίες που εξαγνίζουν τους ανθρώπους, αλλά το θέλημα του Θεού. Λοιπόν, δεν είναι πραγματικά το θέλημα του Θεού να προσφέρει θυσίες; Αλλά είναι περίεργο που τώρα δεν υπάρχει το θέλημα του Θεού για αυτό, αν στην αρχή δεν ήταν το θέλημά Του; «Ποιος», λέει, «είναι αυτή η ανακάλυψη από τα χέρια σου (Ησαΐας 1:12); Γιατί ο Ίδιος καθιέρωσε τις θυσίες; Κατά συγκατάβαση ”(Χρυσό.).

Εβρ. 10:11. Και κάθε ιερέας στέκεται καθημερινά στην υπηρεσία και φέρνει επανειλημμένα τις ίδιες θυσίες, που δεν μπορούν ποτέ να εξαλείψουν τις αμαρτίες.

Ούτε οι πιο συνεχείς (καθημερινές) θυσίες, ούτε η διαφορετικότητά τους, παρουσία νομίμων θυσιών, δεν μπορούν ποτέ να καταστρέψουν την αμαρτία. Και αυτός, μπορεί να ειπωθεί, ο πιο τρομερός ισχυρισμός για τους αναγνώστες των θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης, σχεδόν δεν τεκμηριώνεται με τίποτα. Προφανώς βγαίνει στην επιφάνεια ως γνωστό, δοκιμασμένο από όλους και όλους. Βλέποντας τη συνεχή εμπειρία της άγονης των θυμάτων, οι Εβραίοι πρέπει να έχουν χάσει την ελπίδα της σωτηρίας μέσω των θυμάτων. Η θυσία του Χριστού έχει εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα και δύναμη (Εβρ. 10:12-18). Αφού το έκανε μια φορά, κάθισε στα δεξιά του Θεού, συνέπεια του οποίου είναι η άφεση των αμαρτιών και η αχρηστία νέων θυμάτων. Ως απόδειξη αυτού (εκτός από τη μαρτυρία του Πνεύματος του Θεού), επισημαίνεται η υποταγή όλων των εχθρών Του από τον Μεσσία (Ψαλμ. 2:8· πρβλ. Εβρ. 1:13) και η πνευματική αυτή μεταμόρφωση των πιστών για την οποία Ο Ιερεμίας προφήτευσε (Ιερ. 30:31-34· πρβλ. Εβρ. 8:10-12).

Εβρ. 10:12. Αυτός, αφού πρόσφερε μία θυσία για τις αμαρτίες, κάθισε για πάντα στα δεξιά του Θεού,

Το να κάθεσαι στα δεξιά του Θεού είναι το αντίθετο από το να στέκεσαι. Το να στέκεται είναι χαρακτηριστικό ενός εργαζομένου. επομένως το να κάθεται είναι χαρακτηριστικό αυτού που σερβίρεται.

Εβρ. 10:13. περιμένοντας τότε μέχρι οι εχθροί Του να γίνουν υποπόδιο των ποδιών Του.

Αυτή η προσθήκη για την υποταγή όλων των εχθρών Του στον Χριστό είναι απαραίτητη ως αντίθεση με τις σκέψεις για τα βάσανα του Ιησού Χριστού, που έφεραν τόσο σε αμηχανία πολλούς, ιδιαίτερα μεταξύ των Εβραίων, από τους οποίους, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Ιησού Χριστού, πολλοί δεν μπορούσαν συμβιβαστείτε με την ιδέα μιας ταπεινής καταγωγής, και ακόμη περισσότερο με τα βάσανα του Μεσσία (παράβαλε Εβρ 2:8, Α' Κορ. 15:25).

Εβρ. 10:14. Διότι με μία προσφορά τελειοποίησε για πάντα εκείνους που είναι αγιασμένοι.

Συνέχεια της σκέψης των Εβρ.10 και Εβρ.10:12.

Εβρ. 10:15. Το Άγιο Πνεύμα το μαρτυρεί και αυτό. γιατί λέγεται:

Εβρ. 10:16. Αυτή είναι η διαθήκη που θα κάνω μαζί τους μετά από εκείνες τις ημέρες, λέει ο Κύριος: Θα βάλω τους νόμους μου στις καρδιές τους, και στο μυαλό τους θα τους γράψω,

Εβρ. 10:17. και τις αμαρτίες τους και τις ανομίες τους δεν θα θυμάμαι πια.

Εβρ. 10:18. Και όπου υπάρχει άφεση αμαρτιών, δεν υπάρχει ανάγκη για προσφορά γι' αυτές.

«Έχοντας πει ότι δεν προσφέρονται πλέον θυσίες, επιβεβαιώνοντας αυτό από τη Γραφή και όχι από τη Γραφή, παρουσιάζοντας το προφητικό ρητό: Δεν ήθελες θυσίες και προσφορές, τώρα λέει ότι ο Θεός έχει ήδη συγχωρήσει αμαρτίες» (Ζλάτ.). «Συγχώρησε αμαρτίες όταν έδωσε τη (νέα) Διαθήκη. και αυτή τη Διαθήκη έδωσε για τη θυσία (του Χριστού). Αν όμως έχει συγχωρήσει αμαρτίες για αυτή τη θυσία, τότε δεν χρειάζεται άλλη» (ό.π.).

Εβρ. 10:19. Γι' αυτό, αδελφοί, έχοντας τόλμη να εισέλθετε στο ιερό μέσω του αίματος του Ιησού Χριστού, με νέο και ζωντανό τρόπο,

Ο απόστολος μας προτρέπει να ακολουθήσουμε τον Χριστό στα ουράνια Άγια των Αγίων με τον τρόπο που έβαλε. - «Έχοντας τόλμη». "Γιατί -" τολμηρό "; Λόγω της άφεσης των αμαρτιών. Όπως η ντροπή προέρχεται από τις αμαρτίες, έτσι και η τόλμη προέρχεται από τη συγχώρεση όλων αυτών. και όχι μόνο γι' αυτό, αλλά και γιατί γίναμε συγκληρονόμοι του Χριστού και ήμασταν άξιοι μιας τέτοιας αγάπης Του» (Ζλατ.). – «Είσοδος στο ιερό» Με αυτό το λήμμα εννοείται η είσοδος στον ουρανό και η πρόσβαση στα πνευματικά μυστήρια. «Ένας νέος και ζωντανός τρόπος». «Λοιπόν είπε: «η οδός του νέου και του ζωντανού»: ο πρώτος τρόπος ήταν ο δρόμος του θανάτου, που οδηγούσε στην κόλαση, αλλά αυτός ήταν ο τρόπος ζωής. δεν είπε: ζωή, αλλά τον αποκάλεσε «ζωντανό», εκφράζοντας ότι παραμένει έτσι όλη την ώρα» (Ζλατ.).

Εβρ. 10:20. που μας αποκάλυψε πάλι μέσω του πέπλου, δηλαδή της Σάρκας Του,

«Ποιο (μονοπάτι) έχει ξαναβρεί» - ελληνικά: ήν ενεκαίνισεν, - ακριβέστερα σλαβ.: «Το ανανέωσε», δηλ. που τακτοποίησε, και από την οποία ο Ίδιος πρώτα πέρασε. μια ενημέρωση ονομάζεται έναρξη χρήσης. - «Μέσα από το πέπλο, δηλαδή τη Σάρκα Του…» Αυτή η Σάρκα ήταν η πρώτη που άνοιξε το δρόμο, τον οποίο, όπως λέει ο απόστολος, ανανέωσε και στον οποίο ο Ίδιος ευχαρίστησε να πάει. Η σάρκα λέγεται δίκαια πέπλο, γιατί όταν σηκώθηκε, τότε αποκαλύφθηκαν τα ουράνια πράγματα» (Χρυσ.).

Εβρ. 10:21. και έχοντας έναν μεγάλο Ιερέα στον οίκο του Θεού,

Εβρ. 10:22. ας πλησιάσουμε με ειλικρινή καρδιά, με πλήρη πίστη, έχοντας ραντίσει τις καρδιές μας από κακή συνείδηση ​​και έχοντας πλύνει το σώμα μας με καθαρό νερό,

"Ας ξεκινήσουμε..." Ποιος - "ας ξεκινήσουμε"; «Ποιος είναι άγιος στην πίστη, στην πνευματική υπηρεσία» (Χρυσός). - «Με ειλικρινή καρδιά, με πλήρη πίστη», «γιατί δεν φαίνεται τίποτα εδώ: ο ιερέας και το θύμα και ο βωμός είναι αόρατοι» (Χρυσ.). «Έχοντας καθαρίσει τις καρδιές από τη μοχθηρή συνείδηση ​​με το ράντισμα…» «Εδώ ο απόστολος αποδεικνύει ότι δεν απαιτείται μόνο πίστη, αλλά και ενάρετη ζωή, και αυτό, για να μην έχεις επίγνωση τίποτε κακό στον εαυτό σου. Όσοι δεν συμπεριφέρονται έτσι δεν γίνονται δεκτοί στον άγιο τόπο, γιατί είναι ιερός και ιερός των αγίων. Επομένως, κανένας από τους ακάθαρτους δεν μπαίνει εδώ. Αυτοί έπλυναν το σώμα, και εμείς - τη συνείδηση. πρέπει να πλυθείτε τώρα, αλλά ήδη με αρετή "(Χρυσό.). «Με το πλύσιμο του σώματος με καθαρό νερό». «Εδώ μιλάμε για τη κολυμβήθρα, η οποία καθαρίζει όχι το σώμα, αλλά την ψυχή» (Ζλάτ.). «Μιλάει για νερό, είτε καθαρό είτε χωρίς αίμα» (ό.π.).

Εβρ. 10:23. Ας κρατηθούμε ακλόνητα στην ομολογία της ελπίδας, γιατί αυτός που υποσχέθηκε είναι πιστός.

«Πιστός Υποσχόμενος». "Τι? Τι χρειάζεστε για να φύγετε (από αυτή τη ζωή) και να εισέλθετε στη Βασιλεία (Ουράνια). Επομένως, μην ερευνάτε, μην απαιτείτε αποδείξεις: τα (αντικείμενά) μας απαιτούν πίστη "(Zlat.).

Εβρ. 10:24. Ας είμαστε προσεκτικοί ο ένας στον άλλον, ενθαρρύνοντας την αγάπη και τις καλές πράξεις.

«Όπως το σίδερο ακονίζει το σίδερο, έτσι και η επικοινωνία μεταξύ μας αυξάνει την αγάπη. Εάν μια πέτρα, χτυπώντας μια πέτρα, εκπέμπει φωτιά, τότε δεν είναι τόσο η ψυχή που επικοινωνεί με την ψυχή; (Χρυσαφένιος). «Τι σημαίνει: «στην ενθάρρυνση της αγάπης»; Να αγαπάς και να αγαπιέσαι όλο και περισσότερο. Προσθέτει επίσης: «και καλές πράξεις», για να εμποτιστούν με ανταγωνισμό ... Όποιος είναι ενάρετος, θα τον μιμηθούμε, θα τον κοιτάξουμε για να αγαπήσουμε και να αγαπηθούμε· αλλά οι καλές πράξεις προέρχονται από την αγάπη» (Ζλατ.).

Εβρ. 10:25. Ας μην αφήσουμε τη συνέλευση μας, όπως συνηθίζουν ορισμένοι. αλλά ας παροτρύνουμε ο ένας τον άλλον, και όσο περισσότερο, τόσο περισσότερο βλέπετε εκείνη την ημέρα να πλησιάζει.

«Τι σημαίνει: «να μην εγκαταλείπει την εκκλησία του»; Εννοεί ότι η μεγάλη δύναμη προέρχεται από τη συγκέντρωση και την αμοιβαία κοινωνία (Ματθ. 18:20· Ιωάννης 17:11· Πράξεις 4:32)… η αγάπη πολλαπλασιάζεται από αυτόν. μετά τον πολλαπλασιασμό της αγάπης, απαραιτήτως ακολουθούν πράξεις σύμφωνα με τον Θεό ... "(Zlat.). «Όπως είναι το έθιμο ορισμένων». Εδώ ο απόστολος προσφέρει όχι μόνο προτροπή, αλλά και μομφή, με απαγόρευση. - "Η προσέγγιση αυτής της ημέρας ..." Στο πρωτότυπο αυτού του τόπου δεν υπάρχει λέξη "αυτό" και, προφανώς, δεν πρέπει να υπάρχει, καθώς εδώ είναι γενικά κατανοητό ότι η έναρξη μιας φωτεινής εποχής για τους Χριστιανούς είναι ηθικά φωτεινή κατάσταση και τον πλήρη θρίαμβό τους στη μεγάλη ημέρα της δόξας Εκκλησία του Χριστού (πρβλ. Εβρ. 8:8· Ρωμ. 13:12· Α ́ Κορ. 3:13· Α ́ Θεσ. 5:4-8). Ωστόσο, αν λάβουμε υπόψη το εδάφιο προς Εβραίους 10:27, τότε μπορούμε να πούμε ότι και εδώ πρέπει εν μέρει να κατανοήσουμε «εκείνη την ημέρα» - για κάποιους, φωτεινή και χαρούμενη, και για άλλους, τρομερή και καταστροφική.

Εβρ. 10:26. Διότι εάν, έχοντας λάβει τη γνώση της αλήθειας, αμαρτήσουμε εκουσίως, τότε δεν μένει πλέον θυσία για τις αμαρτίες.

«Δεν μένει πλέον θυσία για τις αμαρτίες…» – δηλαδή, δεν υπάρχει δεύτερη θυσία, ούτε δεύτερος σταυρός. «Γι' αυτό μίλησε επανειλημμένα για το θύμα, ότι είναι μία και μοναδική, για να δείξει όχι μόνο ότι διαφέρει από τους Εβραίους, αλλά και για να προστατεύσει τους ακροατές ώστε να μην περιμένουν άλλο θύμα σύμφωνα με τους Εβραίους. νόμος» (Zlat.).

Εβρ. 10:27. αλλά μια κάποια φοβερή προσδοκία κρίσης και η μανία μιας φωτιάς έτοιμη να κατασπαράξει τους αντιπάλους.

Ο απόστολος διακόπτει τον μέχρι τότε ήρεμο συλλογισμό με μια τρομερή ένδειξη της τρομερής κρίσης του Θεού και της φωτιάς της Γέεννας, συγκρίνοντας αυτή την τρομερή συνέπεια της προδοσίας της Καινής Διαθήκης με την ίδια τρομερή - για την προδοσία της Παλαιάς, αλλά με τέτοιο τρόπο που δείχνει τόσο μεγαλύτερη ευθύνη για την προδοσία του Νέου, όσο και πιο τρομερή τιμωρία γι' αυτό και, ας πούμε, τη συμμόρφωση και τη δικαιοσύνη του.

Εβρ. 10:28. Αν αυτός που απορρίπτει τον νόμο του Μωυσή, μπροστά σε δύο ή τρεις μάρτυρες, χωρίς έλεος, τιμωρείται με θάνατο,

«Χωρίς έλεος…» «Δεν υπήρχε καμία συγκατάβαση, κανένα έλεος, αν και ήταν ο νόμος του Μωυσή… δεν είναι ακόμα περισσότερο εδώ;» (Χρυσαφένιος).

Εβρ. 10:29. τότε πόσο αυστηρή, νομίζετε, θα είναι ένοχος τιμωρίας αυτός που καταπατά τον Υιό του Θεού και δεν σέβεται το αίμα της διαθήκης, με την οποία αγιάστηκε, και προσβάλλει το Πνεύμα της χάριτος;

«Ποιος ποδοπατάει τον Υιό του Θεού…» «Πώς καταπατά κανείς τον Υιό του Θεού; Αν, μετέχοντάς Του στα μυστήρια, κάνει αμαρτίες, τότε πες μου, δεν Τον καταπατά; Δεν τον περιφρονεί; Ακριβώς όπως βάζουμε τους ανθρώπους που ποδοπατούνται στο τίποτα, έτσι εκείνοι που αμαρτάνουν βάζουν τον Χριστό σε τίποτα, και ως εκ τούτου αμαρτάνουν…» (Ζλάτ.). - «Δεν τιμά το αίμα της διαθήκης ως προσκυνητάρι...» - Ελλην. χαί το αίμα τής διαθήκης κοινόν - ηγησάμενος ... - glory. Ακριβέστερα: "και θεωρώντας το αίμα της διαθήκης βρώμικο ...", δηλαδή, θεωρώντας το ακάθαρτο, ή καθόλου καλύτερο από οτιδήποτε άλλο "(Zlat.). «Πνεύμα της χάριτος προσβάλλει…» γιατί αυτός που δεν δέχεται ευεργεσία προσβάλλει τον ευεργέτη. Πόσο βαριά τιμωρία θα έχει ένα τέτοιο άτομο; Ο απόστολος δεν υποδεικνύει ευθέως, αλλά το κάνει αρκετά σαφές για όλους, δείχνοντας τη διαφορά μεταξύ της απόρριψης του νόμου του Μωυσή και της καταπάτησης του Αίματος του Χριστού.

Εβρ. 10:30. Ξέρουμε Εκείνον που είπε: Η εκδίκηση είναι δική μου, θα ανταποδώσω, λέει ο Κύριος. Και πάλι, ο Κύριος θα κρίνει τον λαό του.

«Έχω εκδίκηση, θα ανταποδώσω!» Σύμφωνα με την ερμηνεία του Χρυσοστόμου, αυτό λέγεται για εχθρούς που κάνουν το κακό, και όχι για εκείνους που υποφέρουν το κακό. Ταυτόχρονα, φαίνεται περαιτέρω πόσο πιο τρομερό είναι να πέφτεις στα χέρια του ζωντανού Θεού από τους ανθρώπους, όπως συνέβαινε όταν παραβιάστηκε ο νόμος του Μωυσή.

Εβρ. 10:31. Είναι τρομερό να πέσεις στα χέρια του ζωντανού Θεού!

«Πέφτουμε, λέει, στα χέρια του Κυρίου και όχι στα χέρια των ανθρώπων. Αν δεν μετανοήσεις, θα πέσεις στα χέρια του Θεού. Είναι τρομακτικό, διαφορετικά το να πέσεις στα χέρια των ανθρώπων δεν σημαίνει τίποτα» (Zlat.).

Εβρ. 10:32. Θυμηθείτε τις προηγούμενες μέρες σας, όταν εσείς, έχοντας φωτιστεί, αντέξατε ένα μεγάλο κατόρθωμα ταλαιπωρίας,

Ο απόστολος απευθύνεται σε μεταγενέστερους στίχους με επαίνους στους αναγνώστες για την πρόσφατη καλή τους κατάσταση, βλέποντας σε αυτήν τη βάση για το ίδιο στο μέλλον, διατηρώντας παράλληλα ελπίδα και υπομονή (Εβρ. 10:32-36). «Η προτροπή από τα έργα σημαίνει πολλά. Αυτός που ξεκίνησε την επιχείρηση πρέπει να συνεχίσει για να έχει επιτυχία. Φαίνεται να λέει το εξής: όταν μπαίνατε ακόμα, όταν ήσασταν μόνο μαθητές, και τότε δείξατε τόσο ζήλο, τόσο θάρρος. και ακόμη περισσότερο τώρα. Όποιος προσφέρει μια τέτοια προτροπή επηρεάζεται πολύ από το δικό του παράδειγμα. Και κοιτάξτε: δεν είπε απλώς: «Άντξα ένα κατόρθωμα», αλλά με την προσθήκη: «πολλά». Και δεν είπε: πειρασμός, αλλά: «άθλος», αυτή η έκφραση σημαίνει επιδοκιμασία και τον μεγαλύτερο έπαινο. Στη συνέχεια, μπαίνει σε λεπτομέρειες, διαδίδοντας την ομιλία του και εκφράζοντας πολλούς επαίνους "(Zlat.).

Εβρ. 10:33. Μερικές φορές χρησιμεύει ως θέαμα για άλλους μέσα σε μομφές και θλίψεις, μερικές φορές συμμετέχοντας σε άλλους που βρίσκονταν στην ίδια κατάσταση.

Εβρ. 10:34. γιατί και εσύ συμπονούσες τα δεσμά μου και δέχτηκες με χαρά τη λεηλασία της περιουσίας σου, γνωρίζοντας ότι έχεις στον παράδεισο μια καλύτερη και διαρκή περιουσία.

«Γνωρίζοντας ότι στον παράδεισο έχεις καλύτερα και διαρκή υπάρχοντα». Μια προφανής νύξη στον λόγο του Κυρίου γι' αυτό, Ματθ. 6:20.

Εβρ. 10:35. Επομένως, μην αφήνεις την ελπίδα σου, που έχει μεγάλη ανταμοιβή.

Εβρ. 10:36. Χρειάζεστε υπομονή, ώστε, έχοντας εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, να λάβετε την υπόσχεση.

«Αν ξέρεις ότι έχεις την καλύτερη περιουσία στον παράδεισο, τότε δεν ψάχνεις τίποτα εδώ. Χρειάζεσαι υπομονή και όχι πολλαπλασιασμό των κατορθωμάτων, για να παραμείνεις ίδιος, για να μη χάσεις αυτό που σου δόθηκε. δεν χρειάζεσαι τίποτα άλλο από το να σταθείς όπως στέκεσαι, ώστε, έχοντας φτάσει στο τέλος, να λάβεις αυτό που είχε υποσχεθεί… Χρειάζεσαι μόνο ένα πράγμα: να υπομείνεις μια επιβράδυνση (στην εκπλήρωση του υποσχεμένου), και να μην προσπαθήσουμε ξανά "(Zlat.).

Εβρ. 10:37. για λίγο ακόμα, πολύ λίγο, και ο Ερχόμενος θα έρθει και δεν θα καθυστερήσει.

Νυμφεύω Λευ.2:3-4. «Για να μη λένε: πότε θα έρθει; – τους ενθαρρύνει με τα λόγια των Γραφών… Αν τότε έλεγαν: «είναι λίγοι, θα έρθει αυτός που έρχεται και δεν θα σκοτώσει», τότε είναι φανερό ότι τώρα είναι ακόμα πιο κοντά. Έτσι, μια σημαντική ανταμοιβή θα μαθευτεί για την αναμονή "(Zlat.). «Αυτή η προτροπή είναι ισχυρή όταν κάποιος αποδεικνύει ότι αυτοί που έχουν κάνει τα πάντα μπορούν να χάσουν τα πάντα εξαιτίας μιας μικρής αδυναμίας» (Ζλάτ.).

Εβρ. 10:38. Οι δίκαιοι θα ζήσουν με πίστη. αλλά αν κάποιος σκοντάψει, η ψυχή μου δεν τον ευχαριστιέται.

Εβρ. 10:39. Αλλά δεν είμαστε από αυτούς που αμφιταλαντεύονται προς την καταστροφή, αλλά στεκόμαστε με πίστη για τη σωτηρία της ψυχής.

Νυμφεύω 1 Θεσσαλονικείς 5:9.

Βρήκατε κάποιο λάθος στο κείμενο; Επιλέξτε το και πατήστε: Ctrl + Enter

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

24-25 Γνωρίζοντας τον Θεό (βλ. Εβρ 8:11), δηλ. φωτισμένοι από την αποκάλυψη του ΝΔ, θα πρέπει να κάνουν πράξη τη γνώση τους, να βρίσκονται σε μια καθολική ενότητα αγάπης και προσευχής και να υποστηρίζουν ο ένας τον άλλον σε δύσκολες συνθήκες, ειδικά στις δοκιμασίες που προηγούνται της Ημέρας του Κυρίου.

Το βιβλίο των Εβραίων αναγνωρίστηκε πολύ νωρίς ως η εμπνευσμένη έκφραση της πίστης της Εκκλησίας. Ήδη στα τέλη του 1ου αιώνα, ο Άγιος Κλήμης της Ρώμης το χρησιμοποιούσε ως ιερό βιβλίο. Για τον Άγιο Πολύκαρπο και τον Άγιο Ιουστίνο (2ος αιώνας), η εξουσία του Εβρ ήταν αναμφισβήτητη. Τον 4ο αιώνα, η Εβρ εντάχθηκε τελικά στον κανόνα της Αγίας Γραφής.

Το ερώτημα του συγγραφέα της επιστολής είναι πολύ πιο περίπλοκο. Αν και η ανατολική (ελληνική) παράδοση το απέδωσε στον Άγιο Παύλο, από το ίδιο το κείμενο του Εβρ (σε αντίθεση με όλες τις άλλες επιστολές) λείπει το όνομα του συγγραφέα. Η γλώσσα, το ύφος και ο τρόπος παρουσίασης των Εβραίων στερούνται τα χαρακτηριστικά του Παύλου. Ο συγγραφέας αναφέρεται στη γενιά που έλαβε την ευαγγελική πίστη από τους αποστόλους (Εβρ. 2:3). Σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από τον απ. Παύλο, ανατράφηκε στον ελληνιστικό πολιτισμό. Οι Εβραίοι δεν έχουν αυτό το ισχυρό προσωπικό αποτύπωμα που βρίσκεται στις επιστολές του Παύλου. Η έννοια της πίστης - κεντρική στη θεολογική διδασκαλία του αποστόλου - συμπληρώνεται από την ελληνική ιδέα για αυτήν («βεβαιότητα στο αόρατο», Εβρ. 11:1). Μεγάλη προσοχή δίνεται στην επιστολή στον λατρευτικό συμβολισμό του OT και στη διακονία του εβραϊκού ιερατείου ως τύπους του λυτρωτικού μυστηρίου του Χριστού. Μερικοί πρώτοι χριστιανοί δάσκαλοι πίστευαν ότι το Εβραίο είναι μια μετάφραση που έγινε από τον Άγιο Λουκά, μια επιστολή που γράφτηκε από τον Παύλο στα εβραϊκά (Ευσέβιος, Εκκλησία Ανατολή 6 14). Ο Τερτυλλιανός απέδωσε τον Εβρ στον Βαρνάβα. Ο Ωριγένης έκλινε υπέρ της παύλας συγγραφής, ωστόσο, σύμφωνα με τον ίδιο, «ο Θεός μόνο γνωρίζει» ποιος έγραψε την επιστολή (ό.π., 6 25). Υπάρχουν σίγουρα πολλά σημεία επαφής στους Εβραίους με τη θεολογική αντίληψη του Παύλου. Ως εκ τούτου, οι περισσότεροι σύγχρονοι σχολιαστές εμμένουν στην άποψη ότι ο Heb - "Pavlovo" στο πνεύμα, εμφανίστηκε σε ένα περιβάλλον κοντά στον απόστολο, αλλά στην πραγματικότητα γράφτηκε από άλλο άτομο. Η εγγύτητά του με την αλεξανδρινή θρησκευτική φιλοσοφία (Philo) και τις απόψεις των Εσσαίων, μερικοί από τους οποίους έζησαν στην Αίγυπτο (βλ. Philo, On the Contemplative Life), υποδηλώνει ότι ο συγγραφέας θα μπορούσε να είναι ο Απόλλωνας. Αυτή η υπόθεση προτάθηκε για πρώτη φορά από τον Λούθηρο. Πράγματι, ο Απόλλωνας ήταν το μόνο πρόσωπο από το στενό περιβάλλον του Παύλου που αφομοίωσε την εβραϊκή παιδεία της Αλεξάνδρειας. Σύμφωνα με το εδάφιο Πράξεις 18:24, ο Απόλλωνας ήταν «ένας άνθρωπος εύγλωττος και γνώστης των Γραφών». αυτό είναι που ο συγγραφέας του Εβρ. Ωστόσο, αυτά είναι μόνο έμμεσα επιχειρήματα και το ζήτημα της πατρότητας του μηνύματος παραμένει ανοιχτό.

Είναι εξίσου δύσκολο να προσδιοριστεί από πού και πού στάλθηκε το μήνυμα. Ο συγγραφέας στέλνει χαιρετισμούς από τους «Ιταλούς» αδερφούς. Αυτό μπορεί να σημαίνει ότι έγραψε στην Ιταλία, αλλά από την άλλη, αποικίες «Ιταλών» ήταν διάσπαρτες σε όλη την αυτοκρατορία. Το ερώτημα του αποδέκτη του μηνύματος («Εβραίοι») είναι επίσης συζητήσιμο. Αυτό, φυσικά, δεν αφορά τους Εβραίους που ομολογούν τη θρησκεία του OT, αλλά για τους Εβραίους Χριστιανούς. Αλλά τον 1ο αιώνα υπήρχαν πολλές κοινότητες Εβραίων Χριστιανών διάσπαρτες σε όλη τη Συρία, την Παλαιστίνη και την Αίγυπτο. Το περιεχόμενο των Εβραίων δίνει κάποιους λόγους να πιστεύουμε ότι τα μέλη αυτής της κοινότητας των «Εβραίων» ανησυχούσαν για το πρόβλημα της λατρείας του ναού επειδή συνδέονταν στενά με το ιουδαϊκό ιερατείο (πρβλ. Πράξεις 6:7). Ο συγγραφέας δεν λέει λέξη για την καταστροφή του Ναού (70 μ.Χ.) και αναφέρει τις θυσίες που συνεχίζουν να γίνονται στην Ιερουσαλήμ (Εβρ. 10:1-3). Επομένως, η επιστολή θα μπορούσε να είχε γραφτεί στα τέλη της δεκαετίας του '60 (πιθανότατα κατά τη διάρκεια της ζωής του αποστόλου Παύλου ή λίγο μετά τον θάνατό του).

Αν και υπάρχουν προσωπικά μηνύματα και χαιρετισμοί στο τέλος του Εβρ, δεν είναι στη φύση μιας επιστολής με τη στενή έννοια της λέξης. Ο βαθύς στοχασμός για τις αλήθειες της πίστης, βασισμένος στην ερμηνεία του Ο.Τ. υπό το φως της Χριστιανικής Αποκάλυψης, διανθίζεται με φλογερές προτροπές να είμαστε πιστοί στον Χριστό. Μπροστά μας είναι ένας θεολογικός προβληματισμός και ένα κήρυγμα: ο ίδιος ο συγγραφέας τον αποκαλεί «λόγο προτροπής» (Εβρ. 13:22· πρβλ. Πράξεις 13:15, όπου ονομάζεται και το κήρυγμα που έκανε ο Παύλος στη συναγωγή). Η σκέψη του συγγραφέα-κήρυκα κυλά ομαλά, πανηγυρικά. αποκαλύπτει την επιτήδευση στην ερμηνευτική τέχνη που χαρακτηρίζει την αλεξανδρινή σχολή. Από αυτό πηγάζει η αγάπη του συγγραφέα για τις αλληγορίες.

Το κύριο περιεχόμενο της επιστολής συνοψίζεται στα εξής: α) οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης υποτίθεται ότι εξαγνίζουν τους ανθρώπους, φέρνοντάς τους πιο κοντά στον Θεό. β) Εφόσον αυτές οι θυσίες ήταν μόνο ένας τύπος της μοναδικής Θυσίας του Υιού του Θεού, έχουν μια μεταβατική σημασία. γ) Ανήκοντας ταυτόχρονα στον θεϊκό και επίγειο κόσμο, ο Χριστός, ο αληθινός Αρχιερέας και Θυσία, ένωσε τον άνθρωπο με τον Θεό. δ) για να ζήσουν στην Καινή Διαθήκη (πρβλ. Εβρ. 8:9) που καθιέρωσε ο Χριστός ο Αρχιερέας, οι άνθρωποι πρέπει να ζουν με πίστη, αγάπη και υπομονή ως ο αληθινός νέος λαός του Κυρίου.

1. Οι Επιστολές του Αποστόλου Παύλου είναι -μετά τα Ευαγγέλια- το σημαντικότερο ντοκουμέντο της ιερής γραφής της ΝΔ. Απευθυνόμενοι σε μεμονωμένες εκκλησιαστικές κοινότητες, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του αποστόλου, απολάμβαναν εξουσίας μεταξύ πολλών Χριστιανών: διαβάζονταν στις συναθροίσεις προσευχής, αντιγράφονταν και διανεμήθηκαν. Όπως δείχνουν οι Πράξεις και οι Επιστολές, ο Άγιος Παύλος δεν ήταν ο μόνος δάσκαλος και ευαγγελιστής του πρώιμου χριστιανισμού. Μαζί του δούλεψαν και άλλοι. Υπήρχαν κύκλοι επιρροής του απ. Πέτρου, του απ. Ιωάννη, του Ιακώβου του Αδελφού του Κυρίου. Το ευαγγέλιο του Αγίου Παύλου δεν συναντήθηκε παντού με πλήρη κατανόηση. Σταδιακά όμως στα τέλη του 1ου αι. Η Εκκλησία δέχθηκε τις Επιστολές του ως τη θεόπνευστη αποστολική έκφραση των βασικών αληθειών της ευαγγελικής διδασκαλίας. Το γεγονός ότι αυτές οι αλήθειες αποκαλύφθηκαν σε ένα άτομο που δεν γνώρισε τον Ιησού Χριστό κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του μαρτυρεί την αδιάκοπη δράση του Υιού του Θεού και του Πνεύματος του Κυρίου. Την εποχή του κηρύγματος του Αγίου Παύλου, τα τέσσερα κανονικά ευαγγέλια δεν υπήρχαν ακόμη. Όταν εμφανίστηκαν, έγινε φανερό πόσο το αληθινό Πνεύμα του Χριστού διαπέρασε το ευαγγέλιο και τη θεολογία του.

2. Πληροφορίες για τη ζωή του Αγίου Παύλου περιέχονται στις Πράξεις και τις Επιστολές. Εδώ θα αναφέρουμε μόνο τα κύρια ορόσημα στη βιογραφία του «αποστόλου των εθνών». Ο Σαούλ (Παύλος) γεννήθηκε στην Ταρσό της Κιλικίας στη νότια Μικρά Ασία, τα πρώτα χρόνια του μ.Χ., σε μια οικογένεια ζηλωτών οπαδών του Νόμου, που ανήκαν στη σχολή των Φαρισαίων (Πράξεις 22:3, Φλπ 3:5). Οι γονείς του τον έστειλαν στην Ιερουσαλήμ, όπου σπούδασε κοντά στον «πατριάρχη» των Φαρισαίων Γαμαλιήλ Α' (Πράξεις 22:3). Σε 35-36 χρόνια. Ο Σαούλ ήταν μάρτυρας και συμμέτοχος στη σφαγή του Αγίου Στεφάνου και καταδίωξε άγρια ​​τους Ελληνιστές Χριστιανούς (Πράξεις 7:58· Πράξεις 8:1· Πράξεις 8:3· Γαλ. 1:13-14). Μετά υπήρξε η ξαφνική μεταστροφή του (Πράξεις 9:1-19· Πράξεις 22:4-16· Πράξεις 26:12-18· Γαλ 1:15). Γίνοντας ακόλουθος του Χριστού, ο Σαούλ έζησε στη Ναβατέα για τρία χρόνια (Γαλ. 1:17), κήρυξε στη Δαμασκό, όπου υπέστη τον πρώτο διωγμό (Πράξεις 9:19-25). Γύρω στο έτος 39 επισκέφτηκε την Ιερουσαλήμ και συνάντησε τον Απόστολο Πέτρο και τον Ιάκωβο (Γαλ 1:18-19). Από 39 έως 43 ετών. παρέμεινε στο σπίτι στην Ταρσό, απ' όπου κλήθηκε από τον απ Βαρνάβα να συμμετάσχει στο έργο στον αγρό του Κυρίου (Πράξεις 11). Το 46 έφερε δωρεές στους Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ (Πράξεις 11:28-30). Από το 45 έως το 49 διήρκεσε το 1ο ιεραποστολικό ταξίδι του Αγίου Παύλου (μαζί με τον App Barnabas και τον Mark). Επισκέπτεται τον π. Η Κύπρος και οι πόλεις Παμφυλία και Πισιδία (νότια της Μ. Ασίας). Το 49 ή το 50 βρίσκεται και πάλι στα Ιεροσόλυμα, όπου γίνεται η «αποστολική σύνοδος», η οποία κατάργησε την υποχρέωση των μη Εβραίων Χριστιανών να τηρούν τις τελετές του Ο.Τ. Από το 50 έως το 52 ο Παύλος παρακάμπτει τη Συρία, τη Μικρά Ασία και αποβιβάζεται για πρώτη φορά στα ευρωπαϊκά παράλια. Ιδρύει εκκλησίες στα Βαλκάνια (2ο ιεραποστολικό ταξίδι, Πράξεις 15:36-18:22). Το 3ο ταξίδι αναλήφθηκε για να επισκεφθεί και να ενισχύσει πνευματικά τις κοινότητες που είχε ήδη ιδρύσει (Πράξεις 18:23-21:16). Ο απόστολος παρακάμπτει τις πόλεις της Μ. Ασίας, της Μακεδονίας, της Ελλάδας και πλέει από το μικρασιατικό λιμάνι της Μιλήτου προς την Παλαιστίνη. Το έτος 58 ο απόστολος έφτασε στην Ιερουσαλήμ. Εκεί δέχθηκε επίθεση από φανατικούς και οδηγήθηκε με συνοδεία στην Καισάρεια, την έδρα του Ρωμαίου εισαγγελέα (Πράξεις 21:27 στ.). Ο Απόστολος Παύλος φυλακίστηκε για δύο χρόνια. Απέρριψε την προσφορά του κυβερνήτη του Φήστου να δικαστεί στην Ιερουσαλήμ και ζήτησε την κρίση του Καίσαρα (Πράξεις 25:9-11). τον έστειλαν με πλοίο στην πρωτεύουσα. Έφτασε στις ακτές της Ιταλίας και το 60 έφτασε στη Ρώμη. Η ιστορία των Πράξεων τελειώνει το 63 μ.Χ.. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Παύλος δικαιώθηκε και εκτέλεσε το σχέδιό του να επισκεφθεί τα δυτικά σύνορα της αυτοκρατορίας, την Ισπανία (Ρωμ. 16:23-24). Όταν ήρθε για δεύτερη φορά στη Ρώμη (περίπου 67), συνελήφθη ξανά (Β' Τιμ. 1:15-17) και καταδικάστηκε σε θάνατο. Μέχρι τότε, οι αυτοκρατορικές αρχές γνώριζαν ήδη την ύπαρξη Χριστιανών (το 64, για πρώτη φορά, ένα «τεράστιο πλήθος» πιστών στον Χριστό, οι οποίοι κατηγορήθηκαν ότι έβαλαν φωτιά στην πόλη, εκτελέστηκαν για πρώτη φορά) . Ως Ρωμαίος πολίτης, ο Άγιος Παύλος αποκεφαλίστηκε.

Η ανίχνευση της τύχης των Επιστολών του Παύλου είναι πολύ πιο δύσκολη από τα γεγονότα της ζωής του. Δεν είναι γνωστό ποιος και πότε συγκέντρωσε τις επιλεγμένες επιστολές του αποστόλου σε ένα βιβλίο (δεν συμπεριλήφθηκαν όλες στη συλλογή, πρβλ. Α' Κορ. 5:9). Το 2 Πέτρου 3:15-16 υπαινίσσεται την ύπαρξη μιας τέτοιας συλλογής. Οι επιστολές του Παύλου είναι γνωστές στον άγιο Κλήμη της Ρώμης (δεκαετία 90 του 1ου αιώνα), στον Άγιο Ιγνάτιο Αντιοχείας (αρχές 2ου αιώνα) και στον Άγιο Πολύκαρπο Σμύρνης (περ. 110-120). Στα τέλη του II αι. Ο κανόνας του Μουρατοριανού περιλάμβανε ήδη 13 Επιστολές του Παύλου (εκτός από την Εβραία) στην Αγία Γραφή. ΕΝΤΑΞΕΙ. Το 144, ο αιρετικός Μαρκίων δημοσίευσε την πρώτη συλλογή Επιστολών που είναι γνωστές σε εμάς (Γαλ 1-2, Κορ, Ρωμ, 1-2 Θεσ., Εφ, Κολ, Φιλ, Φλμ· πρβλ. Αγ. Επιφάνιος. Κατά αιρέσεων, 42).

4. Ο Απ. Παύλος μιλά για «το ευαγγέλιό του», αλλά αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι θεωρεί τον εαυτό του ιδρυτή μιας νέας θρησκείας και κηρύττει το δικό του δόγμα (Ρωμ. 2:16· Ρωμ. 14:24). ούτε για μια στιγμή δεν αφήνει τους αναγνώστες του να ξεχάσουν ότι βλέπει στον εαυτό του μόνο έναν ακόλουθο, λειτουργό, απόστολο του Ιησού Χριστού. Το «Ευαγγέλιο του Παύλου» έχει τέσσερις πηγές, στις οποίες σαφώς επισημαίνει: 1) άμεση αποκάλυψη που έλαβε ο απόστολος από τον Αναστημένο Χριστό (βλ., για παράδειγμα, Γαλ 1:11-12). 2) ό,τι «έλαβε» ο Παύλος μέσω των μαρτύρων της επίγειας ζωής του Κυρίου και μέσω της αποστολικής παράδοσης (Πράξεις 9:10 και επ., Α' Κορ. 7:10, Α' Κορ. 7:25· Ρωμ. 6:17· Γαλ. 1: 18); 3) Η Αγία Γραφή του OT, στην οποία ο απόστολος είδε τον αληθινό Λόγο του Θεού (2 Τιμ. 3:16). 4) Η παράδοση της Ο.Τ. Εκκλησίας, ιδιαίτερα αυτή που αναπτύχθηκε την εποχή του Β' Ναού. Πολλές θεολογικές έννοιες και ερμηνείες του Αγίου Παύλου έμαθε στο σχολείο των δασκάλων-ραββίνων του (ιδιαίτερα του Γκαμαλιήλ). Τα ίχνη επιρροής στον απόστολο της ελληνιστικής σκέψης είναι ασήμαντα. Δεν ήταν καθόλου καλά διαβασμένος στα έργα των αρχαίων συγγραφέων. Στις Επιστολές βρίσκει κανείς μόνο πλάγιους υπαινιγμούς για τα δόγματά τους (για παράδειγμα, τον στωικισμό), που ήταν ευρέως διαδεδομένα εκείνη την εποχή.

Θεολογικός Η διδασκαλία του Αγίου Παύλου είναι το ευαγγέλιο της σωτηρίας και της ελευθερίας. Εν συντομία, μπορεί να μειωθεί στο ακόλουθο σχήμα. Ο σκοπός του Δημιουργού είναι προς όφελος όλης της δημιουργίας. Αυτό το σχέδιο είναι το «μυστήριο» του Θεού, το οποίο αποκαλύπτεται στους ανθρώπους σταδιακά. Οι σκοτεινές δυνάμεις που έχουν επαναστατήσει ενάντια στον Δημιουργό αντιτίθενται στην υλοποίηση της θείας Θέλησης. Έφεραν τη διαφθορά στη φύση και την αμαρτία στις ζωές των ανθρώπων. Εφόσον η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε ως ένα είδος μεμονωμένου υπεροργανισμού ("Αδάμ"), η μόλυνση της με την αμαρτία έγινε εμπόδιο στην κοινωνία του Αδάμ με το ύψιστο θείο Αγαθό. Ο αρχέγονος («Παλαιός») Αδάμ είναι, ωστόσο, μόνο μια εικόνα (πρωτότυπο) της επερχόμενης ανανεωμένης και σωζόμενης ανθρωπότητας, ψυχή ή κεφάλι της οποίας ήταν ο «Νέος Αδάμ», ο Χριστός. Ο Απ. Παύλος δεν χρησιμοποιεί τον μεσσιανικό τίτλο «Υιός του Ανθρώπου» επειδή ήταν ελάχιστα κατανοητός από τους μη Εβραίους αναγνώστες του. Ωστόσο, ο Παύλος διατηρεί την ίδια την έννοια του Υιού του Ανθρώπου ως Μεσσία στον οποίο μένουν όλοι οι πιστοί (Δαν 7:13-14, Δαν 7:18, Δαν 7:27). Ο απόστολος εξετάζει τη λυτρωτική του αποστολή υπό το φως της προφητείας για τον Υπηρέτη (Δούλη) του Κυρίου (Is 53). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του ύστερου Ιουδαϊσμού, ο Άγιος Παύλος χωρίζει την Ιερά Ιστορία σε δύο αιώνες (αιώνες) - τον παλιό και τον νέο, δηλ. μεσσιανική, η οποία προήλθε από τη στιγμή της εμφάνισης του Ιησού. Στη νέα εποχή, ο Νόμος της Παλαιάς Διαθήκης παύει να είναι υποχρεωτικός, γιατί ο Μεσσίας ανοίγει έναν άλλο, πιο τέλειο δρόμο σωτηρίας. Ο Σατανάς και η αμαρτία βασιλεύουν στον παλιό αιώνα (ΟΤ). Για να συνειδητοποιήσουν οι άνθρωποι την ατέλειά τους, τους δόθηκε ο Νόμος του Μωυσή. Αλλά την ευκαιρία να νικήσουμε το κακό δεν φέρεται από τον Νόμο, αλλά από τη δύναμη γεμάτη χάρη που προέρχεται από τον Χριστό. Έχοντας ενωθεί με την ξεπεσμένη ανθρωπότητα, ο Αναμάρτητος χαρίζει σωτηρία στους αμαρτωλούς. Γίνεται σε πνευματική ένωση με τον Χριστό μέσω της εμπιστοσύνης σε Αυτόν, της πίστης σε Αυτόν. Η πίστη είναι μια πράξη ελεύθερης βούλησης. Η πίστη δεν περιορίζεται στην εκπλήρωση αυτού ή του άλλου τελετουργικού και ηθικού κανονισμού, είναι «ζωή εν Χριστώ», «μίμηση» Του, μια μυστική ένωση μαζί Του, καθιστώντας τους πιστούς το ένα Σώμα του Χριστού. Ο Ιησούς είναι ο μόνος «Μεσίτης», ο Μεσίτης μεταξύ της Θεότητας και του κτιστού κόσμου, γιατί ενώνει μέσα Του τη θεία Αρχή και την ανθρώπινη αρχή. Το βάπτισμα και η Ευχαριστία είναι εξωτερικά σημάδια της ελεύθερης αποδοχής της πίστης και στην καθημερινή ζωή - αγάπη, ενεργητική καλοσύνη, υπηρεσία προς τους πλησίον. Χωρίς αγάπη, ακόμη και η πίστη δεν έχει δύναμη, δεν είναι αληθινή πίστη. Ο απόστολος βλέπει την ολοκλήρωση της επίγειας ιστορίας και του σχεδίου του Θεού στην πλήρη νίκη του Φωτός και την καταστροφή της αμαρτίας και του θανάτου. Οι σωτήριες πράξεις του Κυρίου θα στεφθούν με κοινή ανάσταση και ζωή του μέλλοντος αιώνα.

Το ύφος των Επιστολών του Αγίου Παύλου είναι άκρως πρωτότυπο. Συνήθως τις υπαγόρευε και γι' αυτό διατηρούν το αποτύπωμα του ζωηρού, ευθύ λόγου.Συνδυάζουν εμπνευσμένα κηρύγματα, προτροπές, πολεμικές, θεολογικές σκέψεις, αυτοβιογραφικά στοιχεία, συζήτηση ιδιωτικών προβλημάτων και εγκόσμια αιτήματα. Μερικές φορές τα μηνύματα του αποστόλου μετατρέπονται σε πραγματικούς ύμνους και προσευχές, εισάγοντάς μας στον κόσμο της μυστικιστικής εμπειρίας του αγίου. Γραπτές στην ένταση όλων των πνευματικών δυνάμεων, οι Επιστολές αντικατοπτρίζουν τον χαρακτήρα, τα συναισθήματα, τον ηθικό χαρακτήρα του συγγραφέα. Εκ πρώτης όψεως, δεν υπάρχει σαφής αλληλουχία σκέψης σε αυτά, αλλά με την πιο προσεκτική ανάγνωση, αναδεικνύεται πάντα η κύρια κατεύθυνση της.

Ο Παύλος μιλούσε άπταιστα τα εβραϊκά, τα αραμαϊκά και τα ελληνικά (ίσως και λατινικά) και αυτό αντικατοπτρίστηκε στις επιστολές του. Η κατασκευή τους προδίδει ένα πρόσωπο σημιτικής κουλτούρας, που όμως έχει κατακτήσει καλά τον ελληνικό τρόπο έκφρασης. Γραφή που παραθέτει από τους Εβδομήκοντα. οι εικόνες και το πνεύμα της Βίβλου διαπερνούν κάθε γραμμή του Παύλου.

Οι επιστολές γράφτηκαν μεταξύ των δεκαετιών του '50 και του '60 (περισσότερα για τη χρονολόγηση θα συζητηθούν αργότερα στις σημειώσεις).

Κρύβω

Σχολιασμός του τρέχοντος αποσπάσματος

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

24" Όπως το σίδερο ακονίζει το σίδερο, έτσι και η επικοινωνία μεταξύ μας αυξάνει την αγάπη. Εάν μια πέτρα, χτυπώντας μια πέτρα, εκπέμπει φωτιά, τότε δεν είναι τόσο η ψυχή που επικοινωνεί με την ψυχή;«(Ιωάννης Χρυσόστομος). " Τι σημαίνει: στην ενθάρρυνση της αγάπης; Να αγαπάς και να αγαπιέσαι όλο και περισσότερο. Προσθέτει επίσης: και οι καλές πράξεις, για να είναι εμποτισμένες με ανταγωνισμό ... Όποιος είναι ενάρετος, θα τον μιμηθούμε, θα τον κοιτάξουμε για να αγαπήσουμε και να αγαπηθούμε· και οι καλές πράξεις προέρχονται από την αγάπη«(Ιωάννης Χρυσόστομος).

25" Τι σημαίνει: να μην εγκαταλείπει την εκκλησία του; Εννοεί ότι η μεγάλη δύναμη προέρχεται από τη συγκέντρωση και την αμοιβαία συναναστροφή. (Mt 18:20; Ιωάννης 17:11; Πράξεις 4:32)... από αυτόν η αγάπη πολλαπλασιάζεται. την αύξηση της αγάπης ακολουθούν αναγκαστικά οι κατά Θεόν πράξεις.«(Ιωάννης Χρυσόστομος).

Όπως συνηθίζουν ορισμένοι. Εδώ ο απόστολος προσφέρει όχι μόνο προτροπή, αλλά και μομφή, με απαγόρευση.

Η προσέγγιση της ημέρας. Στο πρωτότυπο του παρόντος αποσπάσματος, δεν υπάρχει τέτοια λέξη και, προφανώς, δεν πρέπει να υπάρχει, αφού εδώ εννοείται γενικά η έναρξη μιας φωτεινής εποχής για τους Χριστιανούς - η ηθικά φωτεινή τους κατάσταση και ο πλήρης θρίαμβός τους τη μεγάλη ημέρα του δόξα της Εκκλησίας του Χριστού (βλ. 8:8 ; Ρωμαίους 13:12; 1 Κορ 3:13; 1 Θεσσαλονικείς 5:4-8). Ωστόσο, αν λάβουμε υπόψη τον στίχο 27, τότε μπορούμε να πούμε ότι και εδώ πρέπει να κατανοήσουμε εν μέρει αυτή τη μέρα - για κάποιους, φωτεινή και χαρούμενη, και για άλλους, τρομερή και καταστροφική.

Επιστολή προς Εβραίους του Αγ. Ο Απόστολος Παύλος διαφέρει από τις άλλες επιστολές αυτού του αποστόλου, ιδιαίτερα στο ότι δεν κατονομάζει πουθενά τον συγγραφέα του, κάτι που - ενόψει άλλων διαφορών στην παρουσίαση - ο Απόστολος Παύλος δεν θεωρήθηκε πάντα ομόφωνα ακόμη.

Μία από τις πρώτες αναφορές στην επιστολή είναι ο Αγ. Ο Κλήμης της Ρώμης (στα τέλη του 1ου αιώνα) - δεν επιτρέπει να γίνει καμία οριστική κρίση από τα παραθέματά του για το ποιον ακριβώς θεωρούσαν οι Ρωμαίοι συγγραφέα του μηνύματος. Από τους περαιτέρω δυτικούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς - ο Τερτυλλιανός, αναφερόμενος στην επιστολή, την αποδίδει στον Βαρνάβα. Οι ανατολικοί συγγραφείς είναι ομόφωνοι και πιο συγκεκριμένοι από τους δυτικούς. pantin, Κλήμης Αλεξανδρείας, ο Ωριγένης όχι μόνο παραθέτει την επιστολή με το όνομα «Επιστολή προς Εβραίους», αλλά την αναγνωρίζει ακριβώς ως έργο του Αποστόλου Παύλου. Ο Ωριγένης το επιβεβαιώνει ακόμη και με την αναφορά στα στοιχεία της παράδοσης. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι τα προφανή χαρακτηριστικά της γλώσσας του μηνύματος έκαναν τον Ωριγένη να υποθέσει ότι αν και οι σκέψεις αυτού του μηνύματος είναι εξ ολοκλήρου Παβλοβιανές, η παρουσίασή τους θα μπορούσε να ανήκει σε έναν από τους μαθητές του - είτε τον Λουκά είτε τον Κλήμη.

Όπως και να έχει, ήδη από τον ΙΙ αιώνα. Η Ανατολή αποδέχτηκε ομόφωνα το μήνυμα του Παβλόφ. Η Δύση καθιερώθηκε σε αυτή τη γνώμη αργότερα (στα μέσα του 4ου αιώνα, με τη διάδοση των γραπτών του Ωριγένη). Και τέλος, στη Σύνοδο της Καρχηδόνας (397), η επιστολή αναγνωρίστηκε αποφασιστικά ως η επιστολή του Αποστόλου Παύλου, σύμφωνα με τον αριθμό 14.

Ποια σημάδια έκαναν κάποιον να αμφιβάλλει ότι η επιστολή ανήκε στον απόστολο Παύλο, πώς μπορεί κανείς να αποδυναμώσει τη δύναμή τους και ποια δεδομένα μιλούν για την ανήκουσα της επιστολής στον ονομαζόμενο απόστολο;

Ένα από τα πιο προφανή σημάδια, που φαίνεται να δίνει ισχυρούς λόγους αμφισβήτησης της αυθεντικότητας της επιστολής προς τον απόστολο Παύλο, είναι Εβρ 2:3, όπου σαν μιλάμε γιααπό κάποιο άλλο άτομο. Τόνισαν επίσης τον ασυνήθιστο τρόπο του Παύλου να παραθέτει την Παλαιά Διαθήκη σε αυτή την επιστολή. Κατά κανόνα, παραθέτει πάντα μέρη από την Παλαιά Διαθήκη σύμφωνα με τη μετάφραση LXX, αλλά χρησιμοποιεί και το εβραϊκό κείμενο, αν αυτό είναι πιο ακριβές. ενώ στους Εβραίους ο συγγραφέας χρησιμοποιεί αποκλειστικά μόνο το LXX, ακόμα κι αν αυτό το κείμενο επέτρεπε σημαντικές ανακρίβειες. Η ίδια η μορφή της παράθεσης αποκλίνει σημαντικά από τη συνηθισμένη του Παύλου. Αν σε άλλες επιστολές συνήθως εκφράζεται: «η Γραφή μιλάει» ή «ο τάδε συγγραφέας», εδώ φαίνεται να μιλάει είτε ο Θεός είτε το Άγιο Πνεύμα. Τέλος, η τελευταία επιστολή διαφέρει από τις άλλες ως προς τη μεγαλύτερη καθαρότητα της γλώσσας, που θυμίζει περισσότερο το Ευαγγέλιο και τις Πράξεις του Λουκά.

Απέναντι σε όλα αυτά, αρκεί να επισημάνουμε αρκετά σημεία της επιστολής όπου αποκαλύπτεται ξεκάθαρα η προσωπικότητα του συγγραφέα, αν δεν αναφέρεται (βλ. Εβρ 13:23.24), και όπου μεμονωμένες εκφράσεις και απόψεις αποδεικνύεται ότι σχετίζονται πλήρως με τον Pavlov (βλ. π.χ. Εβρ 10:30και Ρωμαίους 12:19). Δεν αφήνει καμία αμφιβολία για τον συγγραφέα της επιστολής, και για το όλο περιεχόμενο γενικότερα, και για το ίδιο το πνεύμα της επιστολής. Όσο για την περίσταση ότι ο απόστολος, αντίθετα με το έθιμο του, δεν κατονομάζεται πουθενά στην επιστολή, αυτό ακριβώς, βρίσκοντας μια δίκαιη εξήγηση για τον εαυτό του, χρησιμεύει μόνο για να επιβεβαιώσει περαιτέρω την συγγραφή του. Γεγονός είναι ότι ο απόστολος έπρεπε να υπολογίσει τα πολύ εχθρικά αισθήματα των ομοφυλοφίλων του προς αυτόν, στους οποίους απευθυνόταν το μήνυμά του, και γι' αυτό θεώρησε απαραίτητο να μην αναφέρει το όνομά του.

Η αφορμή και εν μέρει ο χρόνος συγγραφής της επιστολής καθιερώνονται από 6 ευρώ, και επιπλέον, Εβρ 10:26-39και άλλα μέρη. Αυτά τα χωρία μιλούν για μεγάλο κίνδυνο για την πίστη στην ανάμειξη των χριστιανικών απαιτήσεων με τις εβραϊκές, και για την ανάγκη να εδραιωθεί μια εντελώς ανεξάρτητη και κυρίαρχη σημασία του Χριστιανισμού, ανεξάρτητα από τον Ιουδαϊσμό. Ένας τέτοιος κίνδυνος απείλησε ιδιαίτερα τους Παλαιστίνιους Εβραίους Χριστιανούς, οι οποίοι δεν μπορούσαν να συνηθίσουν τη νέα τους θέση στον Χριστιανισμό και συνέχισαν, όχι μόνο από συνήθεια, αλλά και από πεποίθηση, να εκτελούν όλες τις ιεροτελεστίες του ναού και τους εβραϊκούς νόμους, θεωρώντας τους απαραίτητους για τη σωτηρία . Στη συνέχεια, όταν η Παλαιστινιακή Εκκλησία έχασε έναν τόσο ισχυρό προκαθήμενο, όπως ο Απόστολος Ιάκωβος († 62 μ.Χ.), και όταν η απογοήτευση άρχισε να τρυπώνει στις ψυχές πολλών για το βασίλειο του Μεσσία, στο οποίο κάποιος έπρεπε να υπομείνει τόσα πολλά τα βάσανα και η συμμετοχή στην οποία ενώθηκαν με την απώλεια της εθνικότητας και τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Ισραήλ - τότε πολλοί εγκατέλειψαν τις χριστιανικές συναθροίσεις και επέστρεψαν ξανά στην εβραϊκή διακονία. Άλλοι, μη μπορώντας να σταθούν στην αληθινή πίστη, έπεσαν σε ένα ιδιαίτερο είδος πικρής κατάστασης, που στη συνέχεια εκφυλίστηκε στην αίρεση των Ευθηναίων και των Ναζιριτών. Κυρίως, όλοι (περίπου 66, βλ. Εβρ 13:23) αυτό θα έπρεπε να είχε πέσει στην ψυχή ενός τέτοιου ζηλωτή όπως ο Παύλος, γι' αυτό και γράφει την επιστολή του προς τους Παλαιστίνιους, ο σκοπός της οποίας αναφέρεται ξεκάθαρα στο Εβρ 13:22. Αυτή είναι μια προτροπή να μην εγκαταλείψουμε την πίστη στον Ιησού Χριστό και την ελπίδα σε Αυτόν. Είναι η εκπλήρωση όλων εκείνων που στην Παλαιά Διαθήκη ήταν μόνο αντικείμενο μεταμορφώσεων και υποσχέσεων. Και αν η δόξα της Καινής Διαθήκης, που αντικατέστησε την παλιά, είναι μέχρι τώρα κρυμμένη στο λυκόφως του πόνου, τότε αυτό είναι σε πλήρη συμφωνία με τις φιλοδοξίες και το πνεύμα του Χριστιανισμού ( Εβρ 13:13-14) και δεν αποκλείει την ελπίδα στο μέλλον να πετύχουμε το ανάλογο μεγαλείο και δόξα μέσα από τα βάσανα.

Οι κύριες σκέψεις του μηνύματος: η ανωτερότητα του Ιδρυτή της χριστιανικής πίστης, ως Θεανθρώπου, έναντι του Μωυσή ( Εβρ 1-4) την υπεροχή των αγιαστικών και σωτήριων μέσων που δόθηκε στους ανθρώπους μέσω του Ιησού Χριστού, ως θείου Αρχιερέα, που κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα ( Εβρ 5-10), και, τέλος, την ανωτερότητα όσων πιστεύουν οι ίδιοι στον Χριστό με τέτοια μέσα γεμάτα χάρη για τη σωτηρία από την αμαρτία και τον θάνατο και την πιο στενή κοινωνία με τον Θεό, υπό την καθοδήγηση ποιμένων και δασκάλων της Εκκλησίας.

Μια τέτοια τεκμηρίωση και διευκρίνιση του πνεύματος και της δύναμης του Χριστιανισμού καθιστά την επιστολή εξαιρετικά σημαντική και πολύτιμη όχι μόνο για τους Εβραίους, αλλά για όλους τους πιστούς όλων των εποχών και των λαών, δίνοντας την πιο απαραίτητη ολοκλήρωση σε όλες τις άλλες επιστολές των αποστόλων, που περιέχουν ολόκληρο το σύστημα της χριστιανικής θεολογίας.

Η αρχική γλώσσα της επιστολής, σύμφωνα με ορισμένους, είναι η εβραϊκή. πιθανότατα μεταφράστηκε στα ελληνικά από τον Πάπα Κλήμη.

Απ ζωή. Παύλος

Στη ζωή του Αποστόλου Παύλου πρέπει να διακρίνει κανείς: 1) τη ζωή του ως Εβραίος και ως Φαρισαίος, 2) τη μεταστροφή του και 3) τη ζωή και το έργο του ως χριστιανός και ως απόστολος.

Ι. Ο Απόστολος Παύλος πριν από τη μεταστροφή του.Ο Παύλος γεννήθηκε στην Κιλικία πόλη Ταρσό, που βρίσκεται στα σύνορα μεταξύ Συρίας και Μικράς Ασίας ( Πράξεις 21:39). Ήταν Εβραίος από τη φυλή του Βενιαμίν ( Ρωμαίους 11:1και Φιλ 3:5). Το αρχικό του όνομα ήταν Σαούλ ή Σαούλ, και πιθανότατα του δόθηκε στη μνήμη του πρώτου βασιλιά των Εβραίων, που καταγόταν από τη φυλή του Βενιαμίν. Οι γονείς του Σαούλ ανήκαν, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους, στο κόμμα των Φαρισαίων, το οποίο διακρινόταν από αυστηρή επιμέλεια σε σχέση με το νόμο του Μωυσή ( Πράξεις 23:6; βλ. Φιλ 3:5). Μάλλον για κάποια αξία, πατέρα ή παππού. Ο Παύλος έλαβε τα δικαιώματα ενός Ρωμαίου πολίτη - μια περίσταση που αποδείχθηκε χρήσιμη για τον Αγ. Παύλου κατά το ιεραποστολικό του έργο Πράξεις 16:37 επ.; 22:25-29 ; 23:27 ).

Η γλώσσα που μιλιόταν στην οικογένεια του Παύλου ήταν, αναμφίβολα, σε κοινή χρήση τότε στις εβραϊκές κοινότητες της Συρίας - η συροχαλδαϊκή. Εν τω μεταξύ, είναι βέβαιο ότι ο Σαούλ, όσο ήταν ακόμη αγόρι, εξοικειώθηκε αρκετά Ελληνικά, που μιλούσαν οι περισσότεροι από τους κατοίκους της Ταρσού - οι Έλληνες. Ταρσός, την εποχή του Α. Ο Παύλος, σε σχέση με τη μόρφωση των κατοίκων, ήταν αντίπαλος της Αθήνας και της Αλεξάνδρειας, και επομένως ο απόστολος, με το ταλέντο και την περιέργειά του, δύσκολα περνούσε από την ελληνική λογοτεχνία χωρίς να την εξοικειωθεί. Με τουλάχιστον, με βάση τα μηνύματα και τις ομιλίες του, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι γνώριζε κάποιους Έλληνες ποιητές. Το πρώτο απόφθεγμα που κάνει από τους Έλληνες ποιητές ανήκει στον Κιλίκανο ποιητή Aratus και βρίσκεται επίσης στον Κλεάνθη - αυτή ακριβώς είναι η λέξη: «είμαστε το είδος Του!». ( Πράξεις 17:28). Το δεύτερο είναι δανεισμένο από τον Μένανδρο ( 1 Κορ 15:30), το τρίτο - του Κρητικού ποιητή Επιμενίδη ( Τιτ 1:12). Η πιθανότητα της υπόθεσης για κάποια γνωριμία του με την ελληνική λογοτεχνία αποδεικνύεται και από το γεγονός ότι ο απόστολος έπρεπε να μιλήσει με τις ομιλίες του ενώπιον των μορφωμένων Αθηναίων και για αυτό έπρεπε τουλάχιστον να εξοικειωθεί κάπως με τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις τους. αφού εκφράστηκαν στις ποιητικές δημιουργίες των Ελλήνων στοχαστών. . Στην Ανατολή, στις μεγάλες πόλεις, ακόμη και τώρα δεν είναι λίγοι οι άνθρωποι που μιλούν δύο ή τρεις γλώσσες. Και τέτοιοι άνθρωποι βρίσκονται στα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας.

Ωστόσο, η ανατροφή και η εκπαίδευση του Παύλου πήγαν αναμφίβολα προς την κατεύθυνση του ιουδαϊσμού και του ραβινισμού: αυτό αποδεικνύεται από την ιδιόμορφη διαλεκτική του και τη μέθοδο παρουσίασής του, καθώς και το ύφος του. Είναι πολύ πιθανό, ενόψει των ιδιαίτερων χαρισμάτων του, να είχε ήδη διοριστεί από νωρίς στο ραβινικό υπουργείο. Ίσως γι' αυτό, οι γονείς του Πάβελ φρόντισαν να μάθουν το επάγγελμά του ως μοδίστρος σκηνών (σκηνοποιός - Πράξεις 18:3): σύμφωνα με την εβραϊκή άποψη, ο ραβίνος έπρεπε να στέκεται ανεξάρτητα από τους μαθητές του σε σχέση με την υλική υποστήριξη (Pirke Abot ., II, 2).

Αν προσέξουμε όλες αυτές τις συνθήκες της παιδικής ηλικίας του Παύλου, θα καταλάβουμε πλήρως τα ευγνώμονά του συναισθήματα με τα οποία μίλησε αργότερα: « Ο Θεός που με διάλεξε από την κοιλιά της μητέρας μου" (Γαλ 1:15). Αν πράγματι ήταν καθήκον του Παύλου να ελευθερώσει το ευαγγέλιο από τα πέπλα του Ιουδαϊσμού για να το προσφέρει σε μια καθαρά πνευματική μορφή στον παγανιστικό κόσμο, τότε ο απόστολος έπρεπε να συνδυάσει μέσα του δύο φαινομενικά αντίθετες συνθήκες. Πρώτα απ 'όλα, έπρεπε να βγει από τα βάθη του Ιουδαϊσμού, γιατί μόνο σε αυτήν την περίπτωση θα μπορούσε να γνωρίζει καλά τι είναι η ζωή κάτω από το νόμο και να πειστεί από τη δική του εμπειρία για την αχρηστία του νόμου για τη σωτηρία του ανθρώπου. Από την άλλη, έπρεπε να απαλλαγεί από την εθνική εβραϊκή αντιπάθεια προς τον παγανιστικό κόσμο, τον οποίο είχε διαποτίσει ιδιαίτερα ο Παλαιστινιακός Ιουδαϊσμός. Δεν τον βοήθησε εν μέρει να ανοίξει τις πόρτες της βασιλείας του Θεού στους ειδωλολάτρες όλου του κόσμου η περίσταση ότι μεγάλωσε ανάμεσα στον ελληνικό πολιτισμό, με τον οποίο δείχνει αρκετά καλή γνωριμία; Έτσι, ο εβραϊκός νομικισμός, η ελληνική παιδεία και η ρωμαϊκή υπηκοότητα - αυτά είναι τα πλεονεκτήματα που είχε ο απόστολος με τα πνευματικά του χαρίσματα, που έλαβε ειδικά από τον Χριστό, τα οποία χρειαζόταν ως κήρυκας του Ευαγγελίου σε όλο τον κόσμο.

Όταν τα αγόρια Εβραίοι έφταναν τα 12 τους, συνήθως τα πήγαιναν για πρώτη φορά στην Ιερουσαλήμ για μια από τις σημαντικότερες γιορτές: από τότε έγιναν, σύμφωνα με την τότε έκφραση, «υιοί του νόμου». Μάλλον το ίδιο συνέβη και με τον Παύλο. Παρέμεινε όμως στην Ιερουσαλήμ μετά από αυτό για να ζήσει, νομίζω με συγγενείς, για να μπει στο εκεί ραβινικό σχολείο (βλ. Πράξεις 23:16). Εκείνη την εποχή, ο Γαμαλιήλ, μαθητής του περίφημου Χιλέλ, ήταν διάσημος στην Ιερουσαλήμ για τη γνώση του νόμου, και ο μελλοντικός απόστολος εγκαταστάθηκε «στα πόδια του Γαμαλιήλ» ( Πράξεις 22:3), γινόμενος επιμελής μαθητής του. Αν και ο ίδιος ο δάσκαλος δεν ήταν άνθρωπος με ακραίες απόψεις, ο μαθητής του έγινε ένθερμος αναγνώστης του νόμου του Μωυσή τόσο στη θεωρία όσο και στην πράξη ( Γαλ 1:14; Φιλ 3:6). Κατεύθυνε όλες τις δυνάμεις της θέλησής του προς την πραγματοποίηση του ιδανικού που σκιαγραφείται στο νόμο και στις ερμηνείες των πατέρων, για να ανταμειφθεί γι' αυτό με μια ένδοξη θέση στο βασίλειο του Μεσσία.

Ο Παύλος είχε τρεις ιδιότητες που σπάνια συνδυάζονται σε ένα άτομο, οι οποίες ήδη εκείνη την εποχή προσέλκυσαν την προσοχή των ανωτέρων του: δύναμη του νου, σταθερότητα της θέλησης και ζωντάνια του συναισθήματος. Αλλά εμφανισιακά, ο Παύλος δεν έκανε ιδιαίτερα ευνοϊκή εντύπωση. Ο Βαρνάβας στη Λυκαονία ανακηρύχθηκε ως ο Δίας και ο Παύλος - μόνο ο Ερμής, από τον οποίο φαίνεται ότι ο πρώτος ήταν πολύ πιο εντυπωσιακός από τον δεύτερο ( Πράξεις 14:12). Ωστόσο, δύσκολα μπορεί κανείς να αποδώσει σημασία στη μαρτυρία του απόκρυφου έργου του 2ου αιώνα - Acta Pauli et Theclae, όπου ο Παύλος απεικονίζεται ως ένας άντρας μικρόσωμος, φαλακρός και με μεγάλη μύτη ... Αν ο Παύλος ήταν άνδρας μια άρρωστη σωματική διάπλαση, είναι δύσκολο να πούμε κάτι συγκεκριμένο για αυτό. Περιστασιακά, αρρώστησε πραγματικά ( Γαλ 4:13), αλλά αυτό δεν τον εμπόδισε να γυρίσει σχεδόν ολόκληρη τη νότια Ευρώπη εκείνη την εποχή. Όσο για τον «άγγελο του Σατανά» που του δόθηκε ( 2 Κορινθίους 12:7), τότε αυτή η έκφραση δεν υποδηλώνει απαραίτητα σωματική ασθένεια, αλλά μπορεί επίσης να ερμηνευθεί με την έννοια της ειδικής δίωξης, στην οποία υπέστη ο Παύλος κατά την εκτέλεση του ιεραποστολικού του έργου.

Οι Εβραίοι παντρεύονταν συνήθως νωρίς. Ο Παύλος ήταν παντρεμένος; Κλήμης Αλεξανδρείαςκαι Ευσέβιος Καισαρείας, και πίσω τους ο Λούθηρος και οι μεταρρυθμιστές έδωσαν καταφατική απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Αλλά ο τόνος με τον οποίο ο Παύλος μιλά στην Α' προς Κορινθίους για το δώρο που του δόθηκε (εδ. 7) μπορεί μάλλον να χρησιμεύσει ως βάση για την υπόθεση ότι ο Παύλος ήταν άγαμος.

Είδε ο Παύλος τον Ιησού Χριστό κατά την παραμονή του στην Ιερουσαλήμ; Αυτό είναι πολύ πιθανό, δεδομένου ότι ο Παύλος βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ σε μεγάλες γιορτές και ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε επίσης εδώ αυτή την ώρα. Αλλά στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου δεν υπάρχει ούτε μία ένδειξη για αυτό (τα λόγια 2 Κορινθίους 5:16, υποδεικνύουν μόνο τη σαρκική φύση των Μεσσιανικών προσδοκιών που είναι κοινές μεταξύ των Εβραίων).

Έχοντας φτάσει στην ηλικία των τριάντα ετών, ο Παύλος, ως ο πιο ζηλωτής Φαρισαίος και μισητής της νέας, χριστιανικής διδασκαλίας, που του φαινόταν απάτη, έλαβε εντολή από τις εβραϊκές αρχές να διώξει τους οπαδούς της νέας αίρεσης - τους χριστιανούς, τότε ακόμα αποκαλούμενοι από τους Εβραίους απλώς «αιρετικοί Ναζαρίτες» ( Πράξεις 24:5). Ήταν παρών στη δολοφονία του Αγ. Στέφανος και συμμετείχε στον διωγμό των Χριστιανών στην Ιερουσαλήμ, και στη συνέχεια πήγε στη Δαμασκό, την κύρια πόλη της Συρίας, με επιστολές από το Σανχεντρίν, που τον εξουσιοδότησε να συνεχίσει τις ανακριτικές του δραστηριότητες στη Συρία.

II. Εφεση.Ο Παύλος δεν βρίσκει χαρά στη δουλειά του. Όπως φαίνεται από το προς Ρωμαίους 7, ο Παύλος γνώριζε ότι είχε ένα πολύ σοβαρό εμπόδιο στον δρόμο της υλοποίησης του ιδανικού της δικαιοσύνης που ορίζει ο νόμος - δηλαδή τη λαγνεία (εδ. 7). Το οδυνηρό αίσθημα της ανικανότητάς του να κάνει το καλό ήταν, αν μπορώ να το πω, αρνητικό παράδειγμα στην προετοιμασία του σημείου καμπής που έγινε με τον Παύλο στο δρόμο προς τη Δαμασκό. Μάταια προσπαθούσε να χορτάσει την ψυχή του, που αναζητούσε τη δικαιοσύνη, με την ένταση της δράσης του που αποσκοπούσε στην υπεράσπιση του νόμου: δεν κατάφερε να σβήσει τη σκέψη που ροκάνιζε την καρδιά του ότι δεν θα πετύχετε τη σωτηρία με το νόμο...

Αλλά θα ήταν εντελώς αντίθετο με όλη την ιστορία του Παύλου να εξηγήσουμε αυτή την αλλαγή που συνέβη σε αυτόν ως φυσική συνέπεια της πνευματικής του ανάπτυξης. Κάποιοι θεολόγοι παρουσιάζουν το γεγονός που συνέβη στον Παύλο στο δρόμο για τη Δαμασκό ως ένα καθαρά υποκειμενικό φαινόμενο που συνέβη μόνο στο μυαλό του Παύλου. Holsten (στο δοκίμιό του: " Περί του Ευαγγελίου Πέτρου και Παύλου») δίνει κάποιες πνευματώδεις σκέψεις υπέρ μιας τέτοιας υπόθεσης, αλλά ακόμη και ο Baur, ο δάσκαλος του Holsten, ο οποίος επίσης θεώρησε την εμφάνιση του Χριστού στη μεταστροφή του Παύλου «μια εξωτερική αντανάκλαση της πνευματικής δραστηριότητας» του αποστόλου, δεν μπορούσε παρά να παραδεχτεί ότι Αυτό το γεγονός παραμένει άκρως μυστηριώδες. Ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος βλέπει τη μεταστροφή του ως ένα ζήτημα καταναγκασμού εκ μέρους του Χριστού, ο οποίος τον επέλεξε ως όργανό Του στο έργο της σωτηρίας των ανθρώπων ( 1 Κορινθίους 9:16,18, βλ. 5-6). Με αυτή την άποψη του αποστόλου, το μήνυμα για το ίδιο το γεγονός, που υπάρχει στο βιβλίο των Πράξεων, είναι επίσης συνεπές. Η μεταστροφή του Παύλου αναφέρεται τρεις φορές στο βιβλίο των Πράξεων ( Πράξεις 9:1-22; 22:3-16 και 26:9-20 ), και παντού σε αυτά τα μέρη μπορεί κανείς να βρει ενδείξεις ότι οι σύντροφοι του Αποστόλου Παύλου παρατήρησαν πράγματι κάτι μυστηριώδες που συνέβη στον ίδιο τον Παύλο, και ότι αυτό το μυστηριώδες έγινε αισθησιακά σε κάποιο βαθμό, ήταν προσιτό στην αντίληψη. Δεν είδαν το πρόσωπο που μίλησε στον Παύλο, λέει το βιβλίο των Πράξεων ( 9:7 ), αλλά είδε μια λάμψη που ήταν πιο φωτεινή από το φως του μεσημεριού ( 20:9 ; 26:13 ) δεν άκουσαν καθαρά τα λόγια που ειπώθηκαν στον Παύλο ( 22:9 ), αλλά ακούστηκαν οι ήχοι των φωνών ( 9:7 ). Από αυτό, σε κάθε περίπτωση, θα πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η «εμφάνιση στη Δαμασκό» ήταν αντικειμενική, εξωτερική.

Ο ίδιος ο Παύλος ήταν τόσο σίγουρος γι' αυτό που στην Α' Κορινθίους ( 1 Κορινθίους 9:1), για να αποδείξει την εγκυρότητα της αποστολικής του κλήσης, αναφέρεται σε αυτό ακριβώς το γεγονός της «βλέποντας τον Κύριο δίπλα του». ΣΤΟ 1 Κορ κεφ. 15ητης ίδιας επιστολής, τοποθετεί αυτό το φαινόμενο μαζί με τις εμφανίσεις του Αναστάντος Χριστού στους αποστόλους, διαχωρίζοντάς το από τα μεταγενέστερα οράματά του. Και ο σκοπός αυτού του κεφαλαίου αποδεικνύει ότι δεν σκεφτόταν εδώ τίποτε άλλο εκτός από την εξωτερική, σωματική εμφάνιση του Χριστού, γιατί αυτός ο σκοπός είναι να διευκρινίσει την πραγματικότητα της σωματικής ανάστασης του Κυρίου, ώστε να εξαχθεί ένα συμπέρασμα από αυτό το γεγονός για το πραγματικότητα της ανάστασης των σωμάτων γενικά. Αλλά τα εσωτερικά οράματα δεν θα μπορούσαν ποτέ να χρησιμεύσουν ως απόδειξη είτε της σωματικής ανάστασης του Χριστού είτε της δικής μας. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι όταν ο απόστολος μιλάει για οράματα, τα αντιμετωπίζει με αυστηρή κριτική. Μιλάει λοιπόν διστακτικά, για παράδειγμα, για την αρπαγή του στον τρίτο ουρανό: «Δεν ξέρω», «Ο Θεός ξέρει» ( 2 Κορ 12:1 επ.). Εδώ μιλά για την εμφάνιση του Κυρίου σε αυτόν χωρίς καμία επιφύλαξη (βλ. Γαλ 1:1).

Ο Ρενάν κάνει μια προσπάθεια να εξηγήσει αυτό το φαινόμενο με κάποιες τυχαίες περιστάσεις (μια καταιγίδα που ξέσπασε στη Λιβόν, μια αστραπή ή μια κρίση πυρετού στον Παύλο). Αλλά το να πούμε ότι τέτοιοι επιφανειακοί λόγοι θα μπορούσαν να έχουν τόσο βαθιά επίδραση στον Παύλο, να αλλάξουν ολόκληρη την οπτική του, θα ήταν εξαιρετικά βιαστικό. Ο Ρέους αναγνωρίζει τη μεταστροφή του Παύλου ανεξήγητη ψυχολογικό μυστήριο. Είναι επίσης αδύνατο να συμφωνήσουμε με άλλους θεολόγους αρνητικής κατεύθυνσης (Γκόλστεν, Κρένκελ κ.λπ.) ότι στον Παύλο υπήρχαν εδώ και πολύ καιρό «δύο ψυχές» που πολέμησαν μεταξύ τους - η μια ψυχή ενός εβραίου φανατικού, η άλλη - ένα άτομο ήδη διατεθειμένος προς τον Χριστό. Ο Πάβελ ήταν ένας άνθρωπος που ξεχύθηκε, θα λέγαμε, από ένα ράβδο. Αν σκεφτόταν τον Ιησού στο δρόμο για τη Δαμασκό, θα Τον σκεφτόταν με μίσος, όπως συνηθίζεται ακόμη και τώρα να σκέφτεται τον Χριστό στους περισσότερους Εβραίους. Το ότι ο Μεσσίας θα μπορούσε να του παρουσιαστεί ως μια ουράνια, λαμπερή εικόνα είναι εξαιρετικά απίστευτο. Οι Εβραίοι φαντάζονταν τον Μεσσία ως έναν ισχυρό ήρωα που θα γεννιόταν στο Ισραήλ, θα μεγάλωνε μυστικά και μετά θα εμφανιζόταν και θα οδηγούσε τον λαό του σε έναν νικηφόρο αγώνα ενάντια στους ειδωλολάτρες, ακολουθούμενος από τη βασιλεία του στον κόσμο. Ο Ιησούς δεν το έκανε, και επομένως ο Παύλος δεν μπορούσε να πιστέψει σε Αυτόν ως Μεσσία. όμως μπορούσε να Τον φανταστεί ως στον ουρανό.

Με τη μεταστροφή του Παύλου, χτύπησε μια αποφασιστική ώρα στην ιστορία της ανθρωπότητας. Είχε έρθει η ώρα που η ένωση που κάποτε συνήψε ο Θεός με τον Αβραάμ επρόκειτο να εξαπλωθεί σε ολόκληρο τον κόσμο και να αγκαλιάσει όλους τους λαούς της γης. Αλλά για μια τέτοια εξαιρετική επιχείρηση χρειαζόταν και ένα εξαιρετικό άτομο. Οι δώδεκα Παλαιστίνιοι απόστολοι δεν ήταν στο ύψος των καθηκόντων, ενώ ο Παύλος ήταν, θα λέγαμε, προετοιμασμένος από όλες τις συνθήκες της ζωής του για το έργο. Ήταν ένα αληθινό σκεύος του Χριστού ( Πράξεις 9:15) και το γνώριζε πλήρως ( Ρωμαίους 1:1-5).

Τι συνέβη στην ψυχή του Παύλου τις τρεις ημέρες που ακολούθησαν αυτό το μεγάλο γεγονός; Υπαινιγμοί αυτής της εποχής μας δίνει 6ο κεφ. Επιστολή προς Ρωμαίους. Από αυτό βλέπουμε ότι ο απόστολος βίωσε τότε μέσα του τον θάνατο του παλαιού και την ανάσταση του νέου. Ο Σαούλ πέθανε, παρέχοντας όλη τη δύναμη με τη δική του δικαιοσύνη, ή, το ίδιο, με το νόμο, και γεννήθηκε ο Παύλος, ο οποίος πίστεψε μόνο στη δύναμη της χάρης του Χριστού. Πού τον οδήγησε ο φανατικός του ζήλος για το νόμο; Να αντισταθούμε στον Θεό και να διώξουμε τον Μεσσία και την Εκκλησία Του! Ο Παύλος κατάλαβε ξεκάθαρα τον λόγο αυτού του αποτελέσματος: θέλοντας να βασίσει τη σωτηρία του στη δική του δικαιοσύνη, επεδίωξε μέσω αυτού να δοξάσει όχι τον Θεό, αλλά τον εαυτό του. Τώρα δεν ήταν πια μυστήριο γι' αυτόν ότι αυτός ο δρόμος της αυτοδικαίωσης οδηγεί μόνο στην εσωτερική διχόνοια, στον πνευματικό θάνατο.

Η αγάπη για τον Χριστό άναψε στην ψυχή του με μια λαμπερή φλόγα, που άναψε μέσα του από τη δράση του Αγίου Πνεύματος που του κοινοποιήθηκε, και ένιωθε τώρα τον εαυτό του ικανό να ολοκληρώσει το κατόρθωμα της υπακοής και της αυταπάρνησης, που του φαινόταν τόσο δύσκολο όσο ήταν κάτω από τον ζυγό του νόμου. Τώρα δεν έγινε δούλος, αλλά παιδί του Θεού.

Ο Παύλος τώρα κατάλαβε επίσης τη σημασία των διαφόρων διαταγών του Μωσαϊκού Νόμου. Είδε πόσο ανεπαρκής ήταν αυτός ο νόμος ως δικαιολογία. Ο νόμος ήταν πλέον στα μάτια του ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα προσωρινής φύσης ( Κολ 2:16-17). Τελικά, ποιος είναι αυτός μέσω του οποίου η ανθρωπότητα έλαβε όλα τα δώρα του Θεού χωρίς καμία βοήθεια από το νόμο; Είναι απλός αυτός ο άνθρωπος; Τώρα ο Παύλος υπενθύμισε στον εαυτό του ότι αυτός ο Ιησούς, που καταδικάστηκε σε θάνατο από το Σάνχεδριν, καταδικάστηκε ως βλάσφημος που δήλωσε ότι είναι Υιός του Θεού. Αυτή η δήλωση φαινόταν μέχρι τώρα στον Παύλο το απόγειο της κακίας και της απάτης. Τώρα θέτει αυτή τη δήλωση σε σχέση με τη μεγαλειώδη εμφάνιση που του συνέβη στο δρόμο προς τη Δαμασκό, και τα γόνατα του Παύλου υποκλίνονται μπροστά στον Μεσσία, όχι μόνο μπροστά στον γιο του Δαβίδ, αλλά και στον Υιό του Θεού.

Με αυτή την αλλαγή στην κατανόηση του προσώπου του Μεσσία, υπήρξε στον Παύλο μια αλλαγή στην κατανόηση του έργου του Μεσσία. Ενώ ο Μεσσίας εμφανίστηκε στο μυαλό του Παύλου μόνο ως γιος του Δαβίδ, ο Παύλος κατάλαβε το καθήκον Του ως καθήκον να δοξάσει τον Ισραήλ και να επεκτείνει τη δύναμη και τη δεσμευτική δύναμη του Μωσαϊκού νόμου σε ολόκληρο τον κόσμο. Τώρα ο Θεός, έχοντας αποκαλύψει στον Παύλο και σε αυτόν τον κατά σάρκα γιο του Δαβίδ, τον αληθινό Υιό Του, το Θείο Πρόσωπο, έδωσε ταυτόχρονα μια διαφορετική κατεύθυνση στις σκέψεις του Παύλου για την κλήση του Μεσσία. Ο γιος του Δαβίδ ανήκε μόνο στον Ισραήλ, και ο γιος του Θεού μπορούσε μόνο να κατέβει στη γη για να γίνει ο λυτρωτής και ο Κύριος όλης της ανθρωπότητας.

Όλα αυτά τα κύρια σημεία του ευαγγελίου του ο Παύλος τα ανακάλυψε μόνος του τις πρώτες τρεις ημέρες μετά τη μεταστροφή του. Αυτό που για τους 12 αποστόλους ήταν η τριετής σχέση τους με τον Χριστό, που έληξε αυτόν τον κύκλο της ανατροφής τους με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους την ημέρα της Πεντηκοστής, το έλαβε ο Παύλος μέσω έντονης εσωτερικής εργασίας κατά τις τρεις ημέρες μετά την κλήση. Αν δεν είχε κάνει αυτή τη σκληρή δουλειά για τον εαυτό του, τότε η ίδια η εμφάνιση του Κυρίου για τον Παύλο και για ολόκληρο τον κόσμο θα είχε παραμείνει νεκρό κεφάλαιο (βλ. Λουκάς 16:31).

III. Η αποστολική διακονία του Παύλου.Ο Παύλος έγινε απόστολος από τη στιγμή που πίστεψε στον Χριστό. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα το ιστορικό της μεταστροφής του, όπως αναφέρεται στο βιβλίο. Πράξεις ( Πράξεις Κεφ. 9) και ο ίδιος ο Παύλος 1 Κορινθίους 9:16,17). Αναγκάστηκε από τον Κύριο να αναλάβει την αποστολική διακονία και εκπλήρωσε αμέσως αυτή την εντολή.

Η μεταστροφή του Παύλου έγινε πιθανώς στο 30ό έτος της ζωής του. Η αποστολική του δράση συνεχίστηκε επίσης για 30 περίπου χρόνια. Χωρίζεται σε τρεις περιόδους: α) χρόνος μαγειρέματος - περίπου 7 χρόνια. β) την πραγματική αποστολική δραστηριότητα, ή τα τρία μεγάλα ιεραποστολικά του ταξίδια, που περιλάμβαναν χρόνο περίπου 14 ετών, και γ) τον χρόνο της φυλάκισής του - δύο χρόνια στην Καισάρεια, δύο χρόνια στη Ρώμη, με την προσθήκη του χρόνου που παρήλθε από το απελευθέρωση του Παύλου από τα πρώτα ρωμαϊκά δεσμά μέχρι το θάνατό του - μόνο περίπου 5 χρόνια.

α) Αν και ο Παύλος έγινε πλήρης απόστολος από τη στιγμή της κλήσης του, ωστόσο δεν μπήκε αμέσως στο έργο για το οποίο επιλέχθηκε. Ήταν κυρίως οι ειδωλολάτρες που θα ήταν το θέμα του ενδιαφέροντός του ( Πράξεις 9:15), αλλά ο Παύλος στην πραγματικότητα ξεκινά με το κήρυγμα στους Εβραίους. Έρχεται στην εβραϊκή συναγωγή της Δαμασκού και εδώ ήδη συναντά νεοφερμένους από τους Εθνικούς, που αποτελούν για αυτόν μια γέφυρα που τον οδήγησε να γνωρίσει τον καθαρά παγανιστικό πληθυσμό της πόλης. Με αυτόν τον τρόπο, ο Παύλος έδειξε ότι αναγνώριζε πλήρως το ειδικό δικαίωμα του Ισραήλ να είναι ο πρώτος που θα ακούσει το μήνυμα του Χριστού ( Ρωμαίους 1:16; 2:9,10 ). Και μετά, ο Παύλος δεν έχασε ποτέ την ευκαιρία να αποδώσει ιδιαίτερο σεβασμό στα δικαιώματα και τα προνόμια του λαού του.

Έκανε το πρώτο του ταξίδι με τον Βαρνάβα. Δεν ήταν μακριά: αυτή τη φορά ο Παύλος επισκέφτηκε μόνο το νησί της Κύπρου και τις επαρχίες της Μικράς Ασίας στα βόρεια της. Από τότε, ο απόστολος αφομοιώνει τον εαυτό του το όνομα του Παύλου ( Πράξεις 13:9), σύμφωνο με το προηγούμενο όνομά του - Σαούλ. Πιθανότατα άλλαξε το όνομά του από το έθιμο των Εβραίων, οι οποίοι όταν έκαναν ένα ταξίδι στις παγανιστικές χώρες, συνήθως αντικαθιστούσαν τα εβραϊκά τους ονόματα με ελληνικά ή ρωμαϊκά. (Ο Ιησούς έγινε Ιωάννης, ο Ελιακίμ σε Αλκίμ.) Απευθυνόμενος στους ειδωλολάτρες κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, ο απόστολος τους διακήρυξε αναμφίβολα το μόνο μέσο δικαίωσης - την πίστη στον Χριστό, χωρίς να τους υποχρεώνει να κάνουν τα έργα του νόμου του Μωυσή: αυτό είναι φαίνεται καθαρά από το γεγονός ότι ο Χριστός κάλεσε νέο απόστολο, εκτός από το 12, και από τα λόγια του ίδιου του Παύλου ( Γαλ 1:16). Επιπλέον, αν έχει ήδη εφαρμογή. Ο Πέτρος βρήκε δυνατό να απαλλάξει τους ειδωλολάτρες που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό από την τήρηση του νόμου του Μωυσή (και, κυρίως, από την περιτομή - Πράξεις 11:1-2), τότε μπορεί κανείς να είναι ακόμη πιο σίγουρος ότι ήδη στο πρώτο του ταξίδι, ο Απόστολος των Εθνών Παύλος τους απελευθέρωσε από την εκπλήρωση του νόμου του Μωυσή. Έτσι, η άποψη των Gausrath, Sabota, Geus και άλλων ότι ο Παύλος δεν είχε ακόμη αναπτύξει μια οριστική άποψη για το ζήτημα της σημασίας του νόμου για τους Εθνικούς στο πρώτο του ταξίδι πρέπει να αναγνωριστεί ως αβάσιμη.

Όσο για το πώς φαινόταν η εφαρμογή. Ο Παύλος στις πρώτες ημέρες του ιεραποστολικού του έργου σχετικά με την έννοια του νόμου του Μωυσή για τους Χριστιανούς από τους Εβραίους, τότε αυτό είναι ένα πιο περίπλοκο ζήτημα. Βλέπουμε ότι στη Σύνοδο των Ιεροσολύμων, που έγινε παρουσία του Αγ. Ο Παύλος μετά το πρώτο του ταξίδι, το ζήτημα της υποχρέωσης του νόμου του Μωυσή για τους Χριστιανούς από τους Εβραίους δεν τέθηκε: όλα τα μέλη του συμβουλίου, προφανώς, αναγνώρισαν ότι αυτή η υποχρέωση ήταν αναμφισβήτητη.

Αλλά η άποψη του ίδιου του Παύλου ήταν διαφορετική. Από την προς Γαλάτες επιστολή βλέπουμε ότι έβαλε όλη τη δύναμη της δικαίωσης του ανθρώπου μόνο στον σταυρό του Κυρίου Ιησού Χριστού, ότι είχε ήδη πεθάνει για το νόμο από τότε που στράφηκε στον Χριστό ( Γαλ 2:18-20). Οι δώδεκα απόστολοι προφανώς περίμεναν κάποιο εξωτερικό γεγονός, το οποίο θα ήταν σήμα για την κατάργηση του νόμου του Μωυσή, για παράδειγμα, την εμφάνιση του Χριστού στη δόξα Του, ενώ για τον απόστολο. Παύλο, η ανάγκη αυτής της κατάργησης φάνηκε από τη στιγμή κιόλας της κλήσης του. Αλλά η εφαρμογή. Ο Παύλος δεν ήθελε να αναγκάσει τους άλλους αποστόλους να πάρουν την άποψή του, αλλά, αντίθετα, ο ίδιος έκανε παραχωρήσεις σε αυτούς όπου ήταν οι επικεφαλής των ιουδαιοχριστιανικών κοινοτήτων. Και στη συνέχεια, συναίνεσε στις απόψεις για το νόμο του Μωυσή, που καθιερώθηκαν στους Ιουδαιοχριστιανούς, καθοδηγούμενος σε αυτή την περίπτωση από ένα αίσθημα αδελφικής αγάπης ( 1 Κορινθίους 9:19-22). Λόγω του γεγονότος ότι ο μαθητής του, ο Τιμόθεος, έγινε δεκτός καλύτερα από τους Εβραίους, έκανε την περιτομή πάνω του - ωστόσο, ήδη πολύ καιρό αργότερα μετά τον εκχριστιανισμό του Τιμόθεου ( Πράξεις 16:1). Από την άλλη, όταν επρόκειτο για την ίδια την αρχή της δικαίωσης, ο Παύλος δεν έκανε καμία παραχώρηση: Τίτο, Έλληνες, δεν επέτρεψε την περιτομή κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο Συμβούλιο της Ιερουσαλήμ, γιατί οι εχθροί του Παύλου, που ζήτησαν αυτή την περιτομή, θα είχαν δέχτηκε τη συγκατάθεση του αποστόλου σε αυτό, ως προδοσία των πεποιθήσεών του σχετικά με τη μη υποχρέωση του νόμου του Μωυσή για τους Χριστιανούς από τους Εθνικούς ( Γαλ 2:3-5).

Η Αποστολική Σύνοδος έληξε γενικά πολύ ευνοϊκά για τον Παύλο. Η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ και οι ηγέτες της παραδέχθηκαν ότι οι νεοφερμένοι από την Ιερουσαλήμ, Χριστιανοί από τους Εβραίους, που μπέρδεψαν τους Χριστιανούς της Αντιόχειας, ενήργησαν λανθασμένα, απαιτώντας από τους Αντιοχείς, εκτός από το Ευαγγέλιο, να δέχονται και την περιτομή, η οποία υποτίθεται ότι τους έκανε νόμιμους κληρονόμους. των υποσχέσεων της σωτηρίας. Οι απόστολοι της Ιερουσαλήμ έδειξαν ξεκάθαρα ότι δεν θεωρούν απαραίτητο οι ειδωλολάτρες που στρέφονται προς τον Χριστό να δεχτούν την περιτομή με όλες τις τελετές του Μωσαϊκού νόμου. Κήρυγμα απ. Ο Παύλος αναγνωρίστηκε εδώ ως αρκετά σωστός και επαρκής ( Γαλ 2:2-3), και την εφαρμογή. Ο Παύλος, όπως γνωρίζετε, διακήρυξε στους εθνικούς ότι αν στραφούν στον Χριστό και δεχτούν την περιτομή, τότε ο Χριστός δεν θα τους φέρει κανένα όφελος ( Γαλ 5:2-4). Το Συμβούλιο απαίτησε από τους Εθνικούς Χριστιανούς να τηρούν μόνο τις πιο στοιχειώδεις απαιτήσεις αγνότητας, γνωστές ως «εντολές του Νώε», ενώ οι Λευιτικές τελετές περιορίστηκαν έτσι στο επίπεδο των απλών εθνικών εθίμων - όχι πια ( Πράξεις 15:28-29).

Κατά την επιστροφή τους στην Αντιόχεια, ο Παύλος και ο Βαρνάβας πήραν μαζί τους τον Σίλα, έναν από τους πιστούς άντρες της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, ο οποίος είχε την αποστολή να γνωρίσει τις κοινότητες της Συρίας και της Κιλικίας με την απόφαση του αποστολικού συμβουλίου. Λίγο αργότερα, ο Παύλος ξεκίνησε με τον Σίλα για ένα δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι. Αυτή τη φορά ο Παύλος επισκέφτηκε τις εκκλησίες της Μικράς Ασίας που είχε ιδρύσει στο πρώτο του ταξίδι. Πιθανώς, ο Παύλος ήθελε να επισκεφτεί την Έφεσο - το κέντρο της θρησκευτικής και ψυχικής ζωής της Μικράς Ασίας, αλλά ο Θεός αποφάσισε διαφορετικά. Όχι η Μικρά Ασία, αλλά η Ελλάδα απαίτησε απόστολο. Διατηρημένος από την ασθένειά του στη Γαλατία για αρκετό καιρό, ο Παύλος ίδρυσε εκεί εκκλησίες ( Γαλ 4:14) μεταξύ των απογόνων των Κελτών που μετακόμισαν εδώ τρεις αιώνες π.Χ.. Όταν ο Παύλος και ο Σίλας πήγαν πιο μακριά από εδώ για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, δεν είχαν σχεδόν καμία επιτυχία πουθενά και σύντομα βρέθηκαν στις ακτές του Αιγαίου, στην Τρωάδα. Σε ένα όραμα αποκαλύφθηκε στον Παύλο εδώ ότι τον περιμένει η Ευρώπη και πάνω απ' όλα η Μακεδονία. Παύλο και πήγε στην Ευρώπη, συνοδευόμενος από τον Σίλα, τον Τιμόθεο, που ενώθηκε μαζί του στη Λυκαονία, και τον γιατρό Λουκά ( Πράξεις 16:10. βλ. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

Σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα ιδρύθηκαν εκκλησίες στη Μακεδονία: της Φιλιππίας, της Ανφιπόλεως, της Θεσσαλονίκης και της Βέροιας. Σε όλα αυτά τα μέρη άρχισαν διωγμοί εναντίον του Παύλου από τις ρωμαϊκές αρχές, επειδή οι ντόπιοι Εβραίοι παρουσίαζαν τον Χριστό ως αντίπαλο του Καίσαρα. Από τον διωγμό, ο Παύλος πήγε νοτιότερα και τελικά έφτασε στην Αθήνα, όπου εξήγησε τη διδασκαλία του πριν από τον Άρειο Πάγο και στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στην Κόρινθο. Έχοντας ζήσει εδώ για περίπου δύο χρόνια, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ίδρυσε πολλές εκκλησίες σε όλη την Αχαΐα ( 1 Κορ 1:1). Στο τέλος αυτής της δραστηριότητας, πήγε στην Ιερουσαλήμ και από εκεί στην Αντιόχεια.

Αυτή τη στιγμή εφαρμογή. Ο Πέτρος ξεκίνησε το ιεραποστολικό του ταξίδι έξω από την Παλαιστίνη. Έχοντας επισκεφθεί με τον Mark Fr. Κύπρος, έφτασε στην Αντιόχεια, όπου βρισκόταν εκείνη την εποχή ο Βαρνάβας. Εδώ, τόσο ο Πέτρος όσο και ο Βαρνάβας επισκέπτονταν ελεύθερα τα σπίτια των Εθνικών Χριστιανών και έφαγαν μαζί τους, αν και αυτό δεν ήταν απολύτως σύμφωνο με την απόφαση του Αποστολικού Συμβουλίου, σύμφωνα με την οποία οι Εβραίοι πιστοί ήταν υποχρεωμένοι να ακολουθούν τις τελετουργικές οδηγίες του Μωσαϊκού νόμου. σε σχέση με το φαγητό. Ο Πέτρος θυμήθηκε τη συμβολική εξήγηση που του δόθηκε για τη μεταστροφή του Κορνήλιου ( Πράξεις 10:10 επ.), και εξάλλου πίστευε ότι τα ηθικά καθήκοντα (επικοινωνία με τους αδελφούς) πρέπει να υπερβαίνουν την υπακοή στον τελετουργικό νόμο. Ο Βαρνάβας, από την εποχή της δράσης του ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, ήταν ήδη συνηθισμένος σε αυτή την υποταγή της ιεροτελεστίας στο πνεύμα της χριστιανικής αγάπης. Ξαφνικά όμως οι χριστιανοί που έστειλε ο Ιάκωβος από την Ιερουσαλήμ ήρθαν στην Αντιόχεια. Θα έπρεπε, κατά πάσα πιθανότητα, να είχαν μάθει πώς εκτελείται η απόφαση της Αποστολικής Συνόδου στην Αντιόχεια από Χριστιανούς από τους Εβραίους και, φυσικά, ξεκαθάρισαν στον Πέτρο και στον Βαρνάβα ότι εδώ έκαναν λάθος. κοινωνώντας στα γεύματα με χριστιανούς από ειδωλολάτρες. Αυτό είχε μεγάλη επίδραση και στους δύο, και οι δύο, για να αποφύγουν τον πειρασμό για τους ομοφυλόφιλους, σταμάτησαν να δέχονται προσκλήσεις από ειδωλολάτρες χριστιανούς για γεύματα.

Η πράξη του Πέτρου ήταν πολύ σημαντική ως προς τις συνέπειές της. Οι Εθνικοί Χριστιανοί της Αντιόχειας, οι οποίοι στην αρχή είχαν χαρεί να δεχτούν έναν τόσο διάσημο απόστολο όπως ο Πέτρος, τώρα είδαν με θλίψη ότι τους αποξένωσε, θεωρώντας τους σαν ακάθαρτους. Αυτό, φυσικά, σε μερικούς ήταν αναπόφευκτο να προκαλέσει δυσαρέσκεια με τον Πέτρο, σε άλλους μια επιθυμία να διατηρήσουν την κοινωνία μαζί του με κάθε κόστος, ακόμη και με τη θυσία της ελευθερίας τους από το νόμο. Ο Παύλος δεν μπορούσε παρά να μεσολαβήσει για τα πνευματικά του παιδιά και, γνωρίζοντας ότι ο νόμος δεν χρειαζόταν πλέον για τους Χριστιανούς γενικά ( Γαλ 2:19,20), στράφηκε στον Πέτρο, επισημαίνοντας την ανακρίβεια της πορείας δράσης του, την αστάθειά του. Ο Πέτρος, βέβαια, γνώριζε καλά ότι ο νόμος δεν χρειαζόταν πλέον για τους Χριστιανούς και γι' αυτό σιώπησε σε αυτή την ομιλία του Αποστόλου. Ο Παύλος εναντίον του, δείχνοντας με αυτό ότι είναι σε πλήρη αλληλεγγύη με τον Παύλο.

Μετά από αυτό, ο Παύλος ανέλαβε ένα τρίτο ιεραποστολικό ταξίδι. Αυτή τη φορά πέρασε στη Γαλατία και επιβεβαίωσε στην πίστη τους Γαλάτες, οι οποίοι ντροπιάστηκαν εκείνη την εποχή από τους Ιουδαϊζόμενους Χριστιανούς, οι οποίοι επεσήμαναν την ανάγκη της περιτομής και του τελετουργικού νόμου γενικά και για τους Εθνικούς Χριστιανούς ( Πράξεις 18:23). Έφτασε τότε στην Έφεσο, όπου τον περίμεναν ήδη. πιστούς φίλουςΟ Ακύλας και η σύζυγός του, η Πρίσκιλλα, πιθανότατα προετοίμασαν το έδαφος για τις δραστηριότητες του Παύλου εδώ. Τα δύο ή τρία χρόνια που πέρασε ο Παύλος στην Έφεσο αντιπροσωπεύουν την εποχή της υψηλότερης ανάπτυξης της αποστολικής δραστηριότητας του Παύλου. Εκείνη την εποχή, εμφανίστηκε μια ολόκληρη σειρά από ανθισμένες εκκλησίες, που παρουσιάστηκαν αργότερα στην Αποκάλυψη με το σύμβολο επτά χρυσών κηροπήγια, στη μέση των οποίων στεκόταν ο Κύριος. Πρόκειται ακριβώς για τις εκκλησίες στην Έφεσο, τη Μίλητο, τη Σμύρνη, τη Λαοδίκεια, την Ιερόπολη, τις Κολοσσές, τα Θυάτιρα, τη Φιλαδέλφεια, τις Σάρδεις, την Πέργαμο κ.λπ. Ο Παύλος έδρασε εδώ με τέτοια επιτυχία που ο παγανισμός άρχισε να τρέμει για την ύπαρξή του, κάτι που επιβεβαιώνεται από την εξέγερση εναντίον του Παύλου, ενθουσιασμένη από τον κατασκευαστή των ειδώλων - τον Δημήτριο.

Ωστόσο, η χαρά του μεγάλου αποστόλου των γλωσσών επισκιάστηκε αυτή την εποχή από την αντίθεση που έλαβε από τους εχθρούς του, τους Ιουδαϊζόμενους Χριστιανούς. Δεν είχαν τίποτα ενάντια στο κήρυγμα του για τον «σταυρό». Ήταν μάλιστα ευχαριστημένοι που ο Παύλος έφερνε τον ειδωλολατρικό κόσμο στον Χριστιανισμό, γιατί το έβλεπαν ως όφελος για τον Μωσαϊκό νόμο. Στην πραγματικότητα προσπαθούσαν να εξυψώσουν τη σημασία του νόμου, ενώ έβλεπαν το Ευαγγέλιο ως μέσο για τον σκοπό αυτό. Εφόσον ο Παύλος έβλεπε τα πράγματα ακριβώς το αντίθετο, οι Ιουδαϊστές άρχισαν να υπονομεύουν την εξουσία του με κάθε δυνατό τρόπο μεταξύ των ειδωλολατρών που είχε προσηλυτίσει, και κυρίως στη Γαλατία. Είπαν στους Γαλάτες ότι ο Παύλος δεν ήταν αληθινός απόστολος, ότι ο νόμος του Μωυσή είχε αιώνια σημασία και ότι χωρίς αυτόν οι Χριστιανοί δεν ήταν εγγυημένοι από τον κίνδυνο να πέσουν στη δουλεία της αμαρτίας και της κακίας. Ο απόστολος λοιπόν έπρεπε να στείλει μια επιστολή από την Έφεσο στους Γαλάτες, στην οποία αντέκρουε όλες αυτές τις ψευδείς ιδέες. Αυτή η επιστολή φαίνεται ότι είχε την επιθυμητή επιτυχία, και η εξουσία του Παύλου και των διδασκαλιών του εδραιώθηκε ξανά στη Γαλατία ( 1 Κορ 16:1).

Τότε οι Ιουδαϊζόμενοι έστρεψαν τις προσπάθειές τους σε άλλο πεδίο. Εμφανίστηκαν στις εκκλησίες που ίδρυσε ο Παύλος στη Μακεδονία και την Αχαΐα. Εδώ πάλι προσπάθησαν να υπονομεύσουν την εξουσία του Παύλου και να υποψιάσουν τον κόσμο για την καθαρότητα του ηθικού του χαρακτήρα. Κυρίως είχαν επιτυχία με τις συκοφαντίες τους κατά του Παύλου στην Κόρινθο, και ο απόστολος στη 2η προς Κορινθίους επιστολή του οπλίζεται με όλη του τη δύναμη εναντίον αυτών των εχθρών, αποκαλώντας τους ειρωνικά υπερ-απόστολους ( ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). Κατά πάσα πιθανότητα, αυτοί ήταν οι ιερείς που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό ( Πράξεις 6:7) και Φαρισαίοι ( 15:5 ), οι οποίοι, περήφανοι για τη μόρφωσή τους, δεν ήθελαν καθόλου να υπακούσουν στους αποστόλους και σκέφτηκαν να πάρουν τη θέση τους στις εκκλησίες. Ίσως κατανοούνται από τον Παύλο με το όνομα του Χριστού ( 1 Κορ 1:12), δηλ. εκείνους που αναγνώρισαν μόνο την εξουσία του ίδιου του Χριστού και δεν ήθελαν να υπακούσουν σε κανέναν από τους αποστόλους. Ωστόσο, ο απόστολος κατάφερε ακόμη και να αποκαταστήσει την κλονισμένη εξουσία του στην Κορινθιακή εκκλησία με την πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή και η δεύτερη προς Κορινθίους επιστολή ήδη μαρτυρεί ότι οι εχθροί του στην Κόρινθο είχαν ήδη αναγνωρίσει τους εαυτούς τους ως ηττημένους (βλ. 1 Κορ κεφ. 7η). Ως εκ τούτου, στο τέλος του έτους 57, ο Παύλος επισκέφτηκε ξανά την Κόρινθο και έμεινε εδώ για περίπου τρεις μήνες. Πιστεύεται ότι ο απόστολος είχε πάει στην Κόρινθο δύο φορές στο παρελθόν (βλ. 2 Κορ 13:2). .

Από την Κόρινθο, μέσω Μακεδονίας, ο Παύλος πήγε στα Ιεροσόλυμα με δωρεές για τους φτωχούς χριστιανούς της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, που συγκεντρώθηκαν στην Ελλάδα. Εδώ ο Ιάκωβος και οι πρεσβύτεροι ενημέρωσαν τον Παύλο ότι φημολογούνταν μεταξύ των Εβραίων Χριστιανών ως εχθρός του νόμου του Μωυσή. Για να δείξει το αβάσιμο αυτών των φημών, ο Παύλος, κατόπιν συμβουλής των πρεσβυτέρων, τέλεσε πάνω του στην Ιερουσαλήμ την ιεροτελεστία της μύησης στους Ναζιραίους. Με αυτό ο Παύλος δεν έκανε τίποτα αντίθετο με τις πεποιθήσεις του. Το κύριο πράγμα γι 'αυτόν ήταν να περπατά ερωτευμένος και, με γνώμονα την αγάπη για τους συμπατριώτες του, αφήνοντας χρόνο για την τελική απελευθέρωσή τους από τον Μωσαϊκό νόμο, πήρε έναν όρκο ως κάτι εντελώς εξωτερικό, μια υποχρέωση που δεν επηρέασε και δεν επηρέασε αλλάξει τις βασικές του πεποιθήσεις. Αυτό το γεγονός ήταν η αφορμή για τη σύλληψή του και από εδώ ξεκινά μια νέα περίοδος της ζωής του.

γ) Μετά τη σύλληψή του στην Ιερουσαλήμ, ο Παύλος στάλθηκε στην Καισάρεια για να δικαστεί από τον Ρωμαίο εισαγγελέα Φήλιξ. Έμεινε εδώ για δύο χρόνια μέχρι να ανακληθεί ο Φέλιξ (το 1960). Το έτος 61 παρουσιάστηκε ενώπιον του νέου εισαγγελέα Φήστου και, καθώς η υπόθεσή του αργούσε, αυτός ως Ρωμαίος πολίτης ζήτησε να δικαστεί στη Ρώμη. Έκανε το ταξίδι του με σημαντικές καθυστερήσεις και μόλις την άνοιξη του επόμενου έτους έφτασε στη Ρώμη. Από τους δύο τελευταίους στίχους των Πράξεων, μαθαίνουμε ότι πέρασε δύο χρόνια εδώ ως φυλακισμένος, ωστόσο, απολάμβανε μια αρκετά σημαντική ελευθερία επικοινωνίας με τους πιστούς συναδέλφους του που τον επισκέπτονταν, που του έφερναν νέα για μακρινές εκκλησίες και του μετέφεραν μηνύματα ( στους Κολοσσαείς, Εφεσίους, Φιλήμονα, Φιλίππους).

Αυτό το μήνυμα τελειώνει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. Ως εκ τούτου, η ζωή του αποστόλου μπορεί να περιγραφεί είτε με βάση την παράδοση, είτε με βάση κάποια αποσπάσματα από τις επιστολές του. Το πιθανότερο είναι, όπως επιβεβαιώνουν οι Πατέρες της Εκκλησίας, ότι ο Παύλος, μετά από δύο χρόνια παραμονής στη Ρώμη, αφέθηκε ελεύθερος και επισκέφτηκε ξανά τις εκκλησίες της Ανατολής και στη συνέχεια κήρυξε ως τη δυτική Ισπανία. Μνημείο αυτής της τελευταίας δραστηριότητας του αποστόλου αποτελούν οι λεγόμενες ποιμαντικές του επιστολές, οι οποίες δεν μπορούν να αποδοθούν σε καμία από τις προγενέστερες περιόδους της διακονίας του.

Δεδομένου ότι καμία από τις ισπανικές εκκλησίες δεν αποδίδει καταγωγή από τον Απόστολο Παύλο, είναι πιθανό ότι ο Απόστολος Παύλος συνελήφθη αμέσως μετά την είσοδό του στο έδαφος της Ισπανίας και στάλθηκε αμέσως στη Ρώμη. Το μαρτύριο του αποστόλου, που έλαβε ο απόστολος στον δρόμο που οδηγεί στην Όστια Σήμερα υπάρχει μια βασιλική που ονομάζεται S. Paolo fuori le mara.Δείτε σχετικά στο φυλλάδιο: I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. , όπως λέει σχετικά ο Ρωμαίος πρεσβύτερος Κάιος (2ος αι.), ακολούθησε τον 66ο ή 67ο, σύμφωνα με τον ιστορικό Ευσέβιο.

Για να καθορίσετε το χρονολόγιο της ζωής του Αποστόλου Παύλου, γι 'αυτό πρέπει να χρησιμοποιήσετε δύο σταθερές ημερομηνίες - την ημερομηνία του ταξιδιού του στην Ιερουσαλήμ με τον Βαρνάβα το 44ο έτος ( Πράξεις 12κεφ.) και την ημερομηνία της ομιλίας του στη δίκη ενώπιον του Φήστου το έτος 61 ( Πράξεις 25κεφ.).

Ο Φήστος πέθανε την ίδια χρονιά που έφτασε στην Παλαιστίνη. Επομένως, ο Παύλος θα μπορούσε να είχε σταλεί από αυτόν στη Ρώμη -το αργότερο- το φθινόπωρο του 61 μ.Χ.. Η αιχμαλωσία του αποστόλου στα Ιεροσόλυμα, που συνέβη δύο χρόνια πριν, ακολούθησε, λοιπόν, το 59

Το τρίτο ιεραποστολικό ταξίδι του Παύλου, που προηγήθηκε αυτής της αιχμαλωσίας, αγκάλιασε τη σχεδόν τριετή παραμονή του αποστόλου στην Έφεσο ( Πράξεις 19:8,10; 20:31 ), το ταξίδι του στην Ελλάδα με μια μάλλον μακρά παραμονή στην Αχαΐα ( Πράξεις 20:3) και ταξίδι στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, το φθινόπωρο του 54 μ.Χ. μπορεί να θεωρηθεί η αρχή αυτού του τρίτου ταξιδιού.

Το δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι, στην Ελλάδα, δεν μπορούσε να διαρκέσει λιγότερο από δύο χρόνια ( Πράξεις 18:11-18) και επομένως ξεκίνησε το φθινόπωρο του 52.

Η Αποστολική Σύνοδος στα Ιεροσόλυμα, που έγινε πολύ λίγο πριν από αυτό το ταξίδι, έγινε πιθανότατα στις αρχές του έτους 52 ή στο τέλος του έτους 51.

Το πρώτο ιεραποστολικό ταξίδι του Παύλου με τον Βαρνάβα στη Μικρά Ασία με δύο φορές παραμονή στην Αντιόχεια αγκάλιασε τα δύο προηγούμενα χρόνια και ξεκίνησε, επομένως, το 49ο έτος.

Προχωρώντας πιο πίσω, φτάνουμε στη στιγμή που ο Βαρνάβας πήρε τον Παύλο μαζί του στην Αντιόχεια. Ήταν περίπου το έτος 44. Πόσο χρόνο πριν από αυτό είχε περάσει ο Παύλος στην Ταρσό, στα σπλάχνα της οικογένειάς του, είναι αδύνατο να εξακριβωθεί με ακρίβεια - θα μπορούσε κάλλιστα να είναι περίπου τέσσερα χρόνια, έτσι ώστε η πρώτη επίσκεψη του Παύλου στην Ιερουσαλήμ μετά μετατροπή μπορεί να αποδοθεί στο 40ο έτος.

Αυτή η επίσκεψη είχε προηγηθεί από το ταξίδι του Παύλου στην Αραβία ( Γαλ 1:18) και δύο φορές παραμονή στη Δαμασκό. Ο ίδιος χρειάζεται τρία χρόνια για να το κάνει ( Γαλ 1:18). Έτσι η μεταστροφή του Παύλου έλαβε χώρα πιθανώς το έτος 37.

Κατά το έτος της μεταστροφής, ο Παύλος θα μπορούσε να ήταν περίπου 30 ετών, επομένως, μπορούμε να αποδώσουμε τη γέννησή του στο 7ο έτος μ.Χ. Αν πέθαινε το 67ο έτος, τότε ολόκληρη η ζωή του ήταν περίπου 60 χρόνια.

Οι ακόλουθες σκέψεις μας πείθουν για την ορθότητα αυτής της χρονολογίας:

1) Ο Πιλάτος, όπως γνωρίζετε, απολύθηκε από τη θέση του εισαγγελέα το έτος 36. Πριν από την άφιξη του νέου εισαγγελέα, οι Εβραίοι μπορούσαν να αντέξουν οικονομικά την πράξη σφετερισμού - την εκτέλεση του Στέφανου, την οποία δεν θα τολμούσαν να κάνουν εισαγγελέα, αφού οι Ρωμαίοι τους αφαίρεσαν το δικαίωμα να εκτελούν εκτελέσεις. Έτσι, ο θάνατος του Στεφάνου θα μπορούσε να γίνει στα τέλη του 36ου ή στις αρχές του 37ου και μετά από αυτό, όπως είναι γνωστό, ακολούθησε η μεταστροφή του Παύλου.

2) Το ταξίδι του Παύλου και του Βαρνάβα στην Ιερουσαλήμ σε σχέση με την πείνα του 44 επιβεβαιώνεται από κοσμικούς ιστορικούς, οι οποίοι λένε ότι επί αυτοκράτορα Κλαύδιου τον 45ο ή 46ο λιμός έπληξε την Παλαιστίνη.

3) Στην επιστολή του προς τους Γαλάτες, ο Παύλος λέει ότι πήγε στην Ιερουσαλήμ για την αποστολική σύνοδο 14 χρόνια μετά τη μεταστροφή του. Αν αυτή η σύνοδος έγινε το έτος 51, τότε η μεταστροφή του Παύλου έγινε το έτος 37.

Έτσι, το χρονολόγιο της ζωής του απ. Ο Παύλος παίρνει την ακόλουθη μορφή:

7-37. Η ζωή του Παύλου ως Εβραίος και Φαρισαίος.

37-44. Τα χρόνια της προετοιμασίας του για την αποστολική δράση και οι πρώτες του εμπειρίες στη δραστηριότητα αυτή.

45-51. Το πρώτο ιεραποστολικό ταξίδι, μαζί με δύο φορές παραμονή στην Αντιόχεια και τον αποστολικό καθεδρικό ναό.

52-54. Δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι και εκκλησιασμός στην Ελλάδα (δύο επιστολές στη Θεσσαλονίκη) Στην Ελλάδα, στην πόλη των Δελφών, φυλάσσεται μια επιστολή σκαλισμένη σε πέτρα από τον αυτοκράτορα Κλαύδιο προς τους Δελφούς. Στην επιστολή αυτή, ο Γάλλιος, αδελφός του φιλοσόφου Σενέκα, ονομάζεται ανθύπατος της Ελλάδας, ο ίδιος στη δίκη του οποίου ο απ. Παύλος από τους εχθρούς του, τους Εβραίους στην Κόρινθο. Ο διάσημος επιστήμονας Deisman στο άρθρο του για αυτό το μνημείο (συνημμένο στο βιβλίο του Deisman Paulus. 1911, σελ. 159-177) αποδεικνύει ότι η επιστολή γράφτηκε την περίοδο από τις αρχές Αυγούστου 52 έως την 1η Αυγούστου 52. Από αυτό συμπεραίνει ότι ο Gallio ήταν ανθύπατος εκείνο το έτος, και πιθανότατα ανέλαβε τα καθήκοντά του την 1η Απριλίου 51, ή ακόμα και αργότερα το καλοκαίρι. Ο Παύλος ήταν ήδη πριν από την άνοδο του Γαλλίου στην ανθύπανση στην Κόρινθο το 1½. έφτασε λοιπόν στην Ελλάδα και συγκεκριμένα στην Κόρινθο τον 1ο μήνα του 50ου έτους και έφυγε από εδώ στο τέλος του καλοκαιριού του 51ου έτους. Έτσι, σύμφωνα με τον Deisman, το δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι του αποστόλου διήρκεσε από το τέλος του έτους 49 έως το τέλος του έτους 51... Αλλά μια τέτοια υπόθεση εξακολουθεί να βασίζεται σε ανεπαρκώς στέρεες βάσεις. .

54-59. Τρίτο ιεραποστολικό ταξίδι. παραμονή στην Έφεσο. επισκέπτονται την Ελλάδα και την Ιερουσαλήμ (επιστολές: προς Γαλάτες, δύο προς Κορινθίους, προς Ρωμαίους).

59 (καλοκαίρι) - 61 (φθινόπωρο). Αιχμαλωσία του Παύλου στην Ιερουσαλήμ. αιχμαλωσία στην Καισάρεια.

61 (φθινόπωρο) - 62 (άνοιξη). Ταξίδι στη Ρώμη, ναυάγιο, άφιξη στη Ρώμη.

62 (άνοιξη) - 64 (άνοιξη). Παραμονή σε ρωμαϊκούς δεσμούς (επιστολές προς Κολοσσαείς, Εφεσίους, Φιλήμονα, Φιλιππίνες).

64 (άνοιξη) - 67. Απελευθέρωση από τα ρωμαϊκά δεσμά, δεύτερη αιχμαλωσία στη Ρώμη και μαρτύριο εκεί (επιστολές προς Εβραίους και ποιμαντική).

Πρόσθεση.

α) Η προσωπικότητα του αποστόλου Παύλου. Από τις συνθήκες της ζωής του αποστόλου Παύλου, μπορεί κανείς να συναγάγει την έννοια του πώς ήταν η προσωπικότητα αυτού του αποστόλου. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να ειπωθεί ότι ο Παύλος ήταν ξένος στο πνεύμα κάθε παιδεραστίας. Συμβαίνει συχνά οι μεγάλες δημόσιες προσωπικότητες να είναι εξαιρετικά σχολαστικοί στην εκτέλεση των πεποιθήσεών τους: δεν θέλουν καθόλου να λαμβάνουν υπόψη τις λογικές απαιτήσεις της ζωής. Αλλά η εφαρμογή. Ο Παύλος, με όλη την εμπιστοσύνη στην αλήθεια των πεποιθήσεών του σχετικά με τη σημασία του Νόμου του Μωυσή και της χάρης του Χριστού στο θέμα της δικαίωσης του ανθρώπου, ωστόσο, όπως χρειαζόταν, είτε έκανε περιτομή στους μαθητές του είτε εναντιώθηκε (η ιστορία του Τίτου και του Τιμόθεου - βλ. κεφ. Γαλ 2:3και Πράξεις 16:3). Μη αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως υποχρεωμένο να εκπληρώσει το νόμο του Μωυσή, ωστόσο, για να αποφύγει τον πειρασμό για τους Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ, πήρε τον όρκο των Ναζαρίτων ( Πράξεις 21:20 επ.). Με τον ίδιο τρόπο, ο απόστολος κρίνει διαφορετικά για το θέμα της τροφής στους Ρωμαίους από ότι στους Κολοσσαείς (βλ. Ρώμη 14και Col 2).

Σε αυτή την τέρψη, ο απόστολος βρήκε δύναμη στη χριστιανική αγάπη, η οποία κατείχε ολοκληρωτικά την καρδιά του. Όπου υπήρχε ακόμη η δυνατότητα σωτηρίας για τους ανθρώπους, έστω και στον ελάχιστο βαθμό, εκεί χρησιμοποίησε όλες τις προσπάθειες ενός στοργικού πατέρα ή ακόμα και μιας στοργικής μητέρας για να σώσει τα πνευματικά του παιδιά από την απώλεια. Έτσι, έκανε πολλή δουλειά για να προσηλυτίσει τους Γαλάτες και τους Κορινθίους στην υπακοή στον Χριστό. Αλλά δεν φοβήθηκε να εκφράσει την τελική καταδίκη σε όσους δεν έβλεπαν σημάδια μετάνοιας ( 2 Τιμ 4:14; 1 Κορ 5:5), ο οποίος πήγε ενάντια στα ίδια τα θεμέλια της χριστιανικής πίστης ( Γαλ 5:12). Και, πάλι, όπου επρόκειτο μόνο για τη θλίψη που του προκλήθηκε προσωπικά, εκεί ήξερε πάντα πώς να ξεχνά και να συγχωρεί τους παραβάτες του ( Γαλ 4:19) και μάλιστα προσευχήθηκε στον Θεό για αυτούς ( 2 Κορινθίους 13:7).

Αναγνωρίζοντας τον εαυτό του σε όλα ως αληθινό υπηρέτη του Θεού και κοιτάζοντας τις εκκλησίες που έχτισε ως προσόν του ενώπιον της κρίσης του Χριστού ( 1 Τιμ 2:1,9 επ., 2 Κορινθίους 6:4; Φιλ 2:16; 4:1 ), ο Παύλος όμως δεν θέλησε ποτέ να τους ασκήσει πίεση με τη μεγάλη του εξουσία. Άφησε τις ίδιες τις εκκλησίες για να τακτοποιήσουν τις εσωτερικές τους υποθέσεις, έχοντας την πεποίθηση ότι η αγάπη για τον Χριστό θα τις κρατούσε εντός ορισμένων ορίων και ότι το Άγιο Πνεύμα θα τους βοηθούσε στις αδυναμίες τους. 2 Κορινθίους 5:14; Ρωμαίους 8:26). Ωστόσο, δεν ήταν ξένος σε ό,τι ήταν ιδιαίτερα σημαντικό σε διάφορες εκκλησίες, και με το πνεύμα του ήταν παρών στην ανάλυση των πιο σοβαρών εκκλησιαστικών θεμάτων, μερικές φορές στέλνοντας τις αποφάσεις του για αυτά τα θέματα από μακριά ( 1 Κορινθίους 5:4).

Ταυτόχρονα όμως η App. Ο Παύλος έδειχνε πάντα νηφάλια κρίση και την ικανότητα να εξετάζει πρακτικά το θέμα. Συγκρατούσε με τη μεγαλύτερη δεξιοτεχνία τις παρορμήσεις των προσώπων που βρίσκονταν κάτω από την ιδιαίτερη γοητεία του δώρου των γλωσσών. Ήξερε πώς να βρει κάτι να πει σε εκείνους τους Χριστιανούς που, εν αναμονή της επικείμενης έλευσης του Χριστού, είχαν εγκαταλείψει τελείως κάθε είδους δουλειά. Απαιτούσε από τα πνευματικά του παιδιά μόνο ό,τι μπορούσαν να κάνουν. Έτσι, σε σχέση με τη γαμική ζωή, θέτει λιγότερο αυστηρές απαιτήσεις για τους Κορινθίους παρά για τους Θεσσαλονικείς. Ειδικότερα, ο Παύλος έδειξε μεγάλη σύνεση στο έργο της ιεραποστολικής του κλήσης. Όταν πήγε στο έργο της διαφώτισης της Ευρώπης, εκμεταλλεύτηκε εκείνους τους βολικούς δρόμους που οι Ρωμαίοι είτε ανανέωσαν είτε τακτοποίησαν ξανά, και ταυτόχρονα σταμάτησε σε πόλεις που, είτε λόγω του εμπορίου τους είτε ως ρωμαϊκές αποικίες, ήταν ζωντανές. σχέσεις με τους άλλους. Η τελευταία περίσταση ήταν μια εγγύηση ότι από εδώ το ευαγγέλιο θα εξαπλωθεί σε νέα μέρη. Ο απόστολος έδειξε τη σοφία του στο γεγονός ότι έστειλε το καλύτερο μήνυμά του, περιγράφοντας τις διδασκαλίες του, στην πρωτεύουσα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και λίγο πριν επισκεφτεί ο ίδιος τη Ρώμη.

β) Τα αποτελέσματα της ιεραποστολικής δραστηριότητας του αν. Παύλος. Όταν η εφαρμογή. Ο Παύλος ήταν έτοιμος να πεθάνει, μπορούσε να πει στον εαυτό του με παρηγοριά ότι το ευαγγέλιο είχε διαδοθεί σε ολόκληρο τον κόσμο εκείνης της εποχής. Στην Παλαιστίνη, τη Φοινίκη, την Κύπρο, την Αντιόχεια, την Αλεξάνδρεια και τη Ρώμη καθιερώθηκε πριν από τον Παύλο, αλλά σε κάθε περίπτωση, σχεδόν σε όλη τη Μικρά Ασία και στην Ελλάδα, ο Παύλος και οι σύντροφοί του διακήρυξαν για πρώτη φορά τον λόγο για τον Χριστό. Ο Παύλος και οι σύντροφοί του ίδρυσαν εκκλησίες στην Πέργα, την Αντιόχεια της Πισιδίας, το Ικόνιο, τα Λύστρα, τη Δέρβη, την Τρωάδο, τους Φιλίππους, τη Θεσσαλονίκη, τη Βέρια, την Κόρινθο, την Κενχρέα και άλλα μέρη στην Αχαΐα. Οι μαθητές του Παύλου, επιπλέον, ίδρυσαν εκκλησίες στον Κολλό, τη Λαοδίκεια και την Ιερόπολη, καθώς και σε άλλες περιοχές της Μικράς Ασίας. Γιατί η εφαρμογή. Δεν επισκέφτηκε ο Παύλος την Αφρική και, συγκεκριμένα, μια τόσο σημαντική πόλη όπως η Αλεξάνδρεια; Ο Deisman (σελ. 135) το εξηγεί από το γεγονός ότι το έτος 38, λοιπόν, στην αρχή της ιεραποστολικής δραστηριότητας του Παύλου, άρχισε ο διωγμός των Εβραίων στην Αλεξάνδρεια και αργότερα εμφανίστηκαν εκεί άλλοι κήρυκες ... .

Όσον αφορά τη σύνθεση των εκκλησιών που ίδρυσαν ο Παύλος και οι συνοδοί και μαθητές του, περιελάμβανε κυρίως άτομα των κατώτερων στρωμάτων της κοινωνίας, σκλάβους, ελεύθερους και τεχνίτες ( 1 Θεσσαλονικείς 4:11; 1 Κορ 1:26). Αυτό επισημαίνουν και οι αντίπαλοι του χριστιανισμού ήδη από τον 2ο αι. (Celsus and Caecilius). Ακόμη και οι κληρικοί και οι επίσκοποι ανήκαν μερικές φορές στην τάξη των σκλάβων. Υπήρχαν όμως περιπτώσεις που ευγενείς ή εύπορες γυναίκες ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό (Ευοδία, Συντυχία, Χλόη κ.λπ.). Υπήρχαν και κάποιοι ευγενείς άνδρες μεταξύ των Χριστιανών, όπως, για παράδειγμα, ο ανθύπατος της Κύπρου, Σέργιος, ο Παύλος ( Πράξεις 13:12) Διονύσιος, μέλος του Αθηναϊκού Αρεοπάγου ( Πράξεις 17:34) και τα λοιπά.

Ο Ρενάν στον «Βίο του Αποστόλου Παύλου» εκφράζει την άποψη ότι η σύνθεση της χριστιανικής εκκλησίας υπό τον απόστολο. Ο Παύλος ήταν πολύ μικρός - ίσως, προσηλυτισμένος από τον Παύλο στη Μικρά Ασία, και στην Ελλάδα δεν υπήρχαν «περισσότεροι από χίλιοι άνθρωποι». Δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με αυτήν την άποψη απλώς και μόνο επειδή ο Χριστιανισμός εκείνη την εποχή προκαλούσε σοβαρούς φόβους εναντίον του από την πλευρά των ειδωλολατρών και των ελληνιστών Εβραίων, κάτι που δεν θα μπορούσε να συμβεί εάν οι χριστιανικές εκκλησίες σε διάφορες πόλεις αποτελούνταν, όπως προτείνει ο Ρενάν, από μόνο 10-20 κάθε άνθρωπος. Επιπλέον, στις επιστολές του Παύλου υπάρχει ένας υπαινιγμός για το συγκριτικά μεγάλο αριθμό μελών των εκκλησιών ( Γαλ 4:27και τα λοιπά.). Από τους κοσμικούς συγγραφείς ο Πλίνιος ο νεότερος και ο Λουκιανός κάνουν λόγο για «πλήθος» χριστιανών.

Από τις προαναφερθείσες εκκλησίες της Μικράς Ασίας, της Ελλάδας και άλλων, όπου ο Παύλος εφάρμοσε τους κόπους του, το Ευαγγέλιο εξαπλώθηκε σταδιακά σε όλα τα μέρη του κόσμου, και ο Μόνος στο βιβλίο του για τον απόστολο. Ο Pavle (1893, 3) λέει σωστά: Αν με ρωτούσαν: ποιος από όλους τους ανθρώπους μου φαίνεται ο μεγαλύτερος ευεργέτης της φυλής μας, θα ονομαζόμουν χωρίς δισταγμό τον Παύλο. Δεν ξέρω κανένα όνομα στην ιστορία που θα μου φαινόταν, όπως το όνομα του Παύλου, το είδος της ευρύτερης και πιο γόνιμης δραστηριότητας".

Τα αποτελέσματα της ιεραποστολικής δραστηριότητας Ο Παύλος είναι ακόμη πιο εντυπωσιακός στο ότι έπρεπε να ξεπεράσει διάφορα σημαντικά εμπόδια στον τομέα αυτής της δραστηριότητας. Υπάρχει συνεχής ταραχή εναντίον του από την πλευρά των Ιουδαϊστών, οι οποίοι παντού ακολουθούν τα βήματά του, υποκινώντας τους χριστιανούς που προσηλυτίστηκαν από τον Παύλο εναντίον του. Οι άπιστοι Εβραίοι προσπαθούν επίσης με κάθε τρόπο να βάλουν τέλος στην ιεραποστολική δραστηριότητα του αποστόλου. Οι ειδωλολάτρες, κατά καιρούς, ξεσηκώνονται εναντίον του. τέλος, με την αρρώστια του Παύλου, του ήταν εξαιρετικά δύσκολο να ταξιδέψει, ειδικά αφού σχεδόν πάντα περπατούσε... Παρόλα αυτά, «η δύναμη του Κυρίου έγινε τέλεια στην αδυναμία του Παύλου» ( 2 Κορινθίους 12:8) και ξεπέρασε ό,τι στάθηκε εμπόδιο στην πορεία του.

Περί των επιστολών Παύλος. ορθόδοξη εκκλησίαδέχεται στον κανόνα του 14 επιστολές του Αγ. Παύλος. Ορισμένοι μελετητές πιστεύουν ότι ο Αγ. Ο Παύλος έγραψε περισσότερες επιστολές και προσπαθούν να βρουν υπαινιγμούς για την ύπαρξη των τώρα φερόμενων χαμένων επιστολών του Παύλου στις επιστολές του Αγ. Παύλος. Αλλά όλες οι σκέψεις αυτών των επιστημόνων είναι άκρως αυθαίρετες και αβάσιμες. Εάν η εφαρμογή. Ο Παύλος φαίνεται να αναφέρει την ύπαρξη κάποιου είδους επιστολής προς Κορινθίους στο 5ο κεφάλαιο. (στ. 9), τότε αυτή η αναφορά μπορεί να αναφέρεται στα πρώτα κεφάλαια της 1ης επιστολής, και εκείνα τα αποσπάσματα από τη φανταστική επιστολή του Παύλου προς τους Κορινθίους, που έγιναν γνωστά στους μελετητές στις αρχές του 17ου αιώνα. στην αρμενική μετάφραση, είναι προφανές ψεύτικο (βλ. σχετικά στο άρθρο του καθ. Muretov. Περί της Απόκρυφης Αλληλογραφίας του Αγ. Παύλος με τους Κορινθίους. Θεολογικός Δελτίον, 1896, III). κάτω από αυτό που αναφέρεται στο Κολ 4:16Με το «την προς Λαοδικείους επιστολήν» μπορεί κανείς εύκολα να καταλάβει την προς Εφεσίους επιστολή, η οποία ως περιγραφή μεταδόθηκε στη Λαοδίκεια, από όπου επρόκειτο να ληφθεί από τους Κολοσσαείς με τον τίτλο «Επιστολές από τη Λαοδίκεια». Αν ένα Πολύκαρπος Σμύρνηςσαν να αναφέρει τις «επιστολές» του Παύλου προς τους Φιλιππησίους, μετά πάλι εδώ ο Έλληνας. η λέξη ἐπιστολάς έχει γενική σημασία"μήνυμα" = λατ. literae. Όσον αφορά την απόκρυφη αλληλογραφία του Αγ. Ο Παύλος με τον φιλόσοφο Σενέκα, που αντιπροσωπεύει έξι γράμματα του Παύλου και οκτώ του Σενέκα, τότε η αυθεντικότητά του έχει αποδειχθεί πλήρως από την επιστήμη (βλ. Αρτ. Καθ. Α. Λεμπέντεφ. Αλληλογραφία εφαρμογής. Ο Παύλος με τον Σενέκα«στο συγκεντρωτικό έργο του Α. Λεμπέντεφ).

Όλα τα μηνύματα του Παύλος είναι γραμμένα στα ελληνικά. Αλλά αυτή η γλώσσα δεν είναι κλασική ελληνική, αλλά ζωντανή. η ομιλούμενη γλώσσα της εποχής είναι μάλλον τραχιά. Ο λόγος του επηρεάστηκε έντονα από τη ραβινική σχολή που τον είχε μεγαλώσει. Έχει, για παράδειγμα, συχνά εβραϊκές ή χαλδαϊκές εκφράσεις (αββα̃, ἀμήν, μαράνα, θά κ.λπ.), εβραϊκές στροφές λόγου, εβραϊκό παραλληλισμό προτάσεων. Η επίδραση της εβραϊκής διαλεκτικής αντανακλάται και στην ομιλία του, όταν εισάγει αιχμηρές αντιθέσεις στον λόγο, σύντομες ερωτήσειςκαι απαντήσεις. Ωστόσο, ο απόστολος γνώριζε καλά την ελληνική προφορική γλώσσα και διέθετε ελεύθερα στο θησαυροφυλάκιο των ελληνικών λεξιλογίων, καταφεύγοντας συνεχώς στην αντικατάσταση ορισμένων εκφράσεων με άλλες - συνώνυμες. Παρόλο που αυτοαποκαλείται «άμαθος στη λέξη» ( 2 Κορ 11:6), ωστόσο, αυτό δεν μπορεί παρά να υποδηλώνει την μη εξοικείωση του με τη λογοτεχνική ελληνική γλώσσα, η οποία όμως δεν τον εμπόδισε να γράψει έναν υπέροχο ύμνο στη χριστιανική αγάπη ( 1 Κορ. 13κεφ.), για το οποίο ο διάσημος ρήτορας Λογγίνος κατατάσσει τον απόστολο στους μεγαλύτερους ρήτορες. Στα μειονεκτήματα του στυλ up. Ο Παύλος μπορεί να αποδοθεί αρκετά συχνά ότι συναντά ανακολούφια, δηλ. την απουσία κύριας πρότασης αντίστοιχης με τη δευτερεύουσα πρόταση, ένθετου κ.λπ., κάτι που όμως εξηγείται από τον ιδιαίτερο ενθουσιασμό με τον οποίο έγραψε τις επιστολές του, αλλά και από το γεγονός ότι τις περισσότερες επιστολές του τις έγραψε όχι με το δικό του χέρι, αλλά υπαγόρευσε σε γραμματείς (πιθανότατα λόγω αδυναμίας όρασης).

Οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου συνήθως ξεκινούν με χαιρετισμούς προς την εκκλησία και τελειώνουν με διάφορα μηνύματα για τον εαυτό τους και χαιρετισμούς που ανατίθενται σε άτομα. Μερικές από τις επιστολές είναι κυρίως δογματικού περιεχομένου (π.χ. η προς Ρωμαίους επιστολή), άλλες αφορούν κυρίως την οργάνωση της εκκλησιαστικής ζωής (επιστολές 1 προς Κορινθίους και ποιμαντικές), άλλες επιδιώκουν πολεμικούς στόχους (προς Γαλάτες, 2 προς Κορινθίους , προς τους Κολοσσαείς, τους Φιλίππους, τους Εβραίους). Άλλα μπορούν να ονομαστούν μηνύματα γενικού περιεχομένου, που περιέχουν διάφορα στοιχεία των προαναφερθέντων. Στη Βίβλο κατατάσσονται από τη συγκριτική σημασία του περιεχομένου τους και από τη σημασία των εκκλησιών στις οποίες απευθύνονται.

Κατά πρώτο λόγο, λοιπόν, αποφασίστηκε στους Ρωμαίους, στην τελευταία θέση - στον Φιλήμονα. Η προς Εβραίους Επιστολή τοποθετείται τελικά, ως έχει λάβει παγκόσμια αναγνώριση σε σχέση με την αυθεντικότητα σε σχετικά όψιμο χρόνο.

Στις επιστολές του, ο απόστολος εμφανίζεται μπροστά μας ως πιστός και φροντιστής ηγέτης των εκκλησιών που ίδρυσε ή στάθηκε σε σχέση με αυτόν. Συχνά μιλά με θυμό, αλλά ξέρει να μιλάει με πραότητα και ευγένεια. Με μια λέξη, τα μηνύματά του είναι υπόδειγμα αυτής της τέχνης. Ταυτόχρονα, ο τόνος του λόγου του και ο ίδιος ο λόγος παίρνει νέες αποχρώσεις σε διαφορετικά μηνύματα. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Johann Weiss, όλο το μαγικό αποτέλεσμα του λόγου του το νιώθει μόνο αυτός που διαβάζει δυνατά τα μηνύματά του, αφού ο απ. Ο Παύλος μίλησε δυνατά τις επιστολές του στον γραμματέα και σκόπευε να τις διαβάζουν δυνατά στις εκκλησίες στις οποίες στάλθηκαν (Die Schriften d. N. T. 2 B. S. 3). Προσθέστε σε αυτό ότι οι επιστολές του Παύλου είναι υποδειγματικές ως προς την ομαδοποίηση των σκέψεών τους, και αυτή η ομαδοποίηση, φυσικά, απαιτούσε ολόκληρες μέρες και ακόμη και εβδομάδες για τη σύνταξη κάθε μεγαλύτερης επιστολής.

Ήδη στην πρώτη περίοδο, ο Απόστολος Παύλος θέτει ως κύριο θέμα του Ευαγγελίου του το ζήτημα της σωστής σχέσης του ανθρώπου με τον Θεό ή το ζήτημα της δικαίωσης. Διδάσκει ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να δικαιωθούν ενώπιον του Θεού με τις δικές τους δυνάμεις, και ότι επομένως ο ίδιος ο Θεός δείχνει στην ανθρωπότητα έναν νέο δρόμο προς τη δικαίωση - την πίστη στον Χριστό, με την αξία του οποίου η δικαιολόγηση δίνεται σε όλους. Για να αποδείξει την αδυναμία ενός ατόμου να δικαιωθεί με τις δικές του προσπάθειες, ο απόστολος, τόσο στις ομιλίες του όσο και στις επιστολές του, απεικονίζει την κατάσταση ενός ατόμου στον παγανισμό στον Ιουδαϊσμό, ο οποίος (Ιουδαϊσμός), αν και δεν ήταν στον Τέτοιο σκοτάδι όπως ήταν η ειδωλολατρία, ωστόσο δεν ένιωθε από μόνο του τη δύναμη να βαδίσει στο μονοπάτι της αρετής, που ο νόμος του Μωυσή του σκιαγράφησε. Για να εξηγήσει αυτή την αδυναμία να ακολουθήσει κανείς το δρόμο της αρετής, ο απόστολος κάνει λόγο για τη δύναμη του προπατορικού αμαρτήματος που βαραίνει τους ανθρώπους. Ο Αδάμ αμάρτησε πρώτος και από αυτόν η μόλυνση της αμαρτίας εξαπλώθηκε σε όλη την ανθρωπότητα και εκφράστηκε σε μια ολόκληρη σειρά ξεχωριστών αμαρτιών. Ως αποτέλεσμα, ο άνθρωπος έπιασε την τάση προς την αμαρτία και όπου ο νους τον ώθησε στη σωστή πορεία δράσης - αυτός, όπως εκφράζεται ο απόστολος, υποτάχθηκε στη σάρκα.

Ο Θεός όμως άφησε τους Εθνικούς στα πάθη τους, και έδωσε στους Εβραίους την κυριαρχία του νόμου, ώστε να συνειδητοποιήσουν την ανάγκη για θεϊκή βοήθεια. Και έτσι, όταν επετεύχθη αυτός ο παιδαγωγικός στόχος, ο Κύριος έστειλε τον Σωτήρα στους ανθρώπους στο πρόσωπο του Μονογενούς Υιού Του, που πήρε ανθρώπινη σάρκα. Ο Χριστός πέθανε για τους ανθρώπους και τους συμφιλίωσε με τον Θεό, και αυτή είναι η λύτρωση των ανθρώπων από την αμαρτία και τον θάνατο και η αναγέννησή τους στο νέα ζωήκαι θεωρεί καθήκον του να ανακηρύξει τον Αγ. Παύλος. Ένα άτομο δεν πρέπει παρά να πιστέψει σε αυτό και αρχίζει μια νέα ζωή εν Χριστώ, υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος του Θεού. Η πίστη δεν είναι μόνο γνώση, αλλά η αντίληψη του Χριστού από όλο το εσωτερικό του ανθρώπου. Δεν είναι το έργο του, η αξία του, αλλά πρώτα από όλα οφείλει την προέλευσή του στη μυστηριώδη χάρη του Θεού, που έλκει τις καρδιές των ανθρώπων στον Χριστό. Αυτή η πίστη δίνει σε ένα άτομο δικαίωση - πραγματική δικαίωση, και όχι μόνο τον καταλογισμό της δικαιοσύνης του Χριστού. Ένας άνθρωπος που πιστεύει στον Χριστό αναγεννιέται αληθινά, ένα νέο πλάσμα, και καμία καταδίκη δεν τον βαραίνει πια.

Η κοινότητα των δικαιολογημένων πιστών αποτελεί την Εκκλησία του Χριστού ή την Εκκλησία του Θεού, την οποία ο απόστολος συγκρίνει τώρα με ναό, τώρα με σώμα. Στην πραγματικότητα, όμως, η Εκκλησία δεν αντιπροσωπεύει ακόμη το ιδανικό της υλοποιημένο. Θα φτάσει στην ιδανική του κατάσταση ή δοξολογία μόνο μετά τη δεύτερη έλευση του Χριστού, η οποία όμως δεν θα ακολουθήσει πριν από την άφιξη του Αντίχριστου και την οριστική ήττα του κακού.

Στη δεύτερη περίοδο (και τελευταία) η διδασκαλία του Αγ. Ο Παύλος παίρνει έναν κατεξοχήν χριστολογικό χαρακτήρα, αν και ο απόστολος συχνά αποκαλύπτει εκείνες τις σκέψεις που εκφράστηκαν στις πρώτες επιστολές και ομιλίες του. Το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού χαρακτηρίζεται εδώ ως το πρόσωπο όχι μόνο του Λυτρωτή, αλλά του Δημιουργού και Προμηθευτή του σύμπαντος. Ακόμη και μετά την ενσάρκωση, δεν έχασε την Υιότητα του Θεού, αλλά μόνο εισήλθε νέα μορφήύπαρξη, ανθρώπινη, η οποία όμως μετά την ανάσταση του Χριστού αντικαταστάθηκε από μια νέα – δοξασμένη. Μαζί με τη δοξολογία του Θεανθρώπου, ο άνθρωπος γενικά αναγεννιέται και μπαίνει σε εκείνη τη στενή κοινωνία με τον Θεό, που κάποτε κατείχε. Η αληθινή πατρίδα του ανθρώπου τώρα δεν είναι η γη, αλλά ο ουρανός, όπου ήδη κάθεται ο Χριστός. Για να αποδείξει ιδιαίτερα το μεγαλείο του Χριστιανισμού στους Εβραίους Χριστιανούς ομοφυλόφιλους του, ο Παύλος απεικονίζει (στα Εβραίους) τον Χριστό ως υπερέχοντα σε δύναμή Του τους αγγέλους που συμμετείχαν στη χορήγηση του Νόμου του Σινά και τον Μωυσή, τον νομοθέτη.

Όσον αφορά τις ηθικές συνταγές και αποφάσεις σχετικά με τη σειρά της εκκλησιαστικής ζωής, είναι σχεδόν ομοιόμορφα κατανεμημένες σε όλες τις επιστολές. Ως επί το πλείστον, οι ηθικολογικές σκέψεις ακολουθούν τις επιστολές μετά το δογματικό ή το πολεμικό τμήμα, αντιπροσωπεύοντας, όπως λέγαμε, ένα συμπέρασμα από τη δογματική διδασκαλία.

Απ. Ο Παύλος ως θεολόγος είχε εξαιρετικά μεγάλη επίδραση στην ανάπτυξη της χριστιανικής θεολογίας. Ήταν ο πρώτος που εξέφρασε εκείνες τις χριστολογικές διδασκαλίες που στη συνέχεια αποκαλύφθηκαν στις επιστολές άλλων αποστόλων, στα Ευαγγέλια και στα πρώτα έργα της χριστιανικής λογοτεχνίας του δεύτερου αιώνα. Στο δόγμα του πειρασμού, υπό την επίδραση του Παύλου ήταν ο Ειρηναίος, ο Τερτυλλιανός, ο Ιππόλυτος, Κλήμης Αλεξανδρείαςκαι απολογητές, ο Αυγουστίνος και άλλοι μεταγενέστεροι θεολόγοι. Τίθεται όμως το ερώτημα: πόσο πρωτότυπη, ανεξάρτητη είναι η διδασκαλία του ίδιου του Παύλου; Ήταν ο ίδιος υπό την επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας ή τουλάχιστον της ραβινικής θεολογίας; Πολλοί ερευνητές λένε ότι αν η πρώτη υπόθεση δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως πιθανή, τότε η δεύτερη είναι πολύ εύλογη... Είναι πράγματι έτσι;

Πρώτα από όλα, η εξάρτηση του Παύλου από τη ραβινική θεολογία θα πρέπει να έχει επίδραση στην εκτελεστική μέθοδο. Αλλά μια προσεκτική σύγκριση των ραβινικών και των παύλινων ερμηνειών αποκαλύπτει μια σημαντική διαφορά μεταξύ των δύο. Πρώτον, οι ραβίνοι, ενώ εξηγούσαν την Αγία Γραφή, ήθελαν να βρουν σε αυτήν μια δικαιολογία για τις θρησκευτικές και τελετουργικές απόψεις του Ιουδαϊσμού. Το περιεχόμενο της Βίβλου ήταν έτσι ήδη προκαθορισμένο. Για αυτό έγιναν εντελώς ανεπίτρεπτες επεμβάσεις στο κείμενο, ερμηνεύοντάς το κυρίως τυπικά-αλληγορικά. Ο απόστολος, αν και αποδέχεται τις παραδόσεις της Εβραϊκής Εκκλησίας, αλλά όχι στον ραβινικό τους χρωματισμό, αλλά ως ιδιοκτησία όλου του εβραϊκού λαού, που τις κράτησε στη μνήμη του. Τις παίρνει μόνο για να επεξηγήσει τις θέσεις του, χωρίς να τους αποδίδει καμία ανεξάρτητη σημασία. Εάν επιτρέπει, κατά τόπους, μια αλληγορική ερμηνεία, τότε οι αλληγορίες του παίρνουν τον κατάλληλο χαρακτήρα τύπων: ο απόστολος εξέτασε ολόκληρη την ιστορία του λαού του Θεού ως μεταμορφωτική σε σχέση με την ιστορία της Καινής Διαθήκης και την εξήγησε σε μια μεσσιανική αίσθηση.

Περαιτέρω. Στη διδασκαλία του για τον Χριστό, ο Παύλος είναι επίσης ανεξάρτητος από τις εβραιοραβινικές απόψεις. Για τους Εβραίους, ο Μεσσίας όχι μόνο δεν ήταν ένα αιώνιο ον, αλλά δεν ήταν καν η πρώτη εκδήλωση του θελήματος του Θεού να σώσει τους ανθρώπους. Πριν από τον κόσμο, λέει το Ταλμούδ, υπήρχαν επτά πράγματα, και το πρώτο από αυτά ήταν η Τορά. Ο Μεσσίας-Λυτρωτής παρουσιάστηκε μόνο ως η υψηλότερη ενσάρκωση της ιδέας της νομιμότητας και ο καλύτερος εκτελεστής του νόμου. Αν ο νόμος εκπληρώνεται καλά από τους ανθρώπους, τότε δεν υπάρχει ανάγκη για ειδικό Μεσσία... Για τον Απόστολο Παύλο, ο Χριστός, που υπάρχει από την αιωνιότητα ως πλήρες θεϊκό πρόσωπο, είναι ο ακρογωνιαίος λίθος όλου του οικοδομήματος της λύτρωσης.

Αυτό και μόνο δείχνει ήδη ότι οι διδασκαλίες του Παύλου για τον Χριστό και οι διδασκαλίες των ραβίνων για τον Μεσσία είναι εκ διαμέτρου αντίθετες! Επιπλέον, στην κατανόηση της εξιλέωσης, ο Παύλος διαφωνεί επίσης με τους ραβίνους. Σύμφωνα με τους ραβίνους, ο ίδιος ο Εβραίος μπορούσε να επιτύχει πραγματική δικαιοσύνη - γι 'αυτό έπρεπε μόνο να εκπληρώσει αυστηρά το νόμο του Μωυσή. Ο απόστολος Παύλος είπε ακριβώς το αντίθετο, υποστηρίζοντας ότι κανείς δεν μπορεί να σωθεί με τις δικές του δυνάμεις. Ο Μεσσίας, σύμφωνα με τη ραβινική άποψη, θα έπρεπε ήδη να εμφανίζεται στους Ιουδαίους που έχουν δικαιώσει τον εαυτό τους ενώπιον του Θεού, για να στεφανώσει μόνο τη δικαιοσύνη τους, να δώσει, για παράδειγμα, ελευθερία και εξουσία σε όλο τον κόσμο, και σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο. , ο Χριστός ήρθε για να δώσει δικαίωση στην ανθρωπότητα και να ιδρύσει ένα πνευματικό βασίλειο στη γη.

Η διδασκαλία του Παύλου διαφέρει από αυτή των ραβίνων και σε άλλα σημεία: στο ζήτημα της προέλευσης της αμαρτίας και του θανάτου, στο ζήτημα της μελλοντικής ζωής και της δεύτερης παρουσίας του Χριστού, της ανάστασης των νεκρών κ.λπ. με βάση τις αποκαλύψεις που του έγιναν, προσκρούοντας σε ό,τι του ήρθε από το ευαγγέλιο του Χριστού μέσω άλλων αποστόλων και κηρύκων - μαρτύρων της επίγειας ζωής του Σωτήρα....

Βοηθήματα για τη μελέτη της ζωής του Αποστόλου Παύλου:

α) πατερική: Ιωάννης Χρυσόστομος "Περί του Αποστόλου Παύλου 7 λέξεις".

β) Ρώσοι: Innocentia, αρχιεπίσκοπος Kherson. Βίος Αποστόλου Παύλου; αψίδα. Μιχαηλόφσκι. Σχετικά με τον Απόστολο Παύλο; αψίδα. A. V. Gorsky. Ιστορία της Αποστολικής Εκκλησίας; Αρταμπολέφσκι. Σχετικά με το πρώτο ιεραποστολικό ταξίδι του Αποστόλου Παύλου; παπάς Γκλαγκόλεφ. 2ο μεγάλο ταξίδι Ο Παύλος κηρύττει το ευαγγέλιο; ιερομ. Γρηγόριος. 3ο Μεγάλο Ταξίδι του Αποστόλου Παύλου.

γ) ξένο στα ρωσικά. Ρενάν. Απόστολος Παύλος. Farrar. Βίος Αποστόλου Παύλου(στις μεταφράσεις του Matveev, του Lopukhin και του πατέρα Θήβα). Wrede. Απ. Παύλος Από τα έργα που έχουν μεταφραστεί στα ρωσικά, αξιοσημείωτα είναι τα ακόλουθα έργα για τη ζωή του Αποστόλου Παύλου: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk(1904) και Α. Deissmann. Paulus. Eine kultur und fetaresgeschichtliche Skizze, με έναν όμορφο χάρτη «Ο κόσμος του Αποστόλου Παύλου» (1911). Ζωντανά γραμμένο βιβλίο από τον Prof. Knopf "a. Paulus (1909). .

Για τη θεολογία του Αποστόλου Παύλου μπορεί κανείς να διαβάσει μια εκτενή και εμπεριστατωμένη διατριβή του Καθ. I. N. Glubokovsky. Το ευαγγέλιο του αποστόλου Παύλου σύμφωνα με την καταγωγή και την ουσία του. Βιβλίο. 1ος. Petr., 1905; και Πρίγκιπας. 2ο. Petr., 1910. Εδώ υποδεικνύεται όλη η βιβλιογραφία για τον Απόστολο Παύλο σχετικά διαφορετικές γλώσσεςμέχρι το 1905. Το βιβλίο του Prof. Σάιμον. Ψυχολογία απ. Παύλος(μτφρ. Επίσκοπος Γεώργιος, 1907) Το άρθρο του Nösgen είναι ενδιαφέρον και σημαντικό από απολογητική άποψη. Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 και 4).

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 10
1. Γιατί στο Tope - η σκιά των μελλοντικών ευλογιών, και όχι η ίδια η εκδήλωση της ουσίας τους. Επομένως, με τις ίδιες ατελείωτες θυσίες, που επαναλαμβάνονται από χρόνο σε χρόνο, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να οδηγήσει στον στόχο όσων έρχονται στο Ιερό να τις προσφέρουν.
2. Διαφορετικά, δεν θα σταματούσαν να προσφέρουν τέτοιες θυσίες; Άλλωστε, αν οι άνθρωποι που κάνουν λατρεία έχουν καθαριστεί μια για πάντα, τότε δεν υπάρχει πια αμαρτία στη συνείδησή τους.
3. Αλλά, αντίθετα, αυτές οι θυσίες από χρόνο σε χρόνο χρησιμεύουν ως υπενθύμιση αμαρτιών.
Στίχοι 1-3. Στον Ιουδαϊσμό, πιστεύεται ότι οι καθημερινές λειτουργίες της συναγωγής έχουν αντικαταστήσει τις θυσίες στο Ναό. Αυτή η σύνδεση εξηγείται στο ίδιο το Siddur. Το πρώτο μέρος της πρωινής λειτουργίας του Σαχαρίτ περιλαμβάνει αποσπάσματα που σχετίζονται με θυσίες. Άλλα λειτουργικά αποσπάσματα ασχολούνται άμεσα με το ζήτημα της αμαρτίας και της συγχώρεσης (η πέμπτη και έκτη ευλογία της προσευχής Amida, καθώς και το Tachanunim (εικ. «παρακλήσεις»)). Έτσι, αν και ο Ναός δεν υπάρχει πλέον, η καθημερινή λειτουργία της συναγωγής από χρόνο σε χρόνο χρησιμεύει ως υπενθύμιση αμαρτιών. Εκπρόσωποι συντηρητικών και μεταρρυθμιστικών σχολών του Ιουδαϊσμού πιστεύουν ότι εάν οι προσευχές των συναγωγών ισοδυναμούν με τις θυσίες του Ναού, τότε ο ίδιος ο όρος «Ναός» μπορεί να χρησιμοποιηθεί σε σχέση με τις συναγωγές. Ωστόσο, βλέπε 9:22&Ν. για το γιατί δεν συμβαίνει αυτό.

Ο Yohanan Ben-Zakkai, ο οποίος οδήγησε το Sanhedrin στο Yavne (90 μ.Χ.) και ανακατεύθυνσε τον παραδοσιακό Ιουδαϊσμό, ενόψει της καταστροφής του Ναού, από το σύστημα των θυσιών προς την κατεύθυνση της halacha («νόμος»), ακόμη και στο κρεβάτι του θανάτου του μπορούσε μην είστε βέβαιοι ότι δεν υπάρχει αμαρτία στη συνείδησή του (βλέπε Ταλμουδική πηγή που αναφέρεται στο 1 Θεσ. 4:13Ν). ,

4. Γιατί είναι αδύνατο το αίμα των ταύρων και των κατσίκων να αφαιρέσει αμαρτίες.
Νυμφεύω Ψαλμός 49:13. ,

5. Επομένως, μπαίνοντας στον κόσμο, λέει: « Δεν ήθελες θυσίες και προσφορές, αλλά μου ετοίμασες σώμα.
6. Τα ολοκαυτώματα και οι προσφορές για την αμαρτία δεν σας αρέσουν.

7. Τότε είπα: ιδού, σε έναν κύλινδρο βιβλίου είναι γραμμένο για μένα, ήρθα να κάνω το θέλημά Σου”.
Στίχοι 5-7. Οι πολέμιοι της Καινής Διαθήκης συχνά ισχυρίζονται ότι σε αυτό το απόσπασμα ο συγγραφέας παραμορφώνει το Tanakh (βλέπε Β' Κορ. 4:1-2&Ν) για να επιβεβαιώσει ότι ο Ιεσιούα είναι ο Υιός του Θεού. Πιο συγκεκριμένα, λένε, πρώτον, ότι ο Ψαλμός 39 δεν αναφέρεται καθόλου στον Μεσσία και, δεύτερον, ότι κάποιες γραμμές αλλάζουν σκόπιμα.

Παρακάτω, για σύγκριση, είναι η μετάφραση του Ψαλμού 39:7-9 από την Εβραϊκή Εταιρεία Εκδόσεων:
«Δεν θέλεις θυσίες και προσφορές· μου άνοιξες τα αυτιά σου,
Δεν ζητήσατε ολοκαυτώματα και θυσίες για την αμαρτία. Τότε είπα: ιδού, έρχομαι, με τον κύλινδρο του βιβλίου που μου έχει ανατεθεί. Θέλω να κάνω το θέλημά Σου, Θεέ μου».

Η απάντηση στην πρώτη ένσταση είναι ότι, παρόλο που ο ψαλμωδός γράφει για την ευγνωμοσύνη του προς τον Θεό για την απελευθέρωση από προβλήματα ή αρρώστιες, ο συγγραφέας μας, θεωρώντας ότι ο Μεσσίας θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει τις ίδιες λέξεις για να περιγράψει τη μοίρα του στη γη, χρησιμοποιεί ένα midrash για αυτόν τον σκοπό . Αυτή η τεχνική, κοινή στους Εβραίους συγγραφείς εκείνης της εποχής, δικαιολογείται πλήρως αν κατανοηθεί σωστά η λειτουργία της.

Προετοίμασα το σώμα μου. Αυτή η γραμμή διαφέρει σημαντικά από τη δεύτερη γραμμή της μετάφρασης του εβραϊκού κειμένου παραπάνω, η οποία συνήθως ερμηνεύεται ότι σημαίνει ότι ο Θεός άνοιξε τα αυτιά του ανθρώπου για να μπορεί να ακούσει καλύτερα την Τορά και, επομένως, να εκπληρώσει καλύτερα τις εντολές της. Η έννοια της ίδιας γραμμής στα Εβδομήκοντα, στην ουσία, σχεδόν δεν διαφέρει από την έννοια του πρωτοτύπου. Και στις δύο περιπτώσεις, μιλάμε για το γεγονός ότι ένα άτομο είναι πλήρως προετοιμασμένο να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού και να υπακούσει στην Τορά Του. Δεν γνωρίζουμε αν οι μεταφραστές των Εβδομήκοντα χρησιμοποίησαν οποιοδήποτε άλλο εβραϊκό κείμενο ή απλώς προσπάθησαν να αντικατοπτρίσουν με μεγαλύτερη σαφήνεια το νόημα του υπάρχοντος κειμένου, κάτι που ήταν συχνό φαινόμενο μεταξύ των μεταφραστών του Targum.

Ο κύλινδρος του βιβλίου είναι γραμμένος για μένα. Αυτή η γραμμή από τον Ψαλμό 39 στα εβραϊκά είναι: " Κόκκινο Bimegilat-sefer katuv ". Μου φαίνεται ότι η μετάφραση της Καινής Διαθήκης και η δική μου αντανακλούν το νόημα του πρωτοτύπου πολύ καλύτερα από την έκδοση του Jewish Publication Society, που αναφέρθηκε παραπάνω.

Ήρθα να κάνω το θέλημά Σου. Ο στίχος 9 του Ψαλμού 39 στο πρωτότυπο έχει ως εξής: «Θέλω να κάνω το θέλημά Σου: Η Τορά σου είναι βαθιά μέσα μου».

Η ένσταση είναι ότι ο ψαλμωδός εξισώνει την επιθυμία να γίνει το θέλημα του Θεού με την υπακοή στην Τορά, όχι με τον θυσιαστικό θάνατο του Yeshua, και ότι ο συγγραφέας αφήνει σκόπιμα έξω τη δεύτερη γραμμή για να εξαλείψει την πιθανότητα ενός τέτοιου συμπεράσματος. Ωστόσο, όπως συχνά επισημαίνω, τα ραβινικά αποσπάσματα από το κείμενο Tanakh υπονοούν πάντα το πλαίσιο (βλέπε, για παράδειγμα, Mt 2:15N και Rom 10:6-8N). Επομένως, από αυτό το απόσπασμα μαθαίνουμε ότι η σύνδεση μεταξύ του Ιεσιούα και της Τορά είναι τόσο στενή που θα μπορούσε να πει σχετικά: «Η Τορά είναι βαθιά μέσα μου». Αυτό συμφωνεί με τη δική του δήλωση στο Matt. 5:17-20 ότι δεν ήρθε για να καταργήσει την Τορά ή τους Προφήτες, αλλά για να αποκαλύψει πλήρως το νόημά τους. Μαθαίνουμε επίσης ότι, «ως πρωτότοκος μεταξύ πολλών αδελφών» (Ρωμ. 8:29), ο Μεσσίας ήταν ο πρώτος που έλαβε από τον Θεό την υπόσχεση της Νέας Διαθήκης που περιγράφεται από τον Ιερεμία: Θα βάλω την Τορά Μου στις καρδιές τους, και θα τη γράψω στο μυαλό τους» (Άρθρο 16 παρακάτω). Εμείς, οι ακόλουθοι του Ιεσιούα, βυθιζόμαστε στον Ιεσιούα (Ρωμ. 6:2), στο βαθμό που ταυτιζόμαστε μαζί του (Υν. 15:1-10, 17:20-26), έχουμε επίσης τον Θορ του Θεού, και όπως και αυτός, θέλουμε να εκπληρώσουμε το θέλημά Του. Η ουσία της Τορά, λοιπόν, είναι η εκτέλεση του θελήματος του Θεού: αλλά η επιθυμία να το κάνουμε προέρχεται μόνο από την πλήρη εμπιστοσύνη μας σε Αυτόν (Ρωμ. 1:5,17· Εφεσ. 2:8-10· Φιλ. 2: 12-13).

8. Έχοντας πει στην αρχή: «Δεν ήθελες θυσίες, προσφορές, ολοκαυτώματα και θυσίες για την αμαρτία, δεν σου αρέσουν», δηλαδή ό,τι προσφέρεται σύμφωνα με την Τορά.
9. και μετά, «Ιδού, ήρθα να κάνω το θέλημά Σου», καταργεί το πρώτο σύστημα για να εδραιώσει το δεύτερο.
10. Σε σχέση με αυτή τη διαθήκη έχουμε διαχωριστεί από τον Θεό και προικισμένοι με αγιότητα, μια για πάντα, μέσω της προσφοράς του σώματος του Ιεσιούα του Μεσσία.
Στίχοι 8-10. Σημειώστε ότι ο Θεός δεν εξαλείφει την Τορά, αλλά μόνο το πρώτο σύστημα θυσιών και ιεροσύνης προκειμένου να εγκαθιδρύσει το δεύτερο στα πλαίσια μιας ενιαίας και αιώνιας Τορά.

Επιπλέον, δεν είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι αυτή η «εξάλειψη» απαγορεύει όλες τις θυσίες που πραγματοποιούν οι Λευιτικοί ιερείς. Τα λόγια του συγγραφέα ισχύουν μόνο για τις προσφορές για αμαρτία: «δεν υπάρχει πλέον ανάγκη για προσφορά για αμαρτία» (εδ. 15-18&Ν), αφού το δεύτερο σύστημα τέτοιων προσφορών είναι πολύ πιο αποτελεσματικό από το πρώτο (εδ. 10, 9: 11-15 & N). ). Οι υπόλοιπες θυσίες και το Λευιτικό ιερατείο μπορούν να συνεχίσουν να ισχύουν, αρκεί να μην επισκιάζουν τον ρόλο της άπαξ για πάντα θυσίας του Γιεσιούα και την αιώνια ιδιότητά του ως αρχιερέα. Θεωρητικά, η ιεροτελεστία της προσφοράς για αμαρτία θα μπορούσε επίσης να διατηρηθεί, αλλά μόνο εάν θεωρηθεί ως υπενθύμιση. Και επειδή δεν ήταν ποτέ περισσότερο από μια «σκιά» (εδ. 1&Ν), τώρα, αν πρόκειται να ανανεωθεί (που θα απαιτούσε την ανοικοδόμηση του Ναού, βλέπε Β' Θεσ. 2:4Ν), θα είναι μόνο μια υπενθύμιση του τη μεγάλη απελευθέρωση που κατέστη δυνατή χάρη στον θάνατο του Ιεσιούα ως την τελική και αιώνια αποτελεσματική προσφορά για την αμαρτία, καθώς και με την ανάστασή του και την ιδιότητά του ως κοέν γκαντόλ μας. ,

11. Κάθε Κοέν στέκεται καθημερινά στην υπηρεσία, προσφέροντας ξανά και ξανά τις ίδιες θυσίες που δεν μπορούν ποτέ να αφαιρέσουν τις αμαρτίες.
Καθημερινά... ξανά και ξανά. Βλέπε Έξοδος 29:38. ,

12. Αυτός, αφού πρόσφερε μια μοναδική θυσία για τις αμαρτίες για πάντα, κάθισε στα δεξιά του Θεού,
13. να περιμένει στο εξής μέχρι οι εχθροί του να γίνουν υποπόδιο του.
14. Διότι με μία προσφορά έφερε στον στόχο για πάντα εκείνους που ξεχώρισαν και αγιάστηκαν στον Θεό.
Οδηγήθηκε στον στόχο της αιώνιας συγχώρεσης. Βλέπε com. στις 7:11.

Στίχοι 11-14. Η πάντα αποτελεσματική μια για πάντα θυσία του Yeshua έρχεται σε αντίθεση εδώ με τις επαναλαμβανόμενες και προσωρινές θυσίες του πρώτου συστήματος (πρβλ. εδ. 1-4, πώς καθαρίζονται οι συνειδήσεις και οι πιστοί γίνονται αληθινά άγιοι· βλέπε επίσης 9:11- 15 και ποιος). Το επιχείρημα ενισχύεται από μια επαναλαμβανόμενη παράθεση από το Ψ. 109:1. Ο Ιεσιούα, αφού ολοκλήρωσε την τελετουργική του υπηρεσία, έκανε ό,τι κανένας άλλος κοέν γκαντόλ των Λευιτών: κάθισε στα δεξιά του Θεού. ,

15. Και το Ruach HaKodesh μας το μαρτυρεί επίσης αυτό. γιατί λέγοντας:
16. «Αυτό θα ολοκληρώσω μαζί τους μετά από εκείνες τις ημέρες», λέει ο Αδωνάι, «θα βάλω την Τορά Μου στις καρδιές τους και θα τη γράψω στις σκέψεις τους».
17. προσθέτει περαιτέρω: « Και τις αμαρτίες και την αδικία τους δεν θα θυμάμαι πια".
18. Όπου υπάρχει συγχώρεση για όλα αυτά, δεν χρειάζεται πια προσφορά για αμαρτίες.
Στίχοι 1-18. «Αν η κύρια ιδέα του προηγούμενου κεφαλαίου ήταν η αποτελεσματικότητα της αιματηρής θυσίας, σε αυτό το κεφάλαιο το μοτίβο είναι ο θάνατος του Μεσσία, που μας σώζει μια για πάντα» (Hugh Montsfjors, Εβραίους, σελ. 163).

Σκιά. Η έννοια των επίγειων αντιγράφων και των ουράνιων πρωτοτύπων είναι εβραϊκή και βασίζεται στο Tanakh (βλ. 8:2-6&N, 9:1-5&N, 23-24), αλλά εδώ αντικατοπτρίζει την ελληνιστική εικόνα, η οποία προέρχεται από τη «Δημοκρατία» Πλάτωνας .

Στην Τορά - η σκιά των μελλοντικών ευλογιών, και όχι η ίδια η εκδήλωση της ουσίας τους. Ο συγγραφέας δεν υποτιμά τη σημασία της Τορά (πρβλ. Κολ. 2:16-23&Ν), αλλά της δίνει τη θέση της στη διαδικασία της ιστορικής αποκάλυψης του σχεδίου του Θεού. Όσον αφορά το σύστημα των θυσιών, ο θάνατος του Μεσσία και η είσοδός του στα Άγια των Αγίων στον ουρανό φέρνει στην ανθρωπότητα την ουσία αυτού που προέβλεψε η Τορά, δηλαδή τα οφέλη που θα έχουμε μετά την επιστροφή του Ιεσιούα.

Ωστόσο, αυτό το επιχείρημα δεν ισχύει για άλλα στοιχεία της Τορά. Πρώτα απ 'όλα, ακριβώς όπως ο Shaul στο Gal. 3:17-25&Ν. χρησιμοποιεί τον όρο «Τορά» μόνο σε σχέση με τις νομικές του πτυχές, ο συγγραφέας αυτού του βιβλίου χρησιμοποιεί συχνά τη λέξη «Τορά», αναφερόμενος αποκλειστικά στο «φαγητό, ποτό και διάφορες τελετουργικές πλύσεις» (9:10) και όχι στην ηθική. Δεύτερον, απολύτως τίποτα δεν λέγεται για αυτό που δεν συνδέεται με το σύστημα των θυσιών, όπως το kashrut ή τις διακοπές. Βλέπε com. στις 8:13

Στίχοι 15-18. Εάν η Τορά του Θεού είναι γραμμένη στις καρδιές και στο μυαλό μας, σίγουρα υπονοεί ότι ο Θεός έχει συγχωρήσει τις αμαρτίες μας, επομένως δεν υπάρχει πλέον καμία ανάγκη για προσφορά για αμαρτίες. Επομένως, οι αναγνώστες αυτής της οδηγίας θα πρέπει να απαλλαγούν από την εμμονική επιθυμία να προσφέρουν ζώα ως θυσία για την αμαρτία. Πρέπει να είναι απόλυτα βέβαιοι ότι η θυσία του Yeshua για αυτούς είναι αρκετή για συγχώρεση. Εχουμε, σύγχρονους ανθρώπους, δεν υπάρχει τέτοιο κίνητρο, ωστόσο, πρέπει επίσης να έχουμε επίγνωση της ανάγκης για χύσιμο αίματος για την αμαρτία και να είμαστε βέβαιοι ότι η θυσία του Yeshua με το χύσιμο αίματος πληροί αυτήν την απαίτηση. Ο συγγραφέας ολοκληρώνει το κύριο επιχείρημά του με αυτό.

Ωστόσο, σαφώς περιορίζει αυτό για το οποίο μιλάει. Δεν υπάρχει πλέον ανάγκη για προσφορά για αμαρτία, αλλά οι υπόλοιπες προσφορές παραμένουν μέρος της ρύθμισης που έχει ορίσει ο Θεός ακόμη και μετά τον θάνατο του Ιεσιούα, όπως αποδεικνύεται από τις ενέργειες του Σαούλ στον Ναό (Πράξεις 21:26) και τις δικές του προσφορές , που αναφέρει στο Ac. 24:17. Με την καταστροφή του Ναού κατέστη αδύνατη η θυσία ζώων. Ωστόσο, εάν ο Ναός ξαναχτιστεί, μπορεί να προσφερθούν ξανά προσφορές ευγνωμοσύνης, προσφορές σιτηρών και επαινετικές προσφορές. Ο συγγραφέας αυτής της επιστολής δεν διακηρύσσει το τέλος του συστήματος των θυσιών στο σύνολό του, μιλά μόνο για ζώα που θυσιάζονται για την αμαρτία. ,

19. Έτσι, αδελφοί, μπορούμε να εκμεταλλευτούμε με σιγουριά τον δρόμο προς τα Άγια των Αγίων που μας άνοιξε το αίμα του Ιεσιούα.
20. Αυτός, μέσω της σάρκας του, την καθιέρωσε πανηγυρικά για μας ως νέα και ζωντανή οδό παροχετούς.
Μέσω parochet. Ο Ραβίνος Elisha ben-Avuya (περίπου 120 μ.Χ.) έγινε γνωστός ως "Acher" ("άλλος", "ξένος") αφού εγκατέλειψε τον παραδοσιακό Ιουδαϊσμό. Υπάρχει ακόμα συζήτηση για το αν έγινε Γνωστικός, Σαδδουκας, Δυαλιστής ή Μεσσιανικός Εβραίος. Ωστόσο, ένα απόσπασμα από το Ταλμούδ υποδηλώνει ότι η κατανόησή του για τα ουράνια Άγια των Αγίων και το πέπλο δεν ήταν τόσο διαφορετική από αυτή του συγγραφέα μας. Ο Άχερ, εξηγώντας στον Ραβίνο Μέιρ το εδάφιο της Γραφής είπε:
«...Ένας σοφός, ακόμα κι αν έχει αμαρτήσει, έχει έναν τρόπο [να διορθώσει τον εαυτό του].» [Ο Ραβίνος Μέιρ] απάντησε: «Τότε μετανοήσατε!» Αλλά εκείνος απάντησε: «Άκουσα πίσω από το πέπλο: «Επιστρέψτε, επαναστάτες παιδιά (Ιερεμίας 3:22), όλοι εκτός από τον Άχερ!»» (Chagiga 15a)

Ο Elisha Ben-Avuya εννοούσε ότι ο Θεός του είπε ότι είχε δίκιο και ότι δεν χρειαζόταν να μετανοήσει, αλλά ο Meir τον καταλάβαινε με τέτοιο τρόπο που ο Θεός τον θεωρούσε ανίκανο να μετανοήσει. Πώς «άκουσε μέσα από το πέπλο»; Το να μεταφερθεί στον παράδεισο, όπως εξηγείται στο com. προς 2 Κορ. 12:2-4. ,

21. Και έχουμε έναν μεγάλο Κοέν πάνω από τον οίκο του Θεού.
Στίχοι 19-21. Ξεκινώντας την προτροπή του με μια προσφώνηση προς τους αδελφούς, ο συγγραφέας συνοψίζει το περιεχόμενο του επιχειρήματός του, που περιγράφεται λεπτομερώς στα εδάφια 2:17-3:6, 4:14-5:10, 6:13-10:18. Με το αίμα του, δηλαδή με τον θυσιαστικό θάνατό του για εμάς, ο Ιεσιούα μας άνοιξε τον δρόμο προς τα Άγια των Αγίων, με πιο αξιόπιστο τρόπο από ό,τι το cogen gagadol των Λευιτών. ,

22. Επομένως, ας προσεγγίσουμε τα Άγια των Αγίων με ειλικρινή καρδιά, με πλήρη εμπιστοσύνη, η πηγή της οποίας είναι η εμπιστοσύνη [στον Θεό], με καρδιές ραντισμένες καθαρισμένες από ακάθαρτη συνείδηση ​​και με σώματα πλυμένα καθαρό νερό.
Πασπαλισμένη καθαρισμένη... πλυμένη. Βλέπε com. στις 9:13. Κατά τη διάρκεια της γιορτής του Shavuot, οι Μαροκινοί Εβραίοι, ακολουθώντας τα λόγια του Ιεζεκιήλ 36:25-27, στα οποία αναφέρεται αυτός ο στίχος, ρίχνουν νερό ο ένας στον άλλον, που συμβολίζει τον εξαγνισμό. ,

23. Ας συνεχίσουμε χωρίς δισταγμό να κρατάμε την ελπίδα που έχουμε αναγνωρίσει. γιατί Αυτός που έδωσε την υπόσχεση είναι αξιόπιστος.
24. Ας είμαστε προσεκτικοί ο ένας στον άλλον, ενθαρρύνοντας ο ένας τον άλλον σε αγάπη και καλές πράξεις,
25. να μην παραμελούν τις συναντήσεις της κοινότητας, που έχει ήδη γίνει συνήθεια με πολλούς, αλλά να ενθαρρύνουν ο ένας τον άλλον. Και ας το κάνουμε με ακόμη μεγαλύτερο ζήλο όσο πλησιάζει η Ημέρα.
Μη παραμελώντας τις συναντήσεις της κοινότητας (Γρ. episyunagogenθα μπορούσε κανείς να μεταφράσει τη φράση ως εξής: «μη παραμελώντας τη συναγωγή όλων μας»). Ο Χιλέλ είπε: «Μην απομακρύνεστε από την κοινωνία». (Αβοτ 2:5) Πολλοί πιστοί όχι μόνο παραμελούν τις τακτικές συναντήσεις με άλλους πιστούς στην εκκλησία, αλλά τις θεωρούν περιττές. Αυτό είναι ένα πολύ σοβαρό λάθος, και μάλιστα αίρεση, που θέτει σε κίνδυνο τη σωτηρία τους (Υν. 13:34-35· Α ́ Υν. 3:10-11,14,18· 4:7-8), αφού η βιβλική διδασκαλία είναι κοινωνικά προσανατολισμένος .

Στο Tanakh, χρησιμοποιούνται οι όροι kahal (συνάντηση) και eda (κοινότητα), στην Καινή Διαθήκη - εκκλησια(ονομάζονται αυτοί, «εκκλησία») και το Σώμα του Μεσσία, καθένα από τα οποία αναφέρεται στο λαό του Θεού. Αυτές δεν είναι μυστικιστικές έννοιες. Ναι, υπάρχει πράγματι μια παγκόσμια πνευματική ενότητα όλων των πιστών όλων των ηλικιών, πέρα ​​από την απλή φυσική ύπαρξη μαζί. Ωστόσο, η έμφαση στο Tanakh δίνεται στην κοινή ιστορική μοίρα του λαού του Θεού, στο γεγονός ότι τα παιδιά του Θεού πρέπει να συμπεριφέρονται το ένα στο άλλο δίκαια και με έλεος.

Η Καινή Διαθήκη δεν δίνει λιγότερη προσοχή στην κοινότητα των πιστών. Τους δίνει την εντολή να αγαπούν ο ένας τον άλλον με πράξεις, όχι με λόγια, και να οικοδομούν το Σώμα του Μεσσία. Αυτό συνεπάγεται προσωπική συμμετοχή, συναναστροφή και συνεργασία για το καλό της Βασιλείας του Θεού, τα οποία δεν μπορούν να επιτευχθούν αν δεν συναντώνται συχνά οι πιστοί.

Τις τελευταίες δύο δεκαετίες, ακραίες μορφές ατομικισμού, που γεννήθηκαν από την κοσμική κοινωνία, έχουν διεισδύσει στη Μεσσιανική Κοινότητα και έχουν κάνει μεγάλα βήματα στην απαξίωση της αξίας της συναναστροφής μεταξύ των πιστών. Ο αδίστακτος εγωισμός που κηρύττουν συγγραφείς όπως η Ayn Rand και ο Robert Ringren (Ψάχνοντας τον αριθμό 1) έχει γίνει ένα απολύτως αποδεκτό στοιχείο πολιτισμού. Αφού ορισμένοι κοινωνιολόγοι, συμπεριλαμβανομένου του David Riesman (The Lonely Crowd), έδειξαν την καταστροφική επίδραση του κομφορμισμού, αντικαταστάθηκε από την αντίθετη διδασκαλία του αυτο-στοχασμού, συμπτωματική του εθισμού στα ναρκωτικά και αυξημένο ενδιαφέρον για τις ανατολικές θρησκείες. Χαιρετίστηκε αρχικά ως ένα βήμα προς την ανάπτυξη της αυτογνωσίας (Charles Reich, "Η Αμερική ως θύμα μιας φάρσας"), αυτή η αυτοαπορρόφηση σύντομα έγινε αντιληπτή ως διαφυγής και καταστροφική για τον κοινωνικό ιστό (Christopher Lash, " Ο Πολιτισμός του Ναρκισσισμού»). Εκτός από τέτοιες επιρροές από το εγκόσμιο περιβάλλον, δεν είναι ασυνήθιστο για τους πιστούς να μεταφέρουν από την παιδική τους ηλικία μια αντιπάθεια για την τάξη θρησκευτική ζωήτι τους παρακινεί να πετάξουν το μωρό από την μπανιέρα (επικοινωνία, συνεργασία) μαζί με το βρώμικο νερό (δύσκαμπτες οργανωτικές φόρμες, επίσημη παρουσία σε συνάντηση χωρίς ειλικρινή επικοινωνία). Τα τηλεοπτικά κηρύγματα και η μελέτη στο σπίτι συμβάλλουν στην παθητική «ευλογία». Έτσι, πολλοί λεγόμενοι πιστοί πιστεύουν ότι η προσωπική τους σχέση με τον Θεό είναι το μόνο στοιχείο της θρησκευτικής τους ζωής που έχει πραγματικά σημασία. Ωστόσο, χωρίς επαφή με άλλους πιστούς, η γόνιμη εργασία για τη Βασιλεία σταματά σύντομα, οι προσευχές στεγνώνουν, η κοσμοθεωρία στενεύει, η κοινωνική συνείδηση ​​και η κοινωνική συνείδηση ​​γίνονται θαμπές, και ένα άτομο γρήγορα αποσύρεται στον μικρό κόσμο του, όπου κυριαρχεί η άχρηστη μαθητεία και η φτηνή χάρη.

Υπάρχει μια άλλη παρανόηση της αληθινής συμμετοχής στη ζωή της κοινότητας, όταν ένα άτομο περνά από μια εκκλησία (Εβρ. κεγκίλα) σε άλλον χωρίς να δεσμεύεται με κανένα από αυτά. Οι άνθρωποι που το κάνουν αυτό εξαπατούν τον εαυτό τους αν νομίζουν ότι δεν παραμελούν τις συναντήσεις της κοινότητας, αφού τέτοιες «πεταλούδες» δεν μπορούν να έχουν στενές σχέσεις με καμία ομάδα ανθρώπων ή να συμμετάσχουν στην κοινή δουλειά για κάποιο κοινό στόχο. «Ζωντανές πέτρες που χτίζονται σε πνευματικό σπίτι» (1 Κεφ. 2:5) δεν πετούν από παράθυρο σε τοίχο και από τοίχο σε οροφή. Ο Παύλος, αν και δεν έμεινε για πολύ σε κανένα μέρος, ήταν πιστό μέλος μιας συγκεκριμένης τοπικής εκκλησίας (στην Αντιόχεια), η οποία, με την τοποθέτηση των χεριών, τον οδήγησε να κηρύξει και να αξιολογήσει τα αποτελέσματα του έργου του. Δεν ενήργησε με δική του πρωτοβουλία και δεν πρόσφερε τη δική του ερμηνεία της εντολής που δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 13:1-4, 14:25-15:2, 15:35-40).

Ήρθε η ώρα για τον λαό του Θεού να συνειδητοποιήσει ότι η πνευματικότητα σημαίνει αυτό που ο Dietrich Bonhoeffer έκανε τον τίτλο του βιβλίου του, Living Together. Για τους Εβραίους πιστούς, αυτό είναι εύκολο να γίνει κατανοητό, αφού ο Ιουδαϊσμός πάντα ενθάρρυνε μια αίσθηση κοινότητας, η οποία είναι συνεπής με τις οδηγίες σε αυτό το εδάφιο.

Καθώς πλησιάζει η μέρα. Η «Ημέρα» είναι η Ημέρα της Κρίσεως και η όλη φράση μας φέρνει στην προειδοποίηση στο v. 26-31.

Στίχοι 22-25. Η οδηγία για την εμπιστοσύνη (εδ. 22), την ελπίδα (εδ. 23) και την αγάπη (εδ. 24-25) παραλληλίζεται με την Α' Κορ. 13:13; βλέπε επίσης 1 Θεσ. 1:3&Ν. ,

26. Διότι, εάν συνεχίσουμε σκοπίμως να αμαρτήσουμε αφού λάβουμε τη γνώση της αλήθειας, δεν μένει πλέον θυσία για τις αμαρτίες,
27. αλλά μόνο η τρομακτική προσδοκία της Κρίσεως, η μανιασμένη φωτιά που θα καταβροχθίσει τους εχθρούς.
Μανιασμένη φωτιά. Βλέπε 12:29&Ν. ,

28. Αυτός που παραμελεί την Τορά του Μοσέ θανατώνεται ανελέητα με βάση τα λόγια δύο ή τριών μαρτύρων.
29 Φανταστείτε πόσο πιο αυστηρή θα είναι η τιμωρία για εκείνον που ποδοπατάει τον Υιό του Θεού. που δεν αντιμετωπίζει με τη δέουσα ευλάβεια το αίμα της διαθήκης, που τον προίκισε με αγιότητα· που θλίβουν το Πνεύμα που δίνει την εύνοια του Θεού!
Ο Υιός του Θεού... Πνεύμα... του Θεού... Βλ. στις 9:14. ,

30. Διότι γνωρίζουμε Αυτόν που είπε: Είμαι υπεύθυνος για την εκδίκηση, θα ανταποδώσω", και επιπλέον: " Ο Adonai θα κρίνει τον λαό του”.
31. Είναι τρομερό να πέσεις στα χέρια του ζωντανού Θεού!
Στίχοι 26-31. Σε αυτούς τους στίχους, ο συγγραφέας επαναλαμβάνει τις οδηγίες του στα εδάφια 6:4-8, χρησιμοποιώντας πιο δυνατή γλώσσα και τονίζοντας τον φόβο του Θεού. Πρόσφατα, υπήρξε μια τάση να αντικατασταθεί ο φόβος για τον Θεό με τον «σεβασμό για τον Θεό» ή να τον ελαχιστοποιήσουμε, δηλώνοντας ότι η αγάπη για τον Θεό είναι πολύ καλύτερο κίνητρο για σωστή συμπεριφορά από το φόβο για Αυτόν. Ωστόσο, μια τέτοια προσέγγιση συσκοτίζει τον αντίκτυπο που θα έπρεπε να έχει η προοπτική μιας επερχόμενης κρίσης (εδ. 27, 30-31). Υπάρχουν λόγοι για τους οποίους πρέπει να φοβόμαστε τον Θεό. Υπάρχει επίσης κάτι όπως «άγιος φόβος» (11:7). «Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Αδωνάι» (Παροιμίες 9:10).

Όσοι συνεχίζουν επίτηδες να αμαρτάνουν (εδ. 26) κάνουν αυτό που η Τορά ονομάζει «αμαρτία με υψωμένο χέρι», και το Λευιτικό σύστημα θυσίας που ορίζεται από την Τορά δεν μπορεί να εξιλεώσει τέτοιες αμαρτίες (βλ. Γιακ. 2:10-11 και κομ. ). Φανταστείτε πόσο πιο αυστηρή θα είναι η τιμωρία για όσους «με υψωμένα χέρια» παραμελούν τον εξιλεωτικό θάνατο του Ιεσιούα (εδ. 29)! Αυτή είναι η κύρια ιδέα του περάσματος.

Το εδάφιο 26 υπογραμμίζει περαιτέρω τη σημασία της συμμετοχής στις κοινοτικές συναντήσεις (εδ. 25&Ν), αν και η συγκεκριμένη αμαρτία που εξετάζεται εδώ είναι η παραμέληση της προσφοράς για αμαρτία μια για πάντα από τον Μεσσία και η εναπόθεση ελπίδας στο Λευιτικό σύστημα. θυσία του Μεσσία (βλέπε 6:4-6Ν, 9:11-15 & Ν 10:1-18). ,

32. Θυμήσου τις παλιές μέρες, όταν, έχοντας λάβει το φως, αντιστάθηκες στη δοκιμασία του πόνου,
33. υπόκεινται σε δημόσια ταπείνωση και διώξεις ή παίρνουν πιστά το μέρος εκείνων που βίωσαν μια τέτοια στάση.
34. Διότι έχετε μοιραστεί τα βάσανα με εκείνους που ήταν σε αιχμαλωσία. Επίσης, όταν σου λεηλατήθηκε η περιουσία, το δεχόσουν με χαρά, γιατί ήξερες ότι είχες κάτι καλύτερο και μόνιμο.
35. Επομένως, μη χάνεις το κουράγιο σου, που αξίζει μεγάλη ανταμοιβή.
36. Διότι πρέπει να επιμείνετε μέχρι το τέλος, ώστε, έχοντας κάνει το θέλημα του Θεού, να λάβετε αυτό που έχει υποσχεθεί.
37. Επειδή: " Λίγο ακόμα, λίγο ακόμα! Αυτός που θα έρθει σίγουρα θα έρθει. δεν θα αργήσει.
38. Και οι δίκαιοι θα ζήσουν με εμπιστοσύνη,
Αλλά αν σκοντάψει, δεν θα είναι αρεστός σε Εμένα".
Όπως και στη Ρώμη. 1:17, ο συγγραφέας παραθέτει το Αββακούμ 2:4 για να προχωρήσει στη συζήτηση της εμπιστοσύνης (πίστης) που έχει ήδη αναφερθεί στα εδάφια 3:12-4:3. 6:1,12; επίσης στην Τέχνη. 22 παραπάνω. ,

39. Αλλά δεν είμαστε από εκείνους τους ανθρώπους που αμφιταλαντεύονται και χάνονται. Αντίθετα, διατηρούμε την εμπιστοσύνη και έτσι σώζουμε τις ζωές μας!
Στίχοι 19-39. Η τέταρτη νουθεσία (βλέπε 2:1-4Ν) έχει τρία μέρη: δύο ενθαρρυντικές διαβεβαιώσεις (εδ. 19-25, 32-39) πλαισιώνουν μια ισχυρή προειδοποίηση (εδ. 26-31).

Στίχοι 32-39. Οι Μεσσιανικοί Εβραίοι στους οποίους απευθυνόταν αυτό το βιβλίο αντιμετώπισαν μεγάλες δοκιμασίες και βάσανα για χάρη του ευαγγελίου (εδ. 32-34). Εφόσον έχουν ήδη αποδείξει το θάρρος τους μία φορά, ο συγγραφέας τους ενθαρρύνει να κρατηθούν μέχρι το τέλος για να λάβουν την υπόσχεση του Θεού (εδ. 36-37). Αυτό μπορεί να γίνει όχι μέσω της επιστροφής στο ήδη γνώριμο σύστημα των θυσιών, αλλά μέσω της εμπιστοσύνης στη θυσία του Ιεσιούα που προσφέρεται μια για πάντα (εδ. 38-39). Η εμπιστοσύνη γίνεται κεντρικό θέμα στα 11:1-12:4, όπου drasha. 

29.12.2013

Μάθιου Χένρι

Ερμηνεία των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Εβραίους

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 10

Ο απόστολος γνώριζε πολύ καλά ότι οι Εβραίοι στους οποίους έγραφε ήταν έντονα προσκολλημένοι στη λεβιτική οικονομία, γι' αυτό καταφεύγει σε διάφορα επιχειρήματα για να τους απομακρύνει από κοντά του. Για το σκοπό αυτό, συνεχίζει σε αυτό το κεφάλαιο:

I. Για να μειώσει το Λευιτικό ιερατείο, και τις θυσίες που προσφέρονται σύμφωνα με το νόμο, v. 1-6.

II. Για να εξυψώσει και να εξυψώσει την ιεροσύνη του Χριστού, να πείσει τους Εβραίους να λάβουν αυτόν και το ευαγγέλιο, v. 7-18.

III. Δείχνει στους πιστούς την τιμή και την αξιοπρέπεια της θέσης τους και καλεί να εκπληρώσουν τα αντίστοιχα καθήκοντά τους, v. 19-39.

Στίχοι 1-6

Εδώ ο απόστολος, υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, αναθέτει καθήκον του να δείξει την πλήρη αποτυχία της Λευιτικής οικονομίας. γιατί αν και ήταν ένας θεϊκός θεσμός, πολύ χρήσιμος και εξαιρετικός στον τόπο του και στην εποχή του, ωστόσο, όταν συγκρίθηκε με τον Χριστό, στον οποίο υποτίθεται ότι οδηγούσε τους ανθρώπους, έγινε σαφές ότι ήταν κατάλληλο και απαραίτητο να φανεί αδυναμία και ατέλεια? Ο απόστολος το κάνει με επιτυχία με τα ακόλουθα λίγα επιχειρήματα.

Ι. Ο νόμος ήταν σκιά μελλοντικών ευλογιών, και μόνο σκιά. Ποιος θέλει να αρκεστεί σε μια σκιά, ακόμα και σε καλά πράγματα, αν έχει έρθει η ίδια η ουσία τους; Σημείωση:

1. Τα αγαθά είναι όλα όσα σχετίζονται με τον Χριστό και το Ευαγγέλιο, και αυτά τα αγαθά είναι τα καλύτερα, τόσο από μόνα τους όσο και σε εφαρμογή σε εμάς: αυτές είναι πραγματικότητες ύψιστης φύσης.

2. Στις ημέρες της Παλαιάς Διαθήκης, αυτά τα αγαθά ήταν μελλοντικά αγαθά, δεν αποκαλύφθηκαν εκείνη την εποχή ξεκάθαρα και δεν μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν πλήρως.

3. Οι Εβραίοι είχαν τότε μόνο μια σκιά από αυτές τις ευλογίες του Χριστού, κάτι σαν το σχέδιο τους. αλλά εμείς, στην εποχή του ευαγγελίου, έχουμε την ουσία τους στη διάθεσή μας.

II. Ο νόμος δεν ήταν μια ακριβής εικόνα των μελλοντικών ευλογιών. Μια εικόνα είναι μια ακριβής αναπαράσταση αυτού που αντιπροσωπεύει. Ο νόμος απείχε πολύ από μια τέτοια εικόνα, ήταν μόνο μια σκιά, όπως η σκιά ενός ανθρώπου στον τοίχο, που απέχει πολύ από την εικόνα του σε έναν καθρέφτη, πολύ πιο τέλεια. Ο Νόμος ήταν μια πολύ ωμή αναπαράσταση του μεγάλου σχεδίου της χάριτος του Θεού, και ως εκ τούτου δεν πρέπει κανείς να προσκολλάται πολύ σε αυτόν.

III. Οι θυσίες που προσφέρονται σύμφωνα με το νόμο από χρόνο σε χρόνο δεν μπορούσαν να κάνουν τέλειους αυτούς που ερχόντουσαν μαζί τους, διαφορετικά θα έπαυαν να τις προσφέρουν, v. 1, 2. Αν ικανοποιούσαν τις απαιτήσεις της δικαιοσύνης και κάλυπταν την ανομία, αν μπορούσαν να εξαγνίσουν και να κατευνάσουν τη συνείδηση, τότε θα έπαυαν ως αχρείαστα, αφού η συνείδηση ​​αυτών που τα έφεραν δεν θα ήταν πλέον επιβαρυμένη με τη συνείδηση ​​του αμαρτία. Αλλά δεν σταμάτησαν, μετά το τέλος της ημέρας της εξιλέωσης, ο αμαρτωλός έπεσε πάλι σε αυτή ή εκείνη την αμαρτία και χρειαζόταν μια νέα ημέρα εξιλέωσης, και έτσι κάθε χρόνο, χωρίς να υπολογίζονται οι καθημερινές θυσίες. Τώρα, στην εποχή του Ευαγγελίου, έχουμε μια τέλεια λύτρωση που δεν χρειάζεται επανάληψη. ο αμαρτωλός, αφού συγχωρηθεί, συγχωρείται για πάντα και χρειάζεται μόνο μια ανανέωση της μετάνοιάς του και της πίστης του για να παρηγορηθεί στη συνείδηση ​​ότι διατηρείται στην κατάσταση της συγχώρεσης.

IV. Οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης δεν αφαίρεσαν την αμαρτία και τους ήταν αδύνατο, v. 4. Αυτό ήταν το ουσιαστικό τους ελάττωμα.

1. Δεν ήταν της ίδιας φύσης με εμάς τους αμαρτωλούς.

2. Δεν επαρκούσαν για να φέρουν ικανοποίηση για αδικήματα κατά της δικαιοσύνης του Θεού και της εξουσίας Του. Δεν ήταν της ίδιας φύσης με τους παραβάτες, και επομένως δεν μπορούσαν να είναι επαρκείς. Ακόμη λιγότερο αντιστοιχούσαν στη φύση του προσβεβλημένου, και τίποτα λιγότερο από αυτή τη φύση θα μπορούσε να είναι μια θυσία που αντισταθμίζει πλήρως την προσβολή.

3. Τα ζώα που θυσιάστηκαν σύμφωνα με το νόμο δεν μπορούσαν να δώσουν τη συγκατάθεσή τους για να αντικαταστήσουν τον αμαρτωλό. Η εξιλεωτική θυσία πρέπει να είναι τέτοια ώστε η ίδια να μπορεί να συμφωνήσει και να προσφέρει οικειοθελώς τον εαυτό της στη θέση του αμαρτωλού: ο Χριστός ήταν μια τέτοια θυσία.

V. Ο μέγας Θεός διόρισε και προέβλεψε μια συγκεκριμένη ώρα, και τώρα έφτασε αυτή η ώρα που οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης έγιναν απαράδεκτες γι' Αυτόν και άχρηστες για τους ανθρώπους. Ποτέ δεν ικανοποίησαν τον Θεό, και τώρα τους έχει απορρίψει εντελώς. Επομένως, το να τα κρατάς τώρα σημαίνει να αντιστέκεσαι στον Θεό και να απορρίπτεις το θέλημά Του. Η χρονική στιγμή της κατάργησης των Λευιτικών νόμων είχε προβλεφθεί από τον Δαβίδ (Ψαλμ. 39:7, 8), εδώ αυτή η πρόβλεψη αναφέρεται ότι έχει ήδη εκπληρωθεί. Έτσι, ο απόστολος προσπαθεί να ανατρέψει την οικονομία του Μωυσή.

Στίχοι 7-18

Τώρα ο απόστολος υψώνει και εξυψώνει τον Κύριο Ιησού Χριστό, και στον ίδιο βαθμό που πριν από αυτό μείωσε τη Λευιτική ιεροσύνη. Παρουσιάζει τον Χριστό στους Εβραίους ως τον αληθινό Αρχιερέα και ως την αληθινή εξιλεωτική θυσία, της οποίας όλα τα υπόλοιπα ήταν μόνο τύποι, και θεωρεί ως λόγο για αυτό:

Ι. Ο σκοπός και η υπόσχεση του Θεού σχετικά με τον Χριστό, που τόσο συχνά αναφέρονται στις σελίδες του βιβλίου του Θεού, v. 7. Ο Θεός όχι μόνο αποφάσισε, αλλά ανακοίνωσε μέσω του Μωυσή και των προφητών, ότι ο Χριστός θα ερχόταν και θα ήταν ο μεγάλος Αρχιερέας της εκκλησίας και ότι θα πρόσφερε μια τέλεια και τελειοποιητική θυσία. Αυτό που είναι γραμμένο στην αρχή του βιβλίου του Θεού, ότι ο σπόρος της γυναίκας θα σβήσει το κεφάλι του φιδιού, αναφέρεται στον Χριστό, και ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη είναι γεμάτη από προφητείες για τον Χριστό. Και εφόσον οι υποσχέσεις που σχετίζονται με Αυτόν είναι τόσο πολλές, τόσα πολλά λέγονται γι' Αυτόν, και τον περίμεναν ο λαός του Θεού για τόσο καιρό, είναι σωστό να Τον δεχθούμε με κάθε ευλάβεια και ευχαριστία.

II. Το γεγονός ότι ο Θεός ετοίμασε σώμα για τον Χριστό (δηλαδή την ανθρώπινη φύση) για να είναι ο Λυτρωτής και Προστάτης μας. Έχοντας ένωσε μέσα Του δύο φύσεις, έγινε ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου. ένας μεσολαβητής για να βάλει το χέρι Του και στους δύο, ένας συμφιλιωτής για να τους συμφιλιώσει και έναν αιώνιο δεσμό για να ενώσει τον Θεό με το δημιούργημά Του. «Μου άνοιξες τα αυτιά, δηλαδή με έδωσες οδηγίες, με προετοίμασες για το έργο που προοριζόμουν για μένα και Μου το εμπιστεύτηκες», Ψαλμ. 39:7. Ο Σωτήρας, που δόθηκε και προετοιμάστηκε από τον ίδιο τον Θεό με έναν τόσο εξαιρετικό τρόπο, πρέπει να γίνει δεκτός με μεγάλη αγάπη και χαρά.

III. Η προθυμία και η συγκατάθεση του Χριστού να αναλάβει το έργο της λύτρωσης όταν καμία άλλη θυσία δεν μπορούσε να γίνει αποδεκτή, v. 79. Όταν η δικαιοσύνη του Θεού δεν μπορούσε να ικανοποιηθεί με καμία μικρότερη θυσία από τη θυσία του ίδιου του Χριστού, τότε πήγε οικειοθελώς σε αυτήν: «Ιδού, έρχομαι να κάνω το θέλημά Σου, Θεέ. Ω Θεέ, άσε την κατάρα Σου να πέσει πάνω Μου και άσε τους να φύγουν. Πατέρα, θέλω να εκπληρώσω τα διατάγματά σου και τη διαθήκη Μου μαζί σου για χάρη τους. Θέλω να εκπληρώσω όλες τις υποσχέσεις Σου και να εκπληρώσω όλες τις προφητείες Σου». Το ότι οι Γραφές εκπληρώθηκαν εν Χριστώ θα πρέπει να μας κάνει πολύ αγαπητούς τόσο τον Χριστό όσο και τις Βίβλους μας.

IV. Η αποστολή για την οποία ήρθε ο Χριστός στη γη. Συνίστατο στο να κάνουμε το θέλημα του Θεού, όχι μόνο ως προφήτης που αποκαλύπτει το θέλημα του Θεού, ή ως βασιλιάς που εκδίδει τους νόμους του Θεού, αλλά ως αρχιερέας, προκειμένου να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις της δικαιοσύνης του Θεού και να εκπληρώσει κάθε δικαιοσύνη. Ο Χριστός ήρθε να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού από δύο απόψεις: 1. Να καταργήσει την πρώτη ιεροσύνη, που ήταν δυσάρεστη στον Θεό. όχι μόνο να καταργήσει την κατάρα της διαθήκης των έργων και να καταστρέψει την ποινή που επιβλήθηκε στους αμαρτωλούς, αλλά να καταργήσει το ίδιο το αρχετυπικό ιερατείο ως ανεπαρκές, να καταστρέψει το χειρόγραφο των τελετουργικών διαταγμάτων που ήταν εναντίον μας, καρφώνοντάς το στον σταυρό. 2. Χειροτονήστε το δεύτερο, δηλαδή τη δική Του ιεροσύνη και το αιώνιο ευαγγέλιο, την πιο αγνή και τελειότερη οικονομία της διαθήκης της χάριτος. Αυτός ήταν ο μεγάλος σκοπός του Θεού από την αρχή του χρόνου. Εδώ συγκεντρώνεται και ολοκληρώνεται το θέλημα του Θεού. Αυτό είναι ευάρεστο στον Θεό και όχι λιγότερο ωφέλιμο για τις ανθρώπινες ψυχές, γιατί με το θέλημά του αγιαζόμαστε από τη μοναδική προσφορά του σώματος του Ιησού Χριστού, v. 10. Σημείωση:

(1.) Ποια είναι η προέλευση όλων όσων έχει κάνει ο Χριστός για τα παιδιά του, το κυρίαρχο θέλημα και η χάρη του Θεού.

(2.) Πώς λαμβάνουμε ό,τι έχει κάνει ο Χριστός για εμάς—με αγιασμό, μεταστροφή, μια πραγματική κλήση που μας ενώνει με τον Χριστό, ώστε να απολαμβάνουμε τους καρπούς της λύτρωσής του. Αυτόν τον αγιασμό τον οφείλουμε στην προσφορά Του στον Θεό.

V. Η τέλεια αποτελεσματικότητα της ιεροσύνης του Χριστού (εδ. 14): Διότι με μία προσφορά έκανε τέλειους για πάντα αυτούς που αγιάζονται. Έχει απελευθερώσει και θα ελευθερώσει εντελώς όλους όσους προσέρχονται σε Αυτόν από κάθε ενοχή αμαρτίας, τη δύναμή της και κάθε τιμωρία για την αμαρτία, και θα τους φέρει σε κατάσταση τέλειας αγιότητας και τέλειας ευδαιμονίας. Αυτό είναι κάτι που δεν μπορούσε να κάνει το Λευιτικό ιερατείο. Και αν θέλουμε πραγματικά να φτάσουμε στην τέλεια κατάσταση, τότε πρέπει να δεχτούμε τον Κύριο Ιησού ως τον μόνο αρχιερέα που μπορεί να μας οδηγήσει σε αυτή την κατάσταση.

VI. Η θέση στην οποία υψώνεται τώρα ο Κύριός μας Ιησούς: Αυτός, έχοντας προσφέρει μία θυσία για αμαρτίες, κάθισε για πάντα στα δεξιά του Θεού, περιμένοντας μετά μέχρι να γίνουν οι εχθροί Του υποπόδιο των ποδιών Του, v. 12, 13. Σημειώστε εδώ:

1. Προς τι δόξα υψώνεται ο Χριστός ως Υιός του Ανθρώπου και ως Μεσίτης - Κάθισε στα δεξιά του Θεού, στον θρόνο της δύναμης, της εξουσίας και της δραστηριότητας: σαν χέρι που δίνει, για όλες τις ευλογίες που εκχέει ο Θεός Ο λαός του του δίνεται μέσω του Χριστού. Ως χέρι υποδοχής, γιατί όλα τα έργα που λαμβάνει ο Θεός από τους ανθρώπους του παρουσιάζονται μέσω του Χριστού. ως ενεργό χέρι, αφού ό,τι ανήκει στο βασίλειο της Πρόνοιας και της χάριτος το κατορθώνει ο Χριστός. Έτσι, καταλαμβάνει τη θέση της ύψιστης δόξας.

2. Πώς ο Χριστός πέτυχε αυτή τη δόξα—όχι απλώς με το σχέδιο ή το δώρο του Πατέρα, αλλά με τις δικές Του αρετές, ως ανταμοιβή για τα παθήματά Του. Και αφού δεν θα απομακρυνθεί ποτέ από αυτή την υψηλή θέση, δεν θα σταματήσει ποτέ, δεν θα σταματήσει να τη χρησιμοποιεί για το καλό του λαού Του.

3. Πώς απολαμβάνει αυτή την τιμή - με ένα αίσθημα της μεγαλύτερης ικανοποίησης και ηρεμίας, κάθισε για πάντα στο θρόνο της δόξας. Ο Πατέρας Τον δέχτηκε και είναι ευχαριστημένος μαζί Του. Βρήκε ικανοποίηση στο θέλημα του Πατέρα και στην παρουσία Του. Αυτός είναι ο τόπος ανάπαυσής του για πάντα, εδώ θα κατοικεί, γιατί τόσο το επιθυμούσε όσο και το άξιζε. 4. Περιμένει περισσότερα, και δεν θα απογοητευτεί στις προσδοκίες του, γιατί βασίζονται στις υποσχέσεις του Πατέρα του, ο οποίος του είπε: Κάτσε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου, Ψαλμ. 109:1. Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι ένα τέτοιο άτομο όπως ο Χριστός δεν θα μπορούσε να έχει εχθρούς, παρά μόνο στον κάτω κόσμο, αλλά έχει εχθρούς στη γη, και πάρα πολλούς και πολύ ακραίους. Επομένως, ας μην εκπλήσσονται οι Χριστιανοί που έχουν εχθρούς, αν και προσπαθούν να ζήσουν ειρηνικά με όλους τους ανθρώπους. Ωστόσο, οι εχθροί του Χριστού θα οδηγηθούν όλοι στο υποπόδιο Του, άλλοι μέσω της μετάνοιας, άλλοι μέσω της ντροπής, και με όποιον τρόπο κι αν συμβεί αυτό, ο Χριστός θα υψωθεί. Ο Χριστός είναι σίγουρος γι' αυτό και το προσδοκά, και ο λαός του θα πρέπει να χαίρεται με αυτήν την προσδοκία, γιατί όταν οι εχθροί του υποταχθούν, τότε θα υποταχθούν και οι εχθροί τους, που έχουν λόγω Χριστού.

VII. Ο απόστολος αντιπροσωπεύει τον Χριστό με βάση τη μαρτυρία του Αγίου Πνεύματος για Αυτόν που δίνεται στην Αγία Γραφή. αναφέρεται κυρίως στον ευλογημένο καρπό της ταπείνωσης και του πόνου Του, τη νέα διαθήκη χάριτος, που θεμελιώθηκε στη θυσία Του και σφραγίστηκε με το αίμα Του (εδ. 15): Για αυτό επίσης το Άγιο Πνεύμα σας μαρτυρεί. Αυτό είναι ένα απόσπασμα από το εδάφιο Ιερεμίας 31:33 όπου ο Θεός υπόσχεται:

1. Ότι θα ξεχύσει το Πνεύμα του πάνω στο λαό του, για να τους δώσει κατανόηση, προθυμία και ικανότητα να υπακούουν στον λόγο του. Θα βάλει το νόμο του στις καρδιές τους και θα τον γράψει στο μυαλό τους, v. 16. Αυτό θα κάνει την εκτέλεση του καθήκοντός τους απλή, εύκολη και ευχάριστη.

2. Ότι οι αμαρτίες και οι ανομίες τους δεν θα θυμούνται πλέον (εδ. 17), και αυτό θα είναι απόδειξη του πλούτου της θείας χάριτος και της δύναμης της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού, που δεν χρειάζεται να επαναληφθούν, v. 18. Σε όσους πιστεύουν αληθινά, οι αμαρτίες τους δεν θα θυμούνται πια, ούτε για να τους ντροπιάσουν τώρα, ούτε για να τους καταδικάσουν μετά θάνατον. Αυτό είναι πολύ περισσότερο από οτιδήποτε μπορούσαν να κάνουν οι Λευιτικοί ιερείς με τις θυσίες τους.

Αυτό τελειώνει το δογματικό μέρος της επιστολής, στο οποίο συναντήσαμε ερωτήματα σκοτεινά και δυσνόητα, που πρέπει να αποδοθούν κυρίως στην αδυναμία και την αδυναμία της δικής μας κατανόησης. Ο απόστολος τώρα προχωρά στην εφαρμογή αυτής της σπουδαίας διδασκαλίας για να επηρεάσει τα συναισθήματά τους και να δώσει κατεύθυνση στην πρακτική συμπεριφορά τους, για να τους δείξει και τα προνόμια και τα καθήκοντα εκείνων που είναι στη διαθήκη του Ευαγγελίου.

Στίχοι 19-39

Ι. Ο απόστολος μιλάει για τα πλεονεκτήματα του ευαγγελικού κράτους. Οι πιστοί πρέπει να γνωρίζουν τι τιμή και ποια προνόμια τους έχει κάνει ο Χριστός, ώστε παρηγορούμενοι από αυτούς να Τον δοξάζουν σε όλα. Αυτά τα προνόμια είναι τα εξής:

1. Έχουν τόλμη να μπουν στο ιερό, δηλαδή: πρόσβαση στον Θεό, στο φως που τους οδηγεί. ελευθερία πνεύματος και λόγου να αντιλαμβάνονται τις ενδείξεις αυτού του φωτός. το δικαίωμα σε αυτό το προνόμιο και η ετοιμότητα για αυτό, η υποστήριξη στη χρήση του και η βεβαιότητα αποδοχής. Μπορούν να εισέλθουν στη ένδοξη παρουσία του Θεού εδώ στη γη - στον άγιο λόγο Του, στα μυστήρια Του, στην πρόνοιά Του, σε διαθήκη, σε κοινωνία μαζί Του - έως ότου προετοιμαστούν να εισέλθουν στη ένδοξη παρουσία Του στον ουρανό.

2. Έχουν έναν μεγάλο Ιερέα στον οίκο του Θεού, τον ευλογημένο Ιησού, που κυβερνά την εκκλησία μαχητή εδώ στη γη και κάθε μέλος της, και την εκκλησία θριαμβεύουσα στον ουρανό. Ο Θεός επιθυμεί να είναι με τους ανθρώπους στη γη και θέλει να είναι μαζί Του στον ουρανό, αλλά ένας πεσμένος άνθρωπος δεν μπορεί να είναι με τον Θεό διαφορετικά παρά μόνο μέσω του Αρχιερέα, του Μεσολαβητή, ο οποίος εδώ συμφιλιώνεται μαζί Του, και στον ουρανό θα δώσει την κατοχή του Αυτόν.

II. Ο απόστολος μιλάει για τον τρόπο και τα μέσα με τα οποία ένας Χριστιανός μπορεί να ασκήσει τέτοια προνόμια και δηλώνει γενικά ότι αυτό επιτυγχάνεται μέσω του Αίματος του Ιησού Χριστού, με την αξία αυτού του Αίματος, που προσφέρεται από Αυτόν στον Θεό ως εξιλεωτική θυσία. : Απέκτησε για όλους όσους πιστεύουν σε Αυτόν μια ελεύθερη πρόσβαση στον Θεό στη βασιλεία της χάρης Του εδώ και στη βασιλεία της δόξας Του στους ουρανούς. Αυτό το Αίμα, ραντισμένο στη συνείδηση, απαλλάσσει από τον δουλοπρεπή φόβο και δίνει στον πιστό τη διαβεβαίωση τόσο για την ασφάλεια της θέσης όσο και για την πρόσβαση στη θεία παρουσία. Έχοντας δώσει αυτή τη γενική περιγραφή του τρόπου με τον οποίο πλησιάζουμε στον Θεό, ο απόστολος δίνει στη συνέχεια την ιδέα πληρέστερα, v. είκοσι.

1. Το αίμα του Χριστού είναι μονόδρομος. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος. Το παλιό μονοπάτι προς το δέντρο της ζωής έκλεισε μια για πάντα.

2. Αυτός είναι ένας νέος τρόπος, σε αντίθεση με τη διαθήκη των έργων και την παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτός είναι ο τελευταίος τρόπος που μπορεί να ανοίξει για τους ανθρώπους. Όποιος δεν θέλει να ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο, αποκλείει τον εαυτό του από τη σωτηρία για πάντα. Αυτό το μονοπάτι είναι πάντα ενεργό.

3. Αυτός είναι ένας ζωντανός τρόπος. Οι προσπάθειες να έρθουμε στον Θεό με τη διαθήκη των έργων οδηγούν στον θάνατο και με αυτόν τον τρόπο ερχόμαστε στον Θεό και αποκτούμε ζωή. Αυτός είναι ο ζωντανός Σωτήρας, ο οποίος ήταν νεκρός αλλά τώρα είναι ζωντανός. αυτό το μονοπάτι δίνει ζωή και ζωντανή ελπίδα σε όποιον μπαίνει σε αυτό.

4. Αυτός είναι ο δρόμος που μας άνοιξε ο Χριστός μέσα από το πέπλο, δηλαδή τη σάρκα Του. Το πέπλο στη σκηνή και στο ναό συμβόλιζε το σώμα του Χριστού. Όταν πέθανε, το πέπλο του ναού σκίστηκε στα δύο. συνέβη την ώρα της απογευματινής θυσίας, όταν ξαφνικά άνοιξε μπροστά στους ανθρώπους μια θέα προς τα άγια των αγίων, που δεν είχε ξαναδεί. Η πορεία μας προς τον ουρανό βρίσκεται μέσα από τον σταυρωμένο Χριστό, ο θάνατός Του για εμάς είναι ο δρόμος της ζωής. Για όσους το πιστεύουν, είναι πολύτιμος.

III. Στη συνέχεια, ο απόστολος προχωρά στην παρουσίαση των καθηκόντων που επιβάλλονται στους πιστούς από τα προνόμια που τους απονέμονται με έναν τόσο εξαιρετικό τρόπο, v. 22, 23.

1. Πρέπει να πλησιάσουν τον Θεό και να το κάνουν σωστά. Πρέπει να έρθουν στον Θεό. Εφόσον έχει ανοίξει ένας τέτοιος τρόπος πρόσβασης και επιστροφής στον Θεό, θα ήταν η μεγαλύτερη αχαριστία και παραμέληση προς τον Θεό και τον Χριστό να συνεχίσουμε να μένουμε μακριά Του. Πρέπει να πλησιάσουν σε Αυτόν με τη μεταστροφή και τηρώντας τη διαθήκη Του. Πρέπει να πλησιάσουν κοντά Του με έναν ιερό περίπατο, όπως ο Ενώχ, που περπάτησε με τον Θεό. Θα πρέπει να Τον πλησιάζουν με ταπεινή ευλάβεια, υποκλινόμενοι στο υποπόδιο των ποδιών Του. Πρέπει να πλησιάσουν κοντά Του με άγια εμπιστοσύνη σε Αυτόν και με αυστηρή τήρηση των θεϊκών οδηγιών. Πρέπει να πλησιάσουν με υπακοή στον Θεό και κοινωνία μαζί Του, ζώντας κάτω από την ευλογημένη επιρροή Του, προσπαθώντας να πλησιάσουν όλο και πιο κοντά Του, μέχρι να επιτύχουν μια διαρκή κατοικία στην παρουσία Του. Αλλά πρέπει να φροντίσουν να πλησιάσουν τον Θεό με τον σωστό τρόπο.

(1) Με ειλικρινή καρδιά, χωρίς καμία προσποίηση ή υποκρισία. Ο Θεός δοκιμάζει τις καρδιές και απαιτεί την αλήθεια στον εσωτερικό άνθρωπο. Στην εποχή του Ευαγγελίου, η ειλικρίνεια εξισώνεται με την τελειότητα, αν και δεν είναι η δικαιοσύνη που μας δικαιώνει.

(2) Με πλήρη πίστη, δηλαδή πίστη που έχει φτάσει στο επίπεδο της πλήρους πεποίθησης ότι αν έλθουμε στον Θεό στο όνομα του Χριστού, θα γίνουμε δεκτοί και αποδεκτοί από Αυτόν. Πρέπει να παραμερίσουμε κάθε αμαρτωλή δυσπιστία. Χωρίς πίστη, είναι αδύνατο να ευχαριστήσουμε τον Θεό, και όσο ισχυρότερη είναι η πίστη μας, τόσο περισσότερη δόξα δίνουμε στον Θεό.

(3) Ραντίζοντας καθαρίζοντας τις καρδιές τους από μια κακή συνείδηση, εφαρμόζοντας με πίστη το Αίμα του Χριστού στις ψυχές τους. Μπορούν να καθαριστούν από την ενοχή της αμαρτίας, από τη βρωμιά της, από τον αμαρτωλό φόβο και το μαρτύριο, από κάθε αποστροφή προς τον Θεό και το καθήκον της υπακοής, από άγνοια, πλάνη και προκατάληψη, από οποιοδήποτε κακό, ανεξάρτητα από τη συνείδηση ​​ενός άτομο υπόκειται λόγω αμαρτίας.

(4) Με σώμα πλυμένο με καθαρό νερό, δηλαδή το νερό του βαπτίσματος (με το οποίο γινόμαστε μαθητές του Χριστού ή μέλη του μυστικού σώματος Του) ή την αγιαστική δράση του Αγίου Πνεύματος, που μεταμορφώνει και ρυθμίζει τα εξωτερικά μας συμπεριφορά και εσωτερική κατάσταση, κάθαρση από τις μολύνσεις της σάρκας και από τα κακά πνεύματα. Οι ιερείς λούζονταν πριν εισέλθουν στην παρουσία του Κυρίου για να Του προσφέρουν θυσίες. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να προετοιμαστούμε κατάλληλα πριν πλησιάσουμε τον Θεό.

2. Ο απόστολος προτρέπει τους πιστούς να κρατηθούν σταθερά στην ομολογία της πίστης τους, v. 23. Σημειώστε εδώ:

(1.) Αυτό είναι το καθήκον μας, να κρατηθούμε γερά στην ομολογία της ελπίδας, να συλλάβουμε όλες τις αλήθειες και τους τρόπους του ευαγγελίου, να κρατηθούμε σταθερά σε αυτές και να αντισταθούμε σε κάθε πειρασμό και κάθε αντίθεση. Οι πνευματικοί μας εχθροί θα κάνουν ό,τι είναι δυνατόν για να μας στερήσουν την πίστη και την ελπίδα, την αγιότητα και την παρηγοριά, αλλά πρέπει να τα κρατάμε γερά ως τον πιο πολύτιμο θησαυρό.

(2.) Πώς πρέπει να το κάνουμε — σταθερά: χωρίς δισταγμό, χωρίς δισταγμό, χωρίς να υποκύψουμε στον πειρασμό να υποχωρήσουμε. Μόλις εδραιωθούμε στην ένωσή μας με τον Θεό, πρέπει να είμαστε σταθεροί και ακλόνητοι. Ο οποίος αρχίζει να αμφιταλαντεύεται σε θέματα πίστης και πρακτικής χριστιανική ζωή, κινδυνεύει να υποχωρήσει.

(3) Ο λόγος ή το επιχείρημα που ενισχύει αυτό το κάλεσμα: Γιατί Αυτός που υποσχέθηκε είναι πιστός. Ο Θεός, που έχει δώσει μεγάλες και πολύτιμες υποσχέσεις στους πιστούς, είναι πιστός Θεός, δεν αλλάζει τον λόγο Του. Δεν υπάρχει ούτε ψέμα ούτε αστάθεια σε αυτό, ακόμη και σε σχέση με εμάς. Η πιστότητά του θα πρέπει να μας εμπνέει και να μας υποκινεί να είμαστε επίσης πιστοί, θα πρέπει να βασιζόμαστε περισσότερο στις υποσχέσεις του προς εμάς παρά στις υποσχέσεις μας προς αυτόν και να μεσολαβούμε μαζί του με βάση την υποσχεθείσα επαρκή χάρη.

1. Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί ο ένας στον άλλον, ενθαρρύνοντας την αγάπη και τις καλές πράξεις. Οι Χριστιανοί θα πρέπει να έχουν ένα ευαίσθητο ενδιαφέρον ο ένας για τον άλλον. Θα πρέπει να εξετάζουν με συμπάθεια τις ανάγκες, τις αδυναμίες των άλλων και τους πειρασμούς στους οποίους υπόκεινται. Πρέπει να το κάνουν αυτό χωρίς να επικρίνουν ο ένας τον άλλον, χωρίς να προκαλούν ο ένας τον άλλον σε θυμό, αλλά να ενθαρρύνουν ο ένας τον άλλον στην αγάπη και τα καλά έργα, να προτρέπουν τον εαυτό τους και τους άλλους να αγαπούν περισσότερο τον Θεό και τον Χριστό, να αγωνίζονται περισσότερο για αγιότητα και επιμέλεια στην εκτέλεση του καθήκοντος. να αγαπούν περισσότερο τους αδελφούς τους εν Χριστώ, να υπηρετούν περισσότερο με την αγάπη του Χριστού τόσο τις σωματικές όσο και τις πνευματικές ανάγκες ο ένας του άλλου. Ένα καλό παράδειγμα που παρουσιάζεται σε άλλους είναι το περισσότερο αποτελεσματική μέθοδοςενθάρρυνση για αγάπη και καλές πράξεις.

2. Ας μην εγκαταλείψουμε τη συνέλευση μας, όπως συνηθίζουν ορισμένοι, v. 25. Είναι τέτοιο το θέλημα του Χριστού που οι μαθητές Του συγκεντρώνονται τόσο για ιδιωτικές συνομιλίες και προσευχές, όσο και για γενικές συνελεύσεις, για να ακούσουν τον λόγο του Θεού και να συμμετάσχουν στη λατρεία του ευαγγελίου. Τόσο στην εποχή των αποστόλων όσο και σε όλους τους επόμενους χρόνους γίνονταν χριστιανικές συναθροίσεις με σκοπό τη λατρεία του Θεού και την αμοιβαία οικοδόμηση. Ακόμη και τότε, προφανώς, υπήρξαν άνθρωποι που εγκατέλειπαν τις συναθροίσεις τους, οι οποίες άρχισαν την αποστασία τους από την πίστη. Η κοινωνία των αγίων είναι το μεγάλο τους προνόμιο, είναι ένα μεγάλο στήριγμα στην πνευματική τους ζωή και είναι ένα εξαιρετικό μέσο διατήρησης της πιστότητας και της μονιμότητας. Όταν οι Χριστιανοί συνέρχονται, δυναμώνουν αμοιβαία τις καρδιές και τα χέρια του άλλου.

3. Να παροτρύνει ο ένας τον άλλον, να καθοδηγεί τον εαυτό του και τους άλλους, προειδοποιώντας για την αμαρτία και τον κίνδυνο της αποστασίας, να υπενθυμίζει στον εαυτό του και στους εν Χριστώ αδελφούς του τα καθήκοντα των Χριστιανών, τις αδυναμίες και τη φυσική μας φθορά, να παρακολουθούν ο ένας τον άλλον, να ζηλεύουν ο ένας τον άλλον με ευσεβή ζήλο. Η καλύτερη και πιο εγκάρδια φιλία συνίσταται στην παρατήρηση όλων αυτών με ένα αληθινά ευαγγελικό πνεύμα.

4. Πρέπει να δούμε την προσέγγιση της εποχής των δοκιμασιών και, σε σχέση με αυτό, να δείξουμε μεγαλύτερο ζήλο: Και όσο περισσότερο, τόσο περισσότερο βλέπετε την προσέγγιση της ημέρας της. Οι Χριστιανοί πρέπει να προσέξουν τα σημάδια των καιρών που έχει προείπε ο Θεός. Πλησίαζε μια τρομερή μέρα για τον εβραϊκό λαό, όταν η πόλη τους επρόκειτο να καταστραφεί και οι ίδιοι οι άνθρωποι να απορριφθούν από τον Θεό για την απόρριψη του Χριστού. Για το επιλεγμένο υπόλοιπο, επρόκειτο να είναι μια μέρα διασκορπισμού και πειρασμού. Γι' αυτό, ο απόστολος τους προτρέπει να προσέχουν για σημάδια που πλησιάζει αυτή η τρομερή ημέρα, να συγκεντρωθούν πιο επιμελώς και να προτρέπουν ο ένας τον άλλον για να προετοιμαστούν καλύτερα για αυτήν την ημέρα. Η ημέρα της δίκης, η ημέρα του θανάτου μας περιμένει τον καθένα μας και πρέπει να παρατηρήσουμε όλα τα σημάδια της προσέγγισής της, χρησιμοποιώντας τα ως κίνητρο για να είμαστε πιο προσεκτικοί και επιμελείς στην εκτέλεση του καθήκοντός μας.

V. Έχοντας αναφέρει τα μέσα ενίσχυσης της πίστης κάποιου όπως απαριθμούνται, ο απόστολος, στο τέλος του κεφαλαίου (εδ. 26, 27, κ.λπ.), ενισχύει τις προτροπές του για επιμονή και επαγρύπνηση ενάντια στον κίνδυνο της αποστασίας, με μια σειρά από πολύ σοβαρά επιχειρήματα που πήρε:

1. Από τον χαρακτηρισμό του για το αμάρτημα της αποστασίας. Είναι μια αυθαίρετη αμαρτία που διαπράττεται από εμάς αφού λάβουμε τη γνώση της αλήθειας, μια αμαρτία που διαπράχθηκε συνειδητά ενάντια στην αλήθεια για την οποία έχουμε πειστεί. Αυτός ο στίχος ήταν ντροπιαστικός, προκαλώντας μεγάλη θλίψη σε μερικές ειλικρινείς ψυχές που ήταν έτοιμες να θεωρήσουν κάθε συνειδητή αμαρτία που διέπραξαν αφού γνώριζαν την αλήθεια ως ασυγχώρητη αμαρτία, αν και διέπραξαν από αδυναμία ή λάθος. Η αμαρτία που υπονοείται σε αυτό το κείμενο είναι η αμαρτία μιας γενικής και τελικής αποστασίας, όταν άνθρωποι με πλήρη συνείδηση ​​και αποφασιστικότητα περιφρονούν και απορρίπτουν τον Χριστό, τον μόνο που μπορεί να τους σώσει, να περιφρονεί και να αντιστέκεται στο Άγιο Πνεύμα, τον μόνο που μπορεί να τους αγιάσει , παραμελήστε και απορρίψτε το ευαγγέλιο, που είναι ο μόνος τρόπος σωτηρίας, που περιέχει τα λόγια της αιώνιας ζωής. και όλα αυτά αφού γνώρισαν, αποδέχθηκαν και ομολόγησαν τη χριστιανική πίστη. Αυτό είναι ένα μεγάλο έγκλημα. ο απόστολος πιθανώς αναφέρεται στο νόμο σχετικά με τους αναιδείς αμαρτωλούς (Αριθμ. 15:30, 31) που επρόκειτο να καταστραφούν.

2. Από περιγραφή του φοβερού θανάτου που περιμένει τους αποστάτες.

(1.) Για τέτοιες αμαρτίες δεν μένει πια θυσία, κανένας άλλος Χριστός δεν θα έρθει να σώσει τέτοιους αμαρτωλούς. έχουν αμαρτήσει ενάντια στο τελευταίο μέσο σωτηρίας. Στην εποχή του νόμου, υπήρχαν τέτοιες αμαρτίες για τις οποίες δεν οφειλόταν θυσία, αλλά παρ' όλα αυτά, αν οι αμαρτωλοί μετανοούσαν ειλικρινά, τότε αν και δεν μπορούσαν να ξεφύγουν από την τιμωρία του προσωρινού θανάτου, θα μπορούσαν ωστόσο να αποφύγουν τον αιώνιο θάνατο, στο όνομα του ο ερχόμενος Χριστός. Αλλά για όσους ζουν στην εποχή του Ευαγγελίου και δεν δέχονται τον Χριστό για τη σωτηρία τους, δεν υπάρχει άλλο καταφύγιο.

(2.) Το μόνο που τους μένει είναι μια κάποια φοβερή προσδοκία κρίσης, v. 27. Μερικοί πιστεύουν ότι αυτό αναφέρεται στη φοβερή καταστροφή του εβραϊκού κράτους και της εβραϊκής εκκλησίας, αλλά αναμφίβολα αναφέρεται στην τελική καταστροφή που περιμένει όλους τους πεισματάρους αποστάτες την ημέρα του θανάτου και της κρίσης, όταν ανοίγει μια μανία φωτιάς από Παράδεισος, έτοιμος να καταβροχθίσει τους αντιπάλους. θα παραδοθούν στη φωτιά που καταβροχθίζει τα πάντα και την αιώνια καύση. Ο Θεός επιτρέπει σε ορισμένους διαβόητους αμαρτωλούς, ενώ βρίσκονται ακόμη στη γη, να βιώσουν τρομερά προαισθήματα για τη φρίκη που τους περιμένει και, ταυτόχρονα, τη συνείδηση ​​της αδυναμίας να την υπομείνουν ή να την αποφύγουν.

3. Από εκείνα τα μέτρα θείας δικαιοσύνης που εφαρμόστηκαν σε όσους απέρριψαν το νόμο του Μωυσή, δηλαδή σε εκείνους που αλαζονικά, με τόλμη αμάρτησαν, παραμελώντας την εξουσία του Μωυσή, τις προειδοποιήσεις και τη δύναμή του. Όσοι κρίθηκαν ένοχοι με την κατάθεση δύο ή τριών μαρτύρων τιμωρούνταν με θάνατο χωρίς κανένα έλεος. Σημειώστε, οι σοφοί άρχοντες πρέπει να φροντίζουν να διατηρούν την εμπιστοσύνη στην κυβέρνησή τους και την εξουσία των νόμων τους, επομένως πρέπει να τιμωρούν τους αναιδείς εγκληματίες. αλλά πρέπει να υπάρχουν μάρτυρες για το γεγονός του εγκλήματος. Αυτό όρισε ο Θεός στο Νόμο του Μωυσή και από αυτό ο απόστολος βγάζει το συμπέρασμα: πόσο αυστηρότερη τιμωρία θα υποστούν όσοι αποστατούν από τον Χριστό. Απευθύνεται εδώ στη δική τους συνείδηση, για να κρίνουν μόνοι τους πόσο αυστηρότερη τιμωρία πρέπει να δοθεί σε όσους περιφρονούν τον Χριστό (αφού ομολόγησαν ότι Τον γνώρισαν). Το μέγεθος της τιμωρίας πρέπει να κρίνεται από το μέγεθος της αμαρτίας.

(1.) Ποδοπατούν τον Υιό του Θεού. Τσαλαπατώ κοινός άνθρωπος- αυτό είναι απαράδεκτη αλαζονεία. Το να φέρεσαι σε έναν υψηλόβαθμο άνθρωπο με τόσο ταπεινωτικό τρόπο είναι αφόρητο, αλλά το να συμπεριφέρεσαι στον Υιό του Θεού, που είναι ο Θεός, είναι το υψηλότερο έγκλημα. Ποια τιμωρία μπορεί να είναι πολύ αυστηρή για ανθρώπους που ποδοπατούν το πρόσωπο του Χριστού, δεν Τον αναγνωρίζουν ως Μεσσία, καταπατούν την εξουσία Του και υπονομεύουν το βασίλειό Του, καταπατούν τους πολίτες αυτού του βασιλείου, θεωρώντας τους ως σκουπίδια, ανάξιους να ζουν αυτός ο κόσμος?

(2) Δεν τιμούν ως άγιο το αίμα της διαθήκης, με το οποίο αγιάστηκαν, δηλαδή το αίμα του Χριστού, με το οποίο επιβεβαιώθηκε και σφραγίστηκε η διαθήκη, και ο αποστάτης αγιάστηκε, δηλαδή βαπτίστηκε. , εξωτερικά ληφθέντα μέσα Καινή Διαθήκημέσω του βαπτίσματος και έγινε δεκτός στο Δείπνο του Κυρίου. Παρατηρήστε, υπάρχει ένας τέτοιος αγιασμός στον οποίο οι άνθρωποι μπορούν να συμμετέχουν για κάποιο χρονικό διάστημα και ωστόσο να αποχωρίζονται μετά: μπορεί να έχουν, όπως όλοι, χάρη και χαρίσματα, μπορεί να έχουν μια εξωτερική ομολογία, μια μορφή ευσέβειας, μια σειρά από καθήκοντα και όμως εξαφανίζονται. Οι άνθρωποι που προηγουμένως έμοιαζαν να σέβονται πολύ το Αίμα του Χριστού μπορεί τότε να πάψουν να το τιμούν ως ιερό και να το θεωρούν τίποτα περισσότερο από το αίμα ενός εγκληματία, αν και πληρώθηκε για τη λύτρωση του κόσμου, κάθε σταγόνα του έχει απέραντη αξία .

(3) Το Πνεύμα της χάριτος προσβάλλεται. Πνεύμα, που δίνεται στους ανθρώπους με χάρη και που φέρνει τη χάρη παντού μαζί του, το Πνεύμα της χάριτος, που πρέπει να αντιμετωπίζεται με τη μεγαλύτερη ευλάβεια, θλίβονται, Του αντιστάθηκαν, Τον έσβησαν, επιπλέον, τον προσέβαλαν, Τον βλασφήμησαν, που είναι το ύψιστη πράξη ασέβειας και κάνει τη θέση του αμαρτωλού να είναι απελπιστική, αρνούμενη του τη σωτηρία του ευαγγελίου. Αφήνοντας αυτό το ερώτημα στη συνείδηση ​​όλων, ο απόστολος κάνει έκκληση στον καθολικό λόγο και το αίσθημα της δικαιοσύνης - δεν θα έπρεπε τέτοια σοβαρά εγκλήματα να υποστούν την κατάλληλη τιμωρία, πιο αυστηρή από αυτή στην οποία οι άνθρωποι τιμωρήθηκαν, χωρίς έλεος, με θάνατο; Αλλά ποια τιμωρία θα μπορούσε να είναι πιο αυστηρή από την καταδίκη σε θάνατο χωρίς έλεος; Απαντώ: θάνατος με την ποινή του ελέους, εκείνο το έλεος και τη χάρη, που παραμέλησαν. Πόσο τρομερή θα είναι η θέση του αμαρτωλού, όταν όχι μόνο η δικαιοσύνη του Θεού, αλλά και το έλεος και η χάρη Του θα απαιτούν ανταπόδοση!

4. Από την περιγραφή της ανταποδοτικής δικαιοσύνης του Θεού που μας δόθηκε στη Γραφή, v. 30. Γνωρίζουμε Αυτόν που είπε: «Έχω εκδίκηση, θα ανταποδώσω». Στο Ψ. 93:1. λέγεται: Η εκδίκηση ανήκει σε μένα (Ρωσικός Θεός της εκδίκησης. - Περίπου Μεταφραστής). Η γνώση των κρίσεων του Θεού μας δίνει και αποκάλυψη και κοινή λογική. Η ανταποδοτική δικαιοσύνη είναι μια ένδοξη αν και τρομερή ιδιότητα του Θεού. Του ανήκει και θα το χρησιμοποιήσει εναντίον των αμαρτωλών που παραμελούν τη χάρη του. Θα ανταποδώσει τους αποστάτες για τον εαυτό του, για τον Υιό του, για το Άγιο Πνεύμα και για τη διαθήκη της χάριτος. Και πόσο τρομερή θα είναι η κατάστασή τους! Ένα άλλο απόσπασμα είναι από το Δευτ. 32:36: Ο Κύριος θα κρίνει τον λαό του. Θα ψάξει και θα δοκιμάσει την ορατή Εκκλησία Του και θα βρει αυτούς που λένε ότι είναι Εβραίοι, και δεν είναι, αλλά τη σύναξη του Σατανά. Θα διαχωρίσει το πολύτιμο από το άχρηστο και θα τιμωρήσει τους αμαρτωλούς στη Σιών με τη μεγαλύτερη αυστηρότητα. Και όλοι γνωρίζοντας το ΤόγκοΌσοι είπαν: Έχω εκδίκηση, θα ανταποδώσω, σίγουρα θα καταλήξουν στο ίδιο συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε ο Παύλος (εδ. 31): Είναι φοβερό να πέσεις στα χέρια του ζωντανού Θεού! Όποιος γνωρίζει τη χαρά που δίνει η ευχαρίστηση του Θεού, μπορεί να κρίνει τη δύναμη και τη φρίκη της ανταποδοτικής οργής Του. Παρατηρήστε εδώ, ποια θα είναι η αιώνια μοίρα των αμετανόητων αμαρτωλών και αποστατών: θα πέσουν στα χέρια του ζωντανού Θεού, θα τους τιμωρήσει με το δικό Του χέρι. Όταν τιμωρεί μέσω των πλασμάτων, το εργαλείο απαλύνει κάπως τη δύναμη του χτυπήματος, αλλά όταν το κάνει με το δικό Του χέρι, θα είναι ένα ατελείωτο μαρτύριο.

5. Υποκινώντας τους Εβραίους σε σταθερότητα, ο απόστολος τους υπενθυμίζει τα προηγούμενα παθήματά τους για τον Χριστό: Θυμηθείτε τις προηγούμενες ημέρες σας, όταν εσείς, έχοντας φωτιστεί, υπομείνατε το μεγάλο κατόρθωμα του πόνου, v. 32. Στις πρώτες ημέρες του Χριστιανισμού, άρχισαν σοβαροί διωγμοί εναντίον εκείνων που ομολογούσαν την πίστη στον Χριστό, και οι πιστοί Εβραίοι είχαν αυτή τη μοίρα. Ο απόστολος τους θυμίζει:

(1.) Όταν υπέφεραν: Τα παλιά χρόνια, αφού είχαν φωτιστεί, δηλαδή, μόλις ο Θεός εμφύσησε πνοή ζωής στις ψυχές τους, φώτισε τις καρδιές τους με το θείο φως, τους έδωσε την εύνοιά του και συνήψε μια διαθήκη μαζί τους, έτσι αμέσως η γη και η κόλαση ένωσαν τις δυνάμεις τους για να πολεμήσουν εναντίον τους. Σημειώστε εδώ: η φυσική κατάσταση του ανθρώπου είναι σκοτεινή, και όσοι παραμένουν σε αυτήν την κατάσταση δεν ενοχλούνται από τον Σατανά και τον κόσμο. αλλά αυτοί που είναι κάτω από τη χάρη είναι στο φως, επομένως οι δυνάμεις του σκότους πέφτουν βίαια πάνω τους. Όσοι θέλουν να ζήσουν θεοσεβώς εν Χριστώ Ιησού θα διωχθούν.

(2.) Τι άντεξαν Υπέμειναν μεγάλο κατόρθωμα ταλαιπωρίας, αντιμετώπισαν δηλαδή πολλές και διάφορες συμφορές και είχαν αγώνα μαζί τους. Πολλές οι θλίψεις των δικαίων.

Υπέφεραν προσωπικά, χρησιμεύοντας ως θέαμα στον κόσμο, αγγέλους και ανθρώπους, Α' Κορ. 4:9. Υπέφεραν (εδ. 33) από πολλές προσβολές το όνομά τους και τη φήμη τους. Οι Χριστιανοί πρέπει να εκτιμούν την καλή τους φήμη, γιατί η φήμη της θρησκείας τους υποφέρει από αυτήν, και αυτό κάνει την μομφή μεγάλη συμφορά. Υπέφεραν από τη λεηλασία του κτήματος, από πρόστιμα και κατασχέσεις.

Υπέφεραν παίρνοντας μέρος στα βάσανα των αδελφών τους: Παίρνοντας μέρος σε άλλους που ήταν στην ίδια κατάσταση. Το χριστιανικό πνεύμα είναι ένα συμπονετικό πνεύμα, όχι εγωιστικό, αλλά συμπαθητικό. κάνει δικά του τα βάσανα του κάθε χριστιανού, μας κάνει να λυπόμαστε τους άλλους, μας προτρέπει να τους επισκεφτούμε, να τους βοηθήσουμε και να μεσολαβήσουμε για αυτούς. Οι Χριστιανοί είναι ένα σώμα, είναι γεμάτοι με ένα Πνεύμα, έχουν μία επιχείρηση και ένα συμφέρον, είναι τα παιδιά του Πατέρα, που μοιράζεται όλες τις θλίψεις του λαού Του. Εάν ένα μέλος του σώματος υποφέρει, τότε όλα τα υπόλοιπα υποφέρουν μαζί με αυτό. Ο απόστολος σημειώνει ιδιαίτερα πώς τον συμπονούσαν (εδ. 34): Διότι συμπάσανες και με τους δεσμούς μου. Θα πρέπει να είμαστε ευγνώμονες στους φίλους μας για τη συνενοχή τους στις θλίψεις μας.

(3.) Πώς άντεξαν τα βάσανα. Είχαν ισχυρή υποστήριξη στα προηγούμενα παθήματά τους, τους υπέμειναν με υπομονή, και όχι μόνο με υπομονή, αλλά και με χαρά, δεχόμενοι τους από τον Θεό ως ιδιαίτερη χάρη και ως τιμή, ως αναγνώριση ως άξιοι να δεχτούν μομφή για το όνομα του Χριστού. . Ο Θεός ενισχύει τον πονεμένο λαό του με κάθε δύναμη σύμφωνα με τη δύναμη της δόξας του, με κάθε υπομονή και γενναιοδωρία με χαρά, Κολ. 1:11.

(4.) Τι τους βοήθησε να αντέξουν αυτό το βάσανο. Ήξεραν ότι είχαν καλύτερα και διαρκή υπάρχοντα στον παράδεισο. Σημείωση:

Η ευλογία των αγίων στον ουρανό είναι ιδιοκτησία, κάτι με πραγματικό βάρος και αξία. Το μόνο που έχουν εδώ είναι απλώς μια σκιά.

Αυτή η ιδιοκτησία είναι καλύτερη από οτιδήποτε θα μπορούσαν να έχουν ή να χάσουν εδώ στη γη.

Αυτή η ιδιοκτησία είναι μόνιμη, θα επιβιώσει στο χρόνο και θα διατηρηθεί για πάντα. Δεν θα το ξοδέψουν ποτέ, οι εχθροί τους δεν θα μπορέσουν ποτέ να τους το πάρουν, όπως έκαναν με την επίγεια περιουσία τους.

Αυτή θα είναι η μεγάλη τους ανταμοιβή για όλες τις στερήσεις και τα βάσανα τους στη γη. Στον παράδεισο θα έχουν τα καλύτερα: καλύτερη ζωή, η καλύτερη περιουσία, η καλύτερη ελευθερία, η καλύτερη κοινωνία, οι καλύτερες καρδιές, η καλύτερη δουλειά.

Οι Χριστιανοί πρέπει να το γνωρίζουν αυτό, πρέπει να έχουν τη βεβαιότητα αυτού μέσα τους (το Άγιο Πνεύμα μαρτυρά το πνεύμα τους), γιατί μια ορισμένη γνώση θα τους βοηθήσει να υπομείνουν κάθε βάσανο που μπορεί να συναντήσουν σε αυτόν τον κόσμο.

6. Ο Παύλος τους προτρέπει να επιμείνουν, αναφερόμενος στη μεγάλη ανταμοιβή που περιμένει όλους τους πιστούς Χριστιανούς (εδ. 35): Μην αφήνετε λοιπόν την ελπίδα σας, που έχει μεγάλη ανταμοιβή.

(1.) Τους καλεί να μην εγκαταλείψουν την ελπίδα τους, δηλαδή το άγιο θάρρος και την τόλμη, αλλά να κρατήσουν σταθερά την ομολογία τους, για την οποία είχαν υποφέρει τόσα πολλά στο παρελθόν και είχαν υπομείνει τόσο καλά εκείνα τα βάσανα.

(2.) Τους ενθαρρύνει, διαβεβαιώνοντάς τους ότι η ανταπόδοση για την ιερή τους ελπίδα θα είναι πολύ μεγάλη. Φέρνει μαζί του μια ανταμοιβή ήδη στην παρούσα στιγμή - ιερή ειρήνη και χαρά, την παρουσία του Θεού και τη δύναμή Του, και στο μέλλον θα φέρει μεγάλες ανταμοιβές.

(3.) Τους δείχνει πόση χάρη χρειάζεται στην παρούσα κατάστασή μας, τη χάρη της υπομονής (εδ. 36): Χρειάζεστε υπομονή, ώστε, έχοντας κάνει το θέλημα του Θεού, να λάβετε την υπόσχεση, δηλαδή την υποσχέθηκε ανταμοιβή. Σημείωση, μεγάλο μέρος της ευτυχίας των αγίων δίνεται σε υποσχέσεις. Προτού μπορέσουν να λάβουν αυτό που έχει υποσχεθεί, πρέπει να κάνουν το θέλημα του Πατέρα. Έχοντας κάνει το θέλημα του Πατέρα, πρέπει να έχουν υπομονή να περιμένουν την ώρα που θα εκπληρωθεί η υπόσχεση. πρέπει να τρέξουν υπομονετικά την πορεία της ζωής τους μέχρι να τους καλέσει ο Θεός πίσω. Αυτή είναι η δοκιμασία της χριστιανικής πίστης όταν πρέπει να παραιτηθούν από τη ζωή αφού τελειώσουν το έργο τους και να περιμένουν μέχρι να έρθει η ώρα του Θεού για ανταπόδοση. Πρέπει να είμαστε υπηρέτες που περιμένουν τον Θεό όταν δεν μπορούμε πλέον να είμαστε υπηρέτες που εργάζονται για Αυτόν. Όσοι είχαν υπομονή και το έχουν ήδη εξασκήσει πολύ, πρέπει να το εφοδιάσουν και να το εξασκήσουν ακόμα περισσότερο μέχρι να πεθάνουν.

(4) Για να βοηθήσει την υπομονή τους, ο Παύλος τους διαβεβαιώνει για τη σύντομη έλευση του Ιησού Χριστού (εδ. 37): Για λίγο, πολύ λίγο, και Αυτός που θα έρθει θα έρθει και δεν θα καθυστερήσει. Σύντομα θα έρθει κοντά τους μέσω του θανάτου για να τελειώσει όλα τα δεινά τους και να τους δώσει το στέμμα της ζωής. Σύντομα θα έρθει για κρίση και θα βάλει τέλος στα βάσανα της εκκλησίας συνολικά (όλου του μυστικιστικού σώματος Του), θα της δώσει μια πλήρη, ένδοξη ανταμοιβή με τον πιο προφανή τρόπο για ολόκληρο τον κόσμο. Υπάρχει συγκεκριμένος χρόνος και για τους δύο, και ο Θεός δεν θα καθυστερήσει πέρα ​​από αυτόν τον χρόνο, Χαμπ. 2:3. Ο αγώνας του χριστιανού στην παρούσα στιγμή μπορεί να είναι πολύ σκληρός, αλλά σύντομα θα τελειώσει.

7. Τους προτρέπει σε επιμονή, λέγοντας ότι είναι το σημάδι τους και θα οδηγήσει στην ευτυχία, ενώ η αποστασία είναι ντροπή και θα οδηγήσει στην καταστροφή όλων όσων είναι ένοχοι γι' αυτήν (εδ. 38, 39): Δίκαιος με πίστη θα ζήσει, αλλά αν κάποιος ταρακουνηθεί, η ψυχή μου δεν τον ευχαριστεί.

(1) Η αντοχή είναι μια θαυμάσια ιδιότητα των δικαίων ανθρώπων που ζουν με πίστη κατά τη διάρκεια μεγάλων δοκιμασιών. ζουν με σταθερή εμπιστοσύνη στην αλήθεια των υποσχέσεων του Θεού. Η πίστη τους γεμίζει ζωή και ενέργεια. Ελπίζουν στον Θεό, ζουν από Αυτόν, περιμένοντας την ώρα Του. Εδώ στη γη η πίστη συντηρεί την πνευματική τους ζωή, και εκεί στον ουρανό θα στεφθεί με αιώνια ζωή.

(2) Η αποστασία είναι το σημείο και το σημάδι εκείνων που ο Θεός δεν ευνοεί, και είναι επίσης η αιτία της δυσαρέσκειας και της οργής του Θεού. Ο Θεός δεν ήταν ποτέ ευχαριστημένος με την επίσημη εξομολόγηση, την εξωτερική υπηρεσία και την τήρηση των τελετουργιών εκείνων που δεν είναι πιστοί. Βλέπει την κρυφή υποκρισία της καρδιάς τους και όταν ο φορμαλισμός τους καταλήγει σε εμφανή υποχώρηση, τότε εκφράζει την οργή Του εναντίον τους. Τους κοιτάζει με μεγάλη δυσαρέσκεια, είναι προσβολή για Αυτόν.

(3.) Ο απόστολος καταλήγει εκφράζοντας μια καλή ελπίδα για τον εαυτό του και για τους Ιουδαίους στους οποίους γράφει, την ελπίδα ότι θα διατηρήσουν τον χαρακτήρα των δικαίων, ότι δεν θα στερηθούν την ευλογία τους, ούτε θα υποβληθούν στην κατάρα και καταστροφή των ασεβών (εδ. 39): Αλλά δεν αμφιταλαντευόμαστε προς την απώλεια, και ούτω καθεξής. Θέλει κάπως να πει, «Ελπίζω να μην είμαστε ο τύπος που θα υποχωρήσει. Ελπίζω ότι εμείς, που έχουμε ήδη υπομείνει τόσες θλίψεις και λάβαμε μέσα τους τη στήριξη της χάρης του Θεού, που ενίσχυσε την πίστη μας, δεν θα αφεθούμε ποτέ στην τύχη μας και δεν θα υποχωρήσουμε στην καταστροφή μας, αλλά ο Θεός, Η δύναμή του μέσω της πίστης, θα μας κρατήσει στη σωτηρία. Σημείωση:

Όσοι ομολογούν πίστη στον Χριστό μπορούν, έχοντας περάσει ένα μεγάλο κομμάτι του δρόμου, στο τέλος του να πέσουν πίσω, και αυτή η υποχώρηση θα τους οδηγήσει στην καταστροφή: όσο πιο πολύ απομακρυνόμαστε από τον Θεό, τόσο πλησιάζουμε στην καταστροφή.

Όσοι υπήρξαν πιστοί στις μεγάλες δοκιμασίες του παρελθόντος έχουν λόγους να ελπίζουν ότι η ίδια χάρη θα συνεχίσει να τους βοηθά να ζουν με πίστη μέχρι να φτάσουν στον τελικό στόχο της πίστης και της υπομονής τους, δηλαδή τη σωτηρία της ψυχής τους. Εάν ζούμε με πίστη και πεθάνουμε με πίστη, οι ψυχές μας θα σωθούν για την αιωνιότητα.

10:1 σκιά μελλοντικών ευλογιών.Εκείνοι. ο νόμος χαρακτηρίζει τη χάρη που ήρθε με τη νέα διαθήκη.

κάνει τέλειο.Ο νόμος δεν μπορούσε μια φορά και τελικά να καθαρίσει από την αμαρτία όσους ήρθαν στον Θεό, να τους τελειοποιήσει, δηλ. δεν χρειάζεται περαιτέρω καθαρισμό.

Το 10:3 θυμίζει τις αμαρτίες.Ο νόμος δεν θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως μέσο απελευθέρωσης από την αμαρτία, γιατί «δια του νόμου έρχεται η γνώση της αμαρτίας» (Ρωμ. 3:20). Οι αμαρτωλοί που ήταν υπό τον νόμο παρέμειναν έτσι: ο Θεός «θυμήθηκε» την αμαρτία τους και ο νόμος χρησίμευσε ως μέσο για να το υπενθυμίσει στους αμαρτωλούς αυτό.

10:5 ετοίμασε ένα σώμα για μένα.Στο εβραϊκό κείμενο Ψ. 39,7, από το οποίο παρατίθενται αυτά τα λόγια, λέει: «Ανοίξατε τα αυτιά μου» (πρβλ. Ησαΐας 50:5). Ο συγγραφέας της επιστολής, ακολουθώντας την ελληνική μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης (Εβδομήκοντα), συνοψίζει το νόημα αυτού του ψαλμού. Επιπλέον, αν ο ψαλμωδός έγραψε έναν ψαλμό πολύ πριν από τον ερχομό του Χριστού και, με οδηγό το Πνεύμα, μπορούσε να σκεφτεί μόνο σε τύπους, τότε ο συγγραφέας της επιστολής γνώριζε ακριβώς ποιος βρισκόταν πίσω από αυτές τις εικόνες.

10:7 στην αρχή του βιβλίου.Στην Παλαιά Διαθήκη, οι τύποι της οποίας παραπέμπουν στον Χριστό.

10:8 Αυτό το εδάφιο αναφέρεται σε ολόκληρο το σύστημα της θυσίας της Παλαιάς Διαθήκης.

10:9 Πάω να κάνω το θέλημά σου.Βλ. 4.34; 5.30; 6.38.39; βλ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 7.30.

10:10 Βλέπε com. στο Art. 9.

10:16-17 Δύο αποσπάσματα από τον Ιερεμία (κεφ. 31) επιβεβαιώνουν ότι η εφάπαξ θυσία του Χριστού αγιάζει όσους πιστεύουν σε αυτόν για πάντα (εδ. 16) και αποτελεί επαρκή βάση για τη άφεση των αμαρτιών (εδ. 17).

10:19 για να μπείτε στο ιερό.Αυτό αναφέρεται στο ουράνιο ιερό, η είσοδος στο οποίο άνοιξε η εξιλαστήρια θυσία του Χριστού.

10:20 μέσα από το πέπλο, δηλαδή τη σάρκα του.Εικονιστική έκφραση. Ο συγγραφέας προσδιορίζει το πέπλο στο ναό και το σώμα του Χριστού. Η ομοιότητα βασίζεται στο γεγονός ότι το πέπλο που έκλεινε την είσοδο στα Άγια των Αγίων σκίστηκε από πάνω προς τα κάτω (6:19· 9:3· Ματθ. 27:51), επίσης το σώμα του Χριστού σταυρώθηκε έτσι ώστε Το αίμα του θα άνοιγε την πρόσβαση στο ουράνιο ιερό (εδ. 19).

10:23 Αυτός που υποσχέθηκε είναι πιστός.Αυτά τα λόγια ισχύουν εξίσου για τον Πατέρα και για τον Υιό.

ημέρα του.Ή «η ημέρα του Κυρίου». Αναφέρεται στη δεύτερη έλευση του Χριστού.

10:26 αμαρτάμε αυθαίρετα.Οι Χριστιανοί που θεωρούν τους εαυτούς τους αναμάρτητους υπόκεινται σε αυταπάτη (1 Ιωάννη 1:8). εκείνοι που αναγνωρίζουν την αμαρτωλότητά τους δεν πρέπει να απελπίζονται από τη λήψη της χάρης (4:16· 1 Ιωάννη 2:1.2). Η εκ προθέσεως αμαρτία στρέφεται κατά της θυσίας του Χριστού, της καθαρεύουσας δύναμης του αίματός Του, και αποτελεί προσβολή του Αγίου Πνεύματος (6:6, 10:29). Ο αμαρτωλός έτσι σκόπιμα απορρίπτει τη χάρη που δόθηκε στον Χριστό, τη άφεση των αμαρτιών και την ειρήνη με τον Θεό.

10:28 που απέρριψε το νόμο του Μωυσή.Μετατράπηκε από τον Θεό σε είδωλα (Δευτ. 17:2-7).

10:29 Όσο η χάρη της νέας διαθήκης υπερβαίνει τον νόμο της παλιάς, τόσο η απόρριψή της είναι πιο σοβαρή από την παραμέληση του νόμου.

10:30 Ο Κύριος θα κρίνει τον λαό του.Δύο αποσπάσματα από το άσμα του Μωυσή (Δευτ. 32:35-36) μαρτυρούν ότι ο Θεός σκοπεύει να κρίνει σύμφωνα με τη διαθήκη, ενώ διακρίνει αυτούς που θεωρεί δικούς Του από τους υπόλοιπους (πρβλ. Α' Πέτ. 4:17).

10:33 Δημόσια ύβρη, συλλήψεις και άλλες διώξεις συνόδευσαν το διάταγμα του Κλαυδίου (49 π.Χ.), το οποίο έδιωξε τους Εβραίους από τη Ρώμη (βλ. Εισαγωγή: Χρόνος και Περιστάσεις της Γραφής).

10:34 οι δεσμοί μου λυπήθηκαν.Αυτά τα λόγια καθιστούν δυνατή την ταύτιση του συγγραφέα της επιστολής με τον απόστολο Παύλο (βλ. Εισαγωγή: Συγγραφέας).

η ιδιοκτησία είναι η καλύτερη και διαρκής.Η ουράνια Ιερουσαλήμ και η διαρκής αξία της αιώνιας ζωής.

10:36 Βλέπε com. έως 6.11.

10:37-38 Αυτά τα εδάφια υπονοούν τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, η οποία θα φέρει ανταπόδοση στους πιστούς και τους οπισθοδρομείς.