πανεπιστήμιο. K. D. Ushinsky
-Εκθεση ΙΔΕΩΝ-
Κυκλικές έννοιες κοινωνικής ανάπτυξης
(J. Vico, O. Spengler, A. Toynbee)
Γιαροσλάβλ, 2002
Αφηρημένο σχέδιο
Εισαγωγή.
Κεφάλαιο 1. Giambattista Vico.
Κεφάλαιο 2. Oswald Spengler.
Κεφάλαιο 3. Arnold Toynbee.
Συμπέρασμα.
Βιβλιογραφία.
Εισαγωγή
Ένα από τα κεντρικά ερωτήματα στη φιλοσοφία της ιστορίας και της κοινωνικής φιλοσοφίας είναι το ζήτημα της ύπαρξης αντικειμενικών κανονικοτήτων στην κοινωνική ανάπτυξη. Στη διαμάχη μεταξύ υποκειμενισμού και αντικειμενισμού, αυξάνεται η θεωρία ότι η ανθρώπινη κοινωνία περνά από ορισμένα στάδια στην ανάπτυξή της, ότι αυτό το στάδιο είναι η κύρια αντικειμενική κανονικότητα στην ιστορία της ανθρώπινης κοινωνίας. Από πολλές απόψεις, η θεωρία των κύκλων συγχωνεύεται με την πολιτισμική προσέγγιση στη μελέτη της ιστορίας της ανθρώπινης κοινωνίας, αλλά η πολιτισμική προσέγγιση φαίνεται να είναι μια στενότερη κατεύθυνση στο πλαίσιο της κυκλικής θεωρίας. Στο πλαίσιο αυτού του δοκιμίου, η ανάπτυξη της κυκλικής έννοιας της κοινωνικής ανάπτυξης θα εξεταστεί με το παράδειγμα των απόψεων των J. Vico, O. Spengler και A. Toynbee.
Μέσα στον ίδιο τον αντικειμενισμό, η κυκλική θεωρία έρχεται σε αντίθεση με την έννοια της γραμμικής ανάπτυξης της ανθρώπινης ιστορίας. Υπό αυτή την έννοια, μπορεί κανείς να δει έναν ορισμένο κύκλο στην ιστορία της κυκλικής έννοιας: οι ιδέες του αρχαίου κόσμου ότι η ιστορία επαναλαμβάνεται σε μια νέα στροφή αντικατέστησαν τη χριστιανική προσδοκία για το τέλος του κόσμου ως το τελικό σημείο της ανθρώπινης πορείας , στην Εποχή του Διαφωτισμού, προέκυψαν τα θεμέλια της πολιτισμικής θεωρίας, στην οποία ο μαρξισμός άρχισε αργότερα να αντιστέκεται, μια άλλη προσπάθεια να προβλέψει το τελικό.
Στη σύγχρονη εγχώρια επιστήμη, το πρόβλημα των πολιτισμών και του ιστορικού κύκλου στα χρόνια μετά την κατάρρευση της ΕΣΣΔ συζητείται πολύ ζωηρά. Αυτή η μεθοδολογία φαίνεται σε πολλούς ως ένας από τους καλύτερους τρόπους για να ξεπεραστεί η κρίση. κοινωνικές επιστήμεςκαι απωθήσει το «τέλος της ιστορίας» που είχε προβλέψει ο Φουκουγιάμα. Από αυτή την άποψη, η κατανόηση της κληρονομιάς του παρελθόντος, από την οποία φυτρώνουν σύγχρονες ιδέεςκαι αντλούν έμπνευση από νέους απολογητές για τη θεωρία των πολιτισμών, φαίνεται να είναι αναμφίβολα σχετική.
Κεφάλαιο 1. Giambattista Vico
Ο Giambattista Vico, με το έργο του «The Foundations of a New Science of the General Nature of Nations», σύμφωνα με τον N. S. Mudragey, ήταν ο ιδρυτής της ίδιας της φιλοσοφίας της ιστορίας. Η έννοια του κύκλου τριών σταδίων ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας είναι το χαρακτηριστικό του, αλλά κάτω από αυτήν ο Ιταλός στοχαστής ανέπτυξε επίσης μια στέρεη θεωρητική βάση επιστημολογικού χαρακτήρα. Οι ιδέες του Vico δεν έγιναν κατανοητές στη σύγχρονη εποχή του, επειδή εκείνη την εποχή οι φιλόσοφοι ενδιαφέρθηκαν περισσότερο για τα προβλήματα των νόμων της φύσης και τα όρια του ανθρώπινου μυαλού και τα κοινωνικά πρότυπα δεν έχουν προσελκύσει ακόμη το δέον ενδιαφέρον. Οι ιδέες του Βίκο ανακαλύφθηκαν ξανά τον 19ο αιώνα, κατά την εποχή της μετακλασικής φιλοσοφίας και του σχηματισμού πολιτισμική προσέγγισηστη σύγχρονη μορφή του.
Ο Βίκο επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι, μελετώντας τον εξωτερικό κόσμο της φύσης, οι επιστήμονες αφήνουν στην άκρη τον δικό τους κόσμο, τον κόσμο των ανθρώπων, στον οποίο έδωσε το όνομα "Κόσμος της ιθαγένειας". Με βάση την άποψη ότι μόνο ο δημιουργός μπορεί να γνωρίζει πλήρως τι δημιούργησε και ο φυσικός κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ένα άτομο πρέπει να επικεντρωθεί στη γνώση του τι δημιούργησε, την κοινωνική σφαίρα, τις κοινωνικές σχέσεις και τα πιθανά μοτίβα τους.
Στη "Νέα Επιστήμη", με την οποία ο συγγραφέας κατανοούσε "μια νέα κριτική τέχνη - να βρει την αλήθεια για τους ιδρυτές των εθνών στα βάθη των λαϊκών παραδόσεων", ο Βίκο έθεσε ως στόχο να κατανοήσει την πορεία της ανθρώπινης ιστορίας, το νόημα του ανθρώπινη ύπαρξη στη γη. Γνωρίζοντας το παρελθόν, αποκαλύπτοντας τα μοτίβα του, πίστευε ο φιλόσοφος, μπορούμε να καταλάβουμε τι μας περιμένει στο μέλλον. Προσελκύοντας για ανάλυση, πρώτα απ 'όλα, την ιστορία της Ευρώπης στην περίοδο της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα, ο Vico κατέληξε στο συμπέρασμα ότι κάθε ανθρώπινη κοινωνία περνά από τρία στάδια στην ανάπτυξή της - την Εποχή των Θεών, την Εποχή των Ηρώων και την Εποχή του Ανθρωποι. Ολοκληρώνοντας τον κύκλο της, η κοινωνία περνά σε έναν νέο κύκλο της σπείρας. Τελικά, δεν υπάρχουν οριστικά σύνορα. Η ανθρωπότητα ζει και αναπτύσσεται μόνο για να διατηρήσει την ύπαρξή της.
Προχωρώντας σε ένα νέο στάδιο, το έθνος κάνει ένα ποιοτικό άλμα, αλλάζοντας τον πολιτισμό, τα στερεότυπα συμπεριφοράς κ.λπ. Για παράδειγμα, στην Εποχή των Θεών, τα ήθη είναι ευσεβή, η θρησκεία προέχει, στην Εποχή των Ηρώων, οι άνθρωποι είναι φλογεροί, πολεμοχαρείς, παθιασμένοι. Η Εποχή των Ανθρώπων ξυπνά λογικά συναισθήματα, αστικό καθήκον. Η κινητήρια δύναμη μιας τέτοιας διαδικασίας είναι η φυσική πνευματική και σωματική ανάπτυξη ενός ατόμου. Ωστόσο, οι νόμοι της κοινωνικής ζωής δεν είναι, όπως ο ίδιος, προϊόν της ανθρώπινης δημιουργικότητας, αλλά θεσπίζονται από την Πρόνοια.
Ο Vico χτίζει την έρευνά του στην ανάλυση των ανθρώπινων σκέψεων, ιδεών, που εκφράζονται σε γλώσσες, θρύλους, μύθους και αντανακλώντας ανθρώπινες υποθέσεις. Η «νέα επιστήμη» του επρόκειτο να γίνει η ιστορία των ανθρώπινων ιδεών. Ωστόσο, οι ιδέες για αυτόν δεν αποτελούν αντικείμενο έρευνας. Η μελέτη των ιδεών είναι ένας τρόπος να γνωρίσουμε τον κόσμο της ιθαγένειας.
Η ιστορία της ανθρωπότητας πρέπει να κατανοηθεί από δύο επιστήμες, που ονομάζονται από τον Vico φιλοσοφία και φιλολογία. «Η φιλοσοφία εξετάζει τον Λόγο, από τον οποίο πηγάζει η Γνώση της Αλήθειας. Η Φιλολογία παρατηρεί την Ανεξαρτησία της Ανθρώπινης Βούλησης, από την οποία προέρχεται η Συνείδηση του Ορισμένου. Μια τέτοια διαίρεση βασίζεται σε δύο μορφές γνώσης που προσδιορίζει ο Vico: γνώση που δίνεται από τη διάνοια και συνείδηση που δημιουργείται από τη βουλητική προσπάθεια ενός ατόμου. Με την ευρύτερη φιλοσοφική έννοια, αυτό αγγίζει το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του γενικού και του συνόλου, που αναδύεται συνεχώς στο σκεπτικό του Βίκο. Η γνώση και η φιλοσοφία χρησιμοποιώντας αυτή τη μέθοδο μελετούν το γενικό, η συνείδηση και η φιλολογία μελετούν το ιδιαίτερο. Ο Βίκο δεν προτιμά καμία από τις μορφές γνώσης, αφού αυτό θα οδηγούσε σε ένα άκρο που δεν υπάρχει στην ιστορική πραγματικότητα. Η ιστορία της ανθρωπότητας είναι η πιο ποικιλόμορφη εκδήλωση της ανθρώπινης δραστηριότητας και ταυτόχρονα αντανακλά τη γενική τάξη που καθιέρωσε η Πρόνοια.
Αντίστοιχα, η ιστορία και ο άνθρωπος είναι επίσης αδιαχώριστα για τον Βίκο. Υπό αυτή την έννοια, πιστεύοντας ότι χωρίς ιστορία δεν υπάρχει άνθρωπος και δεν υπάρχει ιστορία χωρίς άνθρωπο, ο Vico προβλέπει σύγχρονες απόψεις για το πρόβλημα του χώρου και της ύλης, σύμφωνα με τις οποίες η ύπαρξη των αντικειμένων και ο χώρος που τα περιέχει αλληλοεξαρτώνται. Σε αυτή την περίπτωση, μιλάμε για κοινωνικό χώρο. Προσπαθώντας να αντικατοπτρίσει την ιστορία στο σύνολό της και την αλληλεξάρτηση των στοιχείων της, ο Vico αρνείται εξωτερικούς στόχους, το όργανο για την επίτευξη των οποίων θα μπορούσαν να είναι οι ανθρώπινες πράξεις.
Η φυσική ανάπτυξη του ανθρώπου, που αναγνωρίζεται από τον φιλόσοφο ως η κινητήρια δύναμη της ιστορικής διαδικασίας, καθιστά δυνατή την απομάκρυνση από έναν μονόπλευρο ορισμό της ανθρώπινης κοινωνίας, όταν τονίζεται μόνο η μία πλευρά της και χάνεται μια ολιστική άποψη. Για τον Βίκο, η ιστορία δεν πρέπει να είναι μια θεώρηση του ανθρώπου και της κοινωνίας μόνο από την οικονομική, πολιτική, θρησκευτική ή οποιαδήποτε άλλη πλευρά, όλες οι μορφές ανθρώπινης δραστηριότητας πρέπει να μελετώνται.
Το ζήτημα της σχέσης γενικού και ειδικού αναδύεται και στο ερώτημα των μηχανισμών ανάπτυξης της κοινωνίας. Ενώ υποστηρίζει την αρχή της ελεύθερης βούλησης στις δραστηριότητες των ανθρώπων, ο φιλόσοφος, ωστόσο, αποκαλεί την Πρόνοια τον ιδρυτή της τάξης αυτής της εξέλιξης. Εδώ πάλι αντικατοπτρίζεται το πρόβλημα της συσχέτισης της ατομικότητας, των συγκεκριμένων ενεργειών των ατόμων που καθοδηγούνται από τους δικούς τους στόχους και στόχους και τη γενική πορεία της ιστορίας, στην οποία τα πρότυπα είναι αναμφίβολα ορατά.
Ο Vico εισάγει την έννοια της Πρόνοιας, καθοδηγώντας και καθοδηγώντας τους ανθρώπους στις υποθέσεις τους, για να εξηγήσει τα κοινά χαρακτηριστικά που εκδηλώνονται στην ανάπτυξη διαφόρων λαών, το γενικό αποτέλεσμα που δημιουργήθηκε από εντελώς διαφορετικούς ανθρώπους των οποίων οι δραστηριότητες δεν οδηγούν ποτέ την ιστορία στο χάος, το οποίο στη συνέχεια ήταν κατ' αρχήν, επαναλαμβάνεται και ο Toynbee στην εξήγηση των πιο γενικών και θεμελιωδών θεμελίων του κόσμου μας, τα οποία δεν μπορούν να γίνουν πλήρως γνωστά από ένα άτομο που ζει σε αυτήν την τάξη, και επομένως αποδίδονται στη θεϊκή δύναμη.
Στο Vico, ωστόσο, το «θείο» πρόβλημα λύνεται αρκετά «ανθρώπινα»: Η πρόνοια ελέγχει τους ανθρώπους, χρησιμοποιώντας την κοινή λογική των εθνών για αυτό. ομιλία σύγχρονη γλώσσα, ο Vico πραγματεύεται το ζήτημα της συλλογικής συνείδησης, της ομαδικής ταυτότητας και των φανταστικών κοινοτήτων, το οποίο συζητείται πολύ ενεργά στη σημερινή επιστήμη. Η ταύτιση του γενικού, ομαδικού, κοινωνικού στην ατομική συνείδηση ενός ανθρώπου είναι ακριβώς ένα από τα κύρια καθήκοντα των σύγχρονων ανθρωπιστικών επιστημών. Επιπλέον, λέει ο Vico, η Πρόνοια χρησιμοποιεί τη θεϊκή και ανθρώπινη εξουσία όταν οι άνθρωποι κάνουν πράγματα χωρίς να συνειδητοποιούν, αλλά πιστεύουν στον λόγο και στη μυστική σοφία των φιλοσόφων που αποκαλύπτουν στα απλά μέλη της κοινωνίας την κρυμμένη αλήθεια, τους νόμους της ιστορίας. Έτσι, οι μηχανισμοί δράσης της Πρόνοιας, μιας υπερφυσικής δύναμης, δεν είναι οι ίδιοι υπερφυσικοί.
Αναγνωρίζοντας την εξωτερική πηγή της πορείας της ιστορίας, ο Vico δικαιολογεί έτσι την υπάρχουσα πραγματικότητα. Σε κάθε περίπτωση, θα πρέπει να είναι το φυσικό αποτέλεσμα της ανάπτυξης, αφού δεν είναι η τυφλή τύχη ή η τυφλή μοίρα που καθορίζει την τάξη της, αλλά η συνειδητή δύναμη. Αντίστοιχα, έχοντας κατανοήσει το αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων της στο παρελθόν, η ανθρωπότητα μπορεί να δει το μέλλον της: «... εκεί έπρεπε να ήταν πριν, έτσι έπρεπε και τώρα και πρέπει να συνεχίσει να κυλάει την ιστορία των εθνών , όπως θεωρείται από την πραγματική Επιστήμη, αφού αυτή η τάξη καθιερώθηκε από τη Θεία Πρόνοια ... » [Περ. σύμφωνα με: 8. S. 107]. Με βάση αυτή τη δήλωση, ο Βίκο μπορεί με ασφάλεια να καταταχθεί μεταξύ των αντικειμενικών ιδεαλιστών, οι οποίοι αργότερα έγιναν η πλειοψηφία των «πολιτιστικών».
Λαμβάνοντας υπόψη λεπτομερέστερα την έννοια της αιώνιας ιδανικής ιστορίας του Vico, θα πρέπει να σημειωθεί ότι συγκρίνεται ευνοϊκά με τις θεωρητικές κατασκευές της κλασικής φιλοσοφίας, καθώς ο συγγραφέας προσπάθησε να την οικοδομήσει στην αρχή της επιστημονικής εργασίας (αν και η φιλοσοφία ξεχωρίζει μεταξύ των μορφών γνώση της πραγματικότητας). Στην επιστημολογία, ο Vico βασίστηκε στο μαθηματικό ιδεώδες της γνώσης, εξυμνώντας τη γεωμετρία πάνω από όλα ως επιστήμη που πραγματικά μελετά αυτό που δημιουργεί, δηλ. αυθαίρετα επιλεγμένα σημεία, γραμμές, επίπεδα. Ο φιλόσοφος κάνει υπερβολικά υψηλές απαιτήσεις για την έννοια της αλήθειας, θεωρώντας ότι το καθήκον της είναι η γνώση της «αιώνιας και αμετάβλητης τάξης πραγμάτων», με κοινωνικούς όρους - το λεγόμενο. «ιδανική ιστορία», που τον οδηγεί στη δημιουργία ενός αντικειμενιστικού μοντέλου κοινωνικής ανάπτυξης.
Ο συνδυασμός θεωρητικής σκέψης και εμπειρισμού, η ανάγκη μελέτης της σχέσης μεταξύ γενικών νόμων και πολλών συγκεκριμένων γεγονότων της ιστορίας τονίζεται συνεχώς από τον Vico: «... και οι δύο φιλόσοφοι που δεν υποστήριξαν τις σκέψεις τους με την εξουσία των φιλολόγων και των φιλολόγων που το έκαναν να μην προσπαθήσουν να δικαιολογήσουν την εξουσία τους με το μυαλό των φιλοσόφων σταματημένο στα μισά του δρόμου: αν το είχαν κάνει αυτό, θα ήταν πιο χρήσιμοι για το κράτος και θα μας είχαν προειδοποιήσει για την ανακάλυψη της Επιστήμης μας» [Cit. σύμφωνα με: 6. S. 56].
Σε αυτή τη δήλωση, το βασίλειο του ορισμένου συσχετίζεται με την ανθρώπινη δραστηριότητα. Η αξιόπιστη γνώση, με τα κριτήρια της οποίας ο Βίκο σκέφτηκε πολύ, βάζοντας τα θεμέλια της δουλειάς του, κατευθύνεται από έναν στόχο και καθοδηγείται από έναν συγκεκριμένο τρόπο δράσης. Ως αποτέλεσμα, τα δεδομένα της «φιλολογίας» (δηλαδή η αφηγηματική ιστορική επιστήμη και οι μελέτες πηγών) κινούνται στο επίπεδο της αλήθειας, έχουν την ευκαιρία να αναλυθούν και να γενικευτούν θεωρητικά και οι φιλοσοφικές αλήθειες αποκτούν πρακτική επιβεβαίωση. Στην ενότητα της φιλολογίας και της φιλοσοφίας, γεννιέται μια «νέα επιστήμη», με την οποία ο Βίκο «εξηγεί την Αιώνια Ιδανική Ιστορία, που ρέει σύμφωνα με την Ιδέα της Πρόνοιας. και σε όλο το έργο αποδεικνύεται ότι με αυτή την Πρόνοια καθιερώθηκε ο Φυσικός Νόμος των Εθνών· σύμφωνα με μια τέτοια Αιώνια Ιστορία, όλες οι ξεχωριστές Ιστορίες των Εθνών ρέουν μέσα στο χρόνο στην προέλευση, την πρόοδο, την κατάσταση, την παρακμή και το τέλος τους» [Cit. σύμφωνα με: 6. S. 188].
Η «νέα επιστήμη» βασίζεται στο μοντέλο της γεωμετρίας, ωστόσο, σύμφωνα με τον Vico, ξεπερνά κατά πολύ το μοντέλο της σε αξιοπιστία: «... στις κατασκευές μας υπάρχει πολύ περισσότερη πραγματικότητα, όσο οι νόμοι της ανθρώπινης δραστηριότητας πιο αληθινά από σημεία, γραμμές, επιφάνειες και σχήματα» [Περ. . σύμφωνα με: 6. Γ. 58]. Είναι σαφές ότι στη σύγχρονη κοινωνική επιστήμη, η οποία επηρεάζεται έντονα από τον μεταμοντερνισμό, μια τέτοια εμπιστοσύνη στον ρεαλισμό των νόμων της ανθρώπινης ύπαρξης και στη δυνατότητα κατανόησής τους θα προκαλέσει σκεπτικισμό, ωστόσο, θυμόμαστε τις αρχές του ιστορικισμού, ο ιδρυτής του οποίου ήταν Ο ίδιος ο Vico, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι τον 18ο αι. τέτοιες απόψεις ήταν σίγουρα μπροστά από την εποχή τους. Σε κάθε περίπτωση, χωρίς να υποθέσουμε την ανακάλυψη οποιωνδήποτε πραγματικών γεγονότων της ατομικής και κοινωνικής ζωής, η διαδικασία της γνώσης είναι απίθανο να είναι γόνιμη.
Αν και ο Βίκο είναι οπαδός του ορθολογικού κριτηρίου της αλήθειας, αντιτάσσοντάς το στα εξωτερικά συναισθήματα, αυτό δεν τον εμποδίζει να υπερασπιστεί τη δυνατότητα της ιστορικής γνώσης, την οποία αρνούνται οι ορθολογιστές. Επιπλέον, ο Vico κατά μία έννοια αποκαθιστά τη μυθολογική σκέψη, επισημαίνοντας ότι αντικατοπτρίζει την πραγματική κατάσταση με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, και ως εκ τούτου οι μύθοι μπορούν να αποτελέσουν πηγή της γνώσης μας για το παρελθόν. Σε αυτόν τον συνδυασμό ορθολογισμού και διαίσθησης, που θέτει τα θεμέλια για τον μελλοντικό ιστορικισμό, εκδηλώνεται η δημιουργική ατομικότητα του Βίκο. Είναι αδύνατο να απορρίψουμε τις λαϊκές παραδόσεις, αφού είναι αληθινές στην ουσία, αλλά ανεπαρκείς ως προς τη μορφή. Οι αρχαίοι άνθρωποι ένιωθαν την αλήθεια, αν και δεν μπορούσαν να τη διατυπώσουν στην κατάλληλη γλώσσα. Έχοντας φανταστεί ξεκάθαρα τη φύση της πρωτόγονης συνείδησης, μπορεί κανείς να αποκτήσει επαρκή γνώση του προεγγράμματος παρελθόντος. Επιπλέον, ο Vico συνειδητοποίησε ότι ακόμη και παραμορφωμένες πληροφορίες που αποτυπώνονται σε μύθους είναι μέρος της ζωής των ανθρώπων της υπό μελέτη εποχής, από την οποία, κατ' αρχήν, μπορεί κανείς να ανοίξει το δρόμο στη θεωρία του λόγου που αναπτύσσεται στη σύγχρονη επιστήμη: «Εμείς πρέπει ... να ακολουθήσει ένα μονοπάτι που είναι εντελώς αντίθετο από αυτό που πήγαν οι ιερείς και οι φιλόσοφοι ... και αντί για μυστικιστικά νοήματα, να αποκαταστήσουν στους μύθους την έμφυτη ιστορικές αξίες» [Περ. σύμφωνα με: 6. S. 86].
Οι μύθοι, σύμφωνα με τον Βίκο, μας δίνουν βάση για την περιοδοποίηση της ανθρώπινης ιστορίας. Κάθε κοινωνία διανύει την Εποχή των Θεών και την Εποχή των Ηρώων, σύμφωνα με όσα λένε κυρίως οι μύθοι που δημιουργεί. Η ίδια η δημιουργία μύθων είναι ήδη ένας δείκτης μιας ορισμένης ανάπτυξης της κοινωνίας, η μετάβαση ενός ατόμου από μια ζωική κατάσταση σε έναν συγκεκριμένο πολιτισμό, νοητική δραστηριότητα, αυτοέλεγχος, που πραγματοποιείται με βάση τους κανόνες συμπεριφοράς που καταγράφονται στους μύθους .
Στις δύο πρώτες εποχές, ένα άτομο δεν είναι ακόμη ανεξάρτητο με την πλήρη έννοια, την ιστορική σκηνή, δηλ. δημόσια συνείδηση, απασχολούν τους θεούς και τους κληρονόμους τους ήρωες. Ο άνθρωπος είναι παρών σε φανταστικές ιστορίες αόρατα, ανώνυμα. Οι ανθρώπινες ιδέες εκείνης της εποχής δημιουργήθηκαν σύμφωνα με τις πνευματικές δυνατότητες που υπήρχαν τότε και τον συγκεκριμένο τρόπο κατανόησης της πραγματικότητας, για τον οποίο ο Βίκο μιλάει πολύ, αποκαλώντας τον «ποιητικό». Ένα άτομο δεν μπορεί ακόμη να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του και επομένως προβάλλει το δικό του κοινωνικό είναι στη «θεία» σφαίρα. Ως εκ τούτου, ο φιλόσοφος αντιμετωπίζει το καθήκον να συλλάβει τον άνθρωπο στον υπεράνθρωπο.
Παρά την εξωτερική καθολική ορθοδοξία του Βίκο, η άποψή του για τη θρησκεία είναι μάλλον ρεαλιστική. Η θρησκεία, πιστεύει, αναδύεται στην εποχή των Θεών ως απαραίτητη προϋπόθεση για την κοινωνική ζωή. Οι άνθρωποι βρίσκουν διάφορα ονόματα για τις ουράνιες δυνάμεις, αν και μιλάμε για το ίδιο πράγμα - ένα μέσο για τον περιορισμό της αρχικής επιθετικότητας των ζώων. Χωρίς να αμφιβάλλει για την ύπαρξη της Θείας δύναμης, ο Βίκο δίνει μια πολύ εγκόσμια, από την άποψη του κλασικού χριστιανισμού, ερμηνεία για τις εκδηλώσεις του στην καθημερινή ζωή. Συνδέει τη λατρεία μιας θεότητας όχι με την ανάπτυξη ανώτερων ανθρώπινων πνευματικών δυνάμεων, αλλά με τη δύναμη των συναισθημάτων και της φαντασίας πάνω στη νόηση, εξισώνοντας από πολλές απόψεις τη δική του πίστη με άλλες θρησκευτικές λατρείες.
Χωρίς να ασχολείται με προσεκτικούς υπολογισμούς και με βάση τα δεδομένα μιας μόνο κοινωνίας, ο Vico καθορίζει τη διάρκεια της Εποχής των Θεών στα εννιακόσια χρόνια και την Εποχή των Ηρώων στα διακόσια. Το τέλος της «ηρωικής» εποχής σηματοδοτείται από το τέλος των αρχαίων αριστοκρατιών και τη μετάβαση στη «λαϊκή ελευθερία», τη δημοκρατία. Η εξέλιξη του πολιτικού συστήματος, καθώς και η ίδια η ζωή της κοινωνίας, τελειώνει με τη μοναρχία, την τελειότερη μορφή, μετά την παρακμή της οποίας καταστρέφεται η κοινωνική ζωή και βασιλεύουν ξανά άγρια έθιμα, για να περάσουν τον αιώνιο κύκλο της ιστορίας για άλλη μια φορά σε μια νέα στροφή.
Το γενικό φιλοσοφικό αξίωμα της ενότητας της παγκόσμιας ιστορίας γίνεται για τον Βίκο η αρχή της ιστορικής έρευνας, δίνοντάς της αυστηρότητα, τάξη και σκοπιμότητα. Η Vico τηρεί με συνέπεια την αρχή της ακεραιότητας της μεθοδολογίας. Φυσικά, στις τρέχουσες συνθήκες ανάπτυξης της επιστημονικής σκέψης και της κατάστασης της βάσης πηγής, αυτό οδηγεί αναπόφευκτα σε υπερβολές και υποθέσεις, αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι το κύριο πράγμα για τον φιλόσοφο δεν ήταν ακόμα η ανακατασκευή της ιστορικής εικόνας , αλλά η ανακάλυψη της τακτικής επανάληψης της ιστορικής διαδικασίας.
Κεφάλαιο 2. Oswald Spengler
Σε αντίθεση με την επιθυμία του J. Vico για μαθηματική ακρίβεια στις ανθρωπιστικές επιστήμες, η οποία κέρδισε θετικές κριτικές στην ΕΣΣΔ και τις προσπάθειες να βρει σημάδια διαλεκτικού υλισμού στη φιλοσοφία του, ο O. Spengler, με την έκκλησή του στο παράλογο, υποβλήθηκε σε αυστηρή κριτική. Το δοκίμιό του «The Decline of Europe», που δημοσιεύτηκε στον απόηχο του σοκ των Δυτικοευρωπαίων από τη φρίκη του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, έγινε ένα από τα πιο σημαντικά και αμφιλεγόμενα έργα στον τομέα της φιλοσοφίας της ιστορίας, της κοινωνικής φιλοσοφίας, της κοινωνιολογίας και φιλοσοφία του πολιτισμού.
Σύμφωνα με το πνεύμα του έργου, οι συζητήσεις που εκτυλίχθηκαν γύρω από αυτό είχαν επίσης πολεμικό χαρακτήρα και εξέφραζαν παράδοξες εκτιμήσεις. Έχουν γίνει επανειλημμένες προσπάθειες για να διαπιστωθεί εάν η απήχηση της εργασίας είναι ένα οπορτουνιστικό ζήτημα ή εάν ο συγγραφέας, που κήρυξε το επικείμενο τέλος του ευρωπαϊκού πολιτισμού, προσφέρει νέες μεθόδους ιστορικής γνώσης. Ο ίδιος ο Σπένγκλερ θεωρούσε τον εαυτό του μοναδικό δημιουργό ενός πραγματικά επιστημονικού σχήματος της ιστορικής διαδικασίας. Αυτή η μοναδικότητα είναι αμφισβητήσιμη. Το ερώτημα εάν υπάρχει μια λογική της ιστορίας και οι προσπάθειες να αντικατοπτριστεί αυτή η λογική μέσω των πολιτιστικών και ιστορικών κοινοτήτων, έχουν γίνει στο παρελθόν. Ωστόσο, για παράδειγμα, ο Vico, που συζητήθηκε παραπάνω, φυσικά δεν είχε ένα τόσο πλούσιο αποδεικτικό οπλοστάσιο ιστορικών γεγονότων, το οποίο συσσωρεύτηκε από την παγκόσμια επιστήμη στις αρχές του 20ού αιώνα. Ο Ιταλός φιλόσοφος, μάλλον, υπέδειξε τα ορόσημα στα οποία αξίζει να κινηθεί κανείς, κατανοώντας τους νόμους της ιστορίας. Το ζήτημα των ορίων των πολιτισμών και τα κριτήρια επιλογής τους ήταν στα σπάργανά του.
Ο Γερμανός στοχαστής, βασιζόμενος στο αρκετά πλούσιο πραγματικό υλικό της αρχαιολογίας, της εθνογραφίας, της γλωσσολογίας και άλλων ανθρωπιστικών επιστημών, αντιτάχθηκε σθεναρά στις διατάξεις που ήταν ευρέως διαδεδομένες στην ευρωπαϊκή επιστήμη του 19ου αιώνα: τον ευρωκεντρισμό, τον πανλογισμό και την ιδέα μιας γραμμικής πορείας ιστορία. Ο Σπένγκλερ αντιμετώπισε αυτό το σχήμα με το δόγμα της πολλαπλότητας των πολιτισμών, η σχέση μεταξύ των οποίων δεν πρέπει να εξετάζεται με βάση την αρχή της «περισσότερο ή λιγότερο προοδευτικής». Κάθε πολιτισμός είναι ένας φυσικός και ζωντανός οργανισμός που περνά από έναν συγκεκριμένο κύκλο ανάπτυξης, με αποκορύφωμα ένα λογικό φινάλε.
Κουλτούρες ισοδύναμες μεταξύ τους ως προς το επίπεδο ωριμότητας που επιτεύχθηκε, ο Σπένγκλερ μέτρησε οκτώ: Αιγυπτιακός, Ινδικός, Βαβυλωνιακός, Αραβοβυζαντινός, Κινέζος, Ελληνορωμαϊκή, Δυτικοευρωπαϊκή, Μάγια. Η ύπαρξή τους, πίστευε, αποδεικνύει ότι δεν υπάρχει μια ενιαία παγκόσμια διαδικασία. Οι πολιτισμοί είναι κλειστοί σχηματισμοί που έρχονται σε επαφή, αλλά δεν επηρεάζουν ο ένας τη βάση του άλλου. Μια τέτοια κατακερματισμένη αντίληψη της ιστορικής διαδικασίας οδήγησε τον φιλόσοφο να δώσει ιδιαίτερη προσοχή στην ατομικότητα των πολιτισμικών κοινοτήτων, την κυριαρχία και την αποκλειστικότητά τους, χρησιμοποιώντας τη μέθοδο της μορφολογικής ανάλυσης.
Η μέθοδος της ιστορικής γνώσης του Spengler έλαβε μεγάλη ανταπόκριση στις πολιτισμικές μελέτες. Στο κίνημα της ιστορίας, στη λογική της, ο Σπένγκλερ είδε την αλλαγή και την ανάπτυξη εξαιρετικά γενικευμένων πολιτισμικών τύπων. Σύμφωνα με τον Spengler, ο πολιτισμός (με την έννοια της ιδιοκτησίας, όχι της κοινότητας) είναι αυτό που δημιουργεί και ενώνει μια εποχή, της δίνει ενότητα και, πρώτα απ 'όλα, εστιάζει στην ανάλυση του στυλ αυτής της ενότητας, που αντικειμενοποιείται με τις μορφές οικονομική, πολιτική, πνευματική, θρησκευτική ζωή. Η ιδέα ενός «πρα-συμβόλου» στις απόψεις του Γερμανού φιλοσόφου πρέπει να είναι το κλειδί για την κατανόηση της μορφολογίας κάθε πολιτισμού. Το κύριο σύμβολο κάθε πολιτισμού, ο Σπένγκλερ, στο κεφάλαιο «Σχετικά με τη σημασία του αριθμού», καλεί τον αριθμό.
Το ιστορικό υλικό του Σπένγκλερ, σε αντίθεση με τον Βίκο, προσαρμόστηκε σε μεγάλο βαθμό σε μια υποκειμενικά διαμορφωμένη έννοια, η οποία φαίνεται ακόμη και από τη λίστα των πολιτισμών που ξεχώρισε. Ο κατάλογος δείχνει ότι ο φιλόσοφος δεν είδε τη δυνατότητα ύπαρξης στην ίδια επικράτεια και στο πλαίσιο μιας γλώσσας ουσιαστικά διαφορετικών πολιτισμικών τύπων. Ωστόσο, η αξία του Spengler τουλάχιστον για την υπέρβαση της μονοκατευθυντικής ευρωκεντρικής θεώρησης της ιστορικής διαδικασίας είναι άνευ όρων. Η διακήρυξη της παρακμής της Ευρώπης έκανε πολλά για να μετριάσει τον ευρωπαϊκό «πολιτισμένο» σνομπισμό.
Προκειμένου να ανακαλύψει τις συνθήκες υπό τις οποίες η Ευρώπη βιώνει την παρακμή της και το επικείμενο τέλος της, ο Spengler θεωρεί απαραίτητο να διερευνήσει την ουσία του ίδιου του πολιτισμού ως αντικειμενικά υπάρχοντος αντικειμένου, σε ποια σχέση είναι με την παρατηρούμενη ιστορία, σε ποιες μορφές της εκδηλώνεται. Τέτοια αντικείμενα παρατήρησης και ερμηνείας για τον Σπένγκλερ είναι σύμβολα πολιτισμού: γλώσσες, ιδέες, πράξεις, έργα τέχνης κ.λπ.
Όσον αφορά τον ευρωπαϊκό πολιτισμό, ο Σπένγκλερ υποστηρίζει ότι έχει περάσει από όλα τα στάδια της ανάπτυξής του και φυσικά, όπως κάθε ζωντανός οργανισμός, έχει πλησιάσει τον θάνατο. Μέχρι τον 20ο αιώνα μπήκε στη φάση του πολιτισμού, δηλ. μια σταθερή ύπαρξη που δεν μπορεί να προσφέρει τίποτα πρωτότυπο, ευρετικό, καλλιτεχνικά ή μεταφυσικά παραγωγικό. Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος είναι, σύμφωνα με τον Σπένγκλερ, σαφής ένδειξη μιας τέτοιας παρακμής.
Στην ανάπτυξη του πολιτισμού, ο Σπένγκλερ εντοπίζει διάφορα στάδια: μυθο-συμβολική πρώιμη κουλτούρα, μεταφυσική-θρησκευτική υψηλή κουλτούρα και ύστερη οστεοποιημένη κουλτούρα, που μετατρέπεται σε πολιτισμό. Ο όρος «πολιτισμός» στον Σπένγκλερ χάνει τον πρώην υψηλό ήχο του, ανοίγοντας το δρόμο για τη μεταμοντέρνα συμβατικότητα των γλωσσικών ονομασιών. Ολόκληρος ο κύκλος διαρκεί, σύμφωνα με τον Spengler, περίπου χίλια χρόνια. Πολιτισμός σημαίνει εξάντληση ενεργών δυνάμεων, όπως κάθε δημιουργική αντικειμενοποίηση του υποκειμένου στο χώρο, και είναι η αρχή του θανάτου του πολιτισμού.
Ο πολιτισμός, σε αντίθεση με τον πολιτισμό, είναι ουσιαστικά θρησκευτικός. Ο πολιτισμός, από την άλλη πλευρά, είναι η θέληση για ορθολογική δραστηριότητα, για τη διευθέτηση του χώρου γύρω από τον εαυτό του. Ένας τέτοιος ορθολογισμός οδηγεί στην εξάλειψη του εθνικισμού και των εθνικών διαφορών που εμποδίζουν την παραγωγική αναπαραγωγή ενός μαζικού προϊόντος τόσο στον υλικό όσο και στον πνευματικό τομέα, κάτι που πραγματικά παρατηρούμε μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο μπροστά στην παγκόσμια παγκοσμιοποίηση.
Η φιλοσοφία και η τέχνη υπάρχουν στον πολιτισμό· στο στάδιο του πολιτισμού, απαιτείται μόνο μηχανική. Ο πολιτισμός είναι οργανικός, ενώ ο πολιτισμός είναι μηχανικός. Ο πολιτισμός είναι ποιοτικός, αριστοκρατικός, εμποτισμένος με κοινωνική ανισότητα. Ο πολιτισμός είναι ποσοτικός, αγωνίζεται για ισότητα και δημοκρατία. Και πάλι, η πρόβλεψη του Spengler για τη Δυτική Ευρώπη γίνεται πραγματικότητα, αν και η απλή διχοτόμηση της λογικής είναι κάπως ανησυχητική όσον αφορά την αντιστοιχία της με την πραγματική ποικιλομορφία της ιστορικής διαδικασίας.
Όλοι οι ιστορικοί πολιτισμοί περνούν από αυτά τα στάδια. Για να το αποδείξει αυτό, ο Spengler χρησιμοποιεί τη μέθοδο της ομολογίας. Ο πολιτισμός έχει τα ίδια χαρακτηριστικά σε κάθε περίπτωση. Είναι δείκτης του εκφυλισμού του πολιτιστικού κόσμου και των ιδεών του, της επιστροφής του πολιτισμού στο εθνοτικό χάος.
Στη μεθοδολογία του, ο Σπένγκλερ αντλεί αναλογίες πολιτισμού όχι μόνο με το σώμα, αλλά και με την ανθρώπινη ψυχή. Χωρίζει την κουλτούρα σε πιθανή, αντίστοιχη με τις ιδέες ενός ατόμου και πραγματική, αντίστοιχη με τις πράξεις του. Στην περίπτωση αυτή, η ιστορία εμφανίζεται ως η αντικειμενοποίηση μιας πιθανής κουλτούρας μέσα από τις πράξεις και τους θεσμούς της κοινωνίας. Τα πρακτικά εργαλεία του πολιτισμού, ο αριθμός και η λέξη, είναι η κοσμοθεωρία του ατόμου που έχει λάβει εικόνα.
Όπως λέει ο Spengler, η έκταση του εξωτερικού εκφράζεται με έναν μαθηματικό απόλυτο αριθμό και η φορά στο χρόνο εκφράζεται με έναν χρονολογικό, σχετικό αριθμό. Η φύση, αντικειμενοποιημένη, είναι υπολογίσιμη και η ιστορία ως διεργασία, ως το ξετύλιγμα του πολιτισμού στο χώρο και στο χρόνο, δεν μπορεί να περιγραφεί με μαθηματικές μεθόδους, που αρνούνται πλήρως τις μεθοδολογικές απόψεις του Vico. Ο Σπένγκλερ δίνει πολλά παραδείγματα για το πώς η έννοια των αριθμών χρησιμοποιείται σε διαφορετικούς πολιτισμούς για να εκφράσει το όραμα του κόσμου, μεταφορικά μιλώντας, της ψυχής ενός δεδομένου πολιτισμού. Ο πολιτισμός και η ιστορία, από αυτό, διαμορφώνονται μόνο όταν τα υποκείμενά του συνειδητοποιούν τις έννοιες της αρίθμησης, της ονομασίας, του σχηματισμού εικόνων του εξωτερικού κόσμου, δηλ. Αυτά τα θέματα, άτομα ή ομάδες, αποτελούν για τον Σπένγκλερ την κύρια προϋπόθεση της αντικειμενικής μορφολογίας της ιστορίας.
Η αυξανόμενη έμφαση του Σπένγκλερ στον παράλογο, ενστικτώδη, αναπόφευκτο θάνατο του ευρωπαϊκού πολιτισμού και η ανακάλυψη σε έναν νέο πνευματικό χώρο, λόγω των συνθηκών που αναπτύχθηκαν αμέσως μετά τη δημοσίευση του έργου, συνέβαλαν σε κάποιο βαθμό στον φιλοσοφικό σχεδιασμό του εθνικοσοσιαλισμού. Η στέρηση της δημοκρατίας ως σύμβολο της παρακμής του προοδευτικού φωτοστέφανου της επηρέασε τη μετέπειτα εγκαθίδρυση ενός ολοκληρωτικού καθεστώτος στην πατρίδα του φιλοσόφου. Όμως ο ίδιος ο φιλόσοφος θεωρούσε τη δικτατορία, τον δεσποτισμό μόνο σημάδι παρακμής, αναφερόμενος τόσο στον σοσιαλισμό όσο και στον ιμπεριαλισμό σε φαινόμενα της ίδιας τάξης.
Ωστόσο, ο επικείμενος θάνατος του ευρωπαϊκού πολιτισμού δεν είναι λόγος πένθους. το φυσική διαδικασία. Σε αυτή την περίπτωση, δεν πρέπει να βασίζεστε στη βοήθεια άλλων πολιτισμών. Κάθε πολιτισμός είναι απομονωμένος και πηγαίνει από τη γέννηση μέχρι το θάνατο διαδοχικά (με αυτή την έννοια, η έννοια του L. N. Gumilyov, η οποία προβλέπει τους μηχανισμούς της εθνικής αναγέννησης και τη δυνατότητα διακοπής της φυσικής ανάπτυξης του πολιτισμού, είναι πολύ πιο διαφορετική). Η ιστορία, σύμφωνα με τον Σπένγκλερ, χωρίζεται σε μια σειρά κλειστών, ανεξάρτητων, κυκλικών πολιτισμών.
Ο Σπένγκλερ κατηγορήθηκε συχνά ως καταστροφικός. Ωστόσο, το νόημα της διδασκαλίας του είναι ότι η σωστή κατανόηση των δικών του δυνατοτήτων είναι απαραίτητη για να προκληθεί ένα πάθος που δημιουργεί ζωή. Η μόνη μέθοδος γνώσης των ιστορικών φαινομένων είναι η «φυσιογνωμική», δηλ. ενσυναίσθηση, διαίσθηση, αντίληψη μέσα από τη μελέτη εξωτερικών εκδηλώσεων, συμβόλων. Σύμφωνα με τον P. S. Gurevich, η κατηγορία του Spengler για βιολογικοποίηση είναι επίσης εσφαλμένη: μιλώντας για την οργανική ανάπτυξη των πολιτισμών, χρησιμοποίησε μόνο μια αναλογία. Ο Spengler κατανοεί τους πολιτισμούς ως μεμονωμένους σχηματισμούς, κάτι που είναι αδύνατο στον κόσμο των ζώων. Το κύριο πράγμα για αυτόν είναι να κατανοήσει την εσωτερική ζωή του πολιτισμού και όχι εξωτερικά σημάδια ομοιότητας.
Σε αντίθεση με τη ζωντανή και την κινούμενη ύλη, ο Spengler αποκαλεί τη μορφολογία των άψυχων, μηχανικών και φυσικών μορφών της φύσης συστηματική, η οποία αποκαλύπτει και εξορθολογίζει τους νόμους της φύσης και τις αιτιακές σχέσεις. Στο κεφάλαιο «Το πρόβλημα της Παγκόσμιας Ιστορίας», ο Σπένγκλερ μένει στο ζήτημα της συμβατότητας δύο μορφών κοσμικής αναγκαιότητας: της αιτιότητας ως μοίρα του πολιτισμού και ως φυσικοχημικής, αιτιώδους αιτιότητας. Αυτές οι δύο μορφές, πιστεύει ο φιλόσοφος, είναι μη αναγώγιμες μεταξύ τους και καθορίζουν την ύπαρξη της Φύσης και της Ιστορίας ως δύο τρόποι αναπαράστασης του κόσμου. Η ιστορία είναι ένα άθροισμα εικόνων, εικόνων και συμβόλων - παράλογες, υποκειμενικές, δυνατές. Αν θεωρήσουμε την Ιστορία ως αυτό που έχει γίνει, γίνεται Φύση, ένα σύνολο αντικειμενικών νόμων και συστημάτων. Μια τέτοια συστηματοποίηση, πίστευε ο Σπένγκλερ, καλύπτει ολόκληρο τον κόσμο.
Με γνωσιολογικούς όρους, ο Spengler, ακολουθώντας την αρχή του ιστορικισμού, εστιάζει στην ιστορική προϋπόθεση των επιστημονικών εννοιών και τη σχετικότητά τους που προκύπτει από αυτό. Απολυτοποιώντας την πνευματική παράδοση, ο Spengler θεωρεί την επιστήμη ικανή μόνο για μια υποκειμενική αντανάκλαση της πραγματικότητας, επιδιώκει να αναδείξει το κινούμενο στοιχείο των κοσμοθεωριών λόγω μιας συγκεκριμένης ιστορικής κατάστασης, να διευκρινίσει τη σημασία των φυσικών επιστημονικών ανακαλύψεων για τη διαμόρφωση μιας σύγχρονης κοσμοθεωρητικής εικόνας.
Σύμφωνα με την αντίληψή του, ο Σπένγκλερ αντιμετώπισε την επιστήμη ως μία από τις μορφές πολιτισμού, θεωρώντας το καθήκον της να συμβολίζει τον περιβάλλοντα χώρο, τη σημασιολογική του οργάνωση και τόνισε τη μαγικά δεισιδαιμονική πλευρά της επιστήμης. Ο Spengler προέβλεψε πολλά φαινόμενα στη σύγχρονη επιστήμη, τα οποία, κατά τη γνώμη του, μαρτυρούσαν επίσης την παρακμή του ευρωπαϊκού πολιτισμού, συγκεκριμένα: την ορθολογική συγχώνευση των επιστημών, την επιθυμία τους για μεθοδολογική ενότητα, τον υπερκορεσμό της επιστημονικής γλώσσας με σύμβολα. Σε αντίθεση με πολλούς, θεωρούσε την ευρωπαϊκή επιστήμη και τον πολιτισμό στο σύνολό του ως ουσιαστικά τον αντίποδα της αρχαίας, προσπαθώντας για σωματικότητα, ενώ ο ευρωπαϊκός πολιτισμός «ενσάρκωσε» τον κόσμο, ο οποίος προερχόταν από τους αρχαίους Γερμανούς και τους Κέλτες.
Όταν ρωτήθηκε για το νόημα της ιστορίας, ο Σπένγκλερ συμφώνησε με τον Βίκο: η ανάπτυξη της ανθρωπότητας και η κυκλοφορία των πολιτισμών δεν έχουν κανέναν εξωτερικό στόχο. Είναι μόνο ένας δεδομένος στόχος, μια διαδικασία που λαμβάνει χώρα ανεξάρτητα από το αν οι άνθρωποι του αποδίδουν έναν στόχο ή όχι. Οι προσπάθειες διατύπωσης του σκοπού και της ιδέας της ιστορίας κρύβουν μόνο τον πλούτο των μορφών της ιστορικής διαδικασίας. Απαράδεκτο για τους προοδευτικούς, επέκτεινε τη θέση σε όλες τις πτυχές της δημόσιας ζωής.
Ο Σπένγκλερ εξακολουθούσε να αναζητά ευκαιρίες στον ευρωπαϊκό πολιτισμό που δεν είχαν ακόμη πραγματοποιηθεί, ήθελε να αποκαλύψει τις δημιουργικές του δυνατότητες. Η άρνηση του ευρωκεντρισμού στην αντίληψή του δεν μαρτυρούσε την κατωτερότητα του ανθρώπινου πολιτισμού στο σύνολό του. Ο σκοπός της κριτικής του ήταν να κάνει τους ανθρώπους να κατανοήσουν την ισοδυναμία και την πρωτοτυπία όλων των μεγάλων πολιτισμών που υπήρχαν στη Γη. Ο φιλόσοφος αρνήθηκε εντελώς την εξελικτική ανάπτυξη, αλλά θεώρησε πιθανή τη συμβολή μεμονωμένων πολιτισμών στη γενική ιστορική διαδικασία μέσω των δημιουργημένων συμβόλων.
Ο Σπένγκλερ αναπτύσσει την ιδέα της επιθυμίας του πολιτισμού να υποτάξει την εχθρότητα του κόσμου. Η εικόνα του χώρου είναι πολύ σημαντική για αυτόν. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της ζωής ως τέτοιας είναι το να ανήκεις σε ένα συγκεκριμένο πεδίο δραστηριότητας. Αυτό το χαρακτηριστικό, ελλείψει πρα-συμβόλου, είναι ο λόγος για τη μακροχρόνια διατήρηση των ίδιων μορφών ζωής μεταξύ ολόκληρων λαών (αυτό που ονομάζεται επίσης «ομοιόσταση»).
Μια τέτοια ύπαρξη είναι έξω από το πλαίσιο του πολιτισμού, της δημιουργικότητας, της ανάπτυξης, άρα, εκτός ιστορίας. Ο πολιτισμός μπορεί να βρεθεί μόνο στην ανάπτυξη και την αλλαγή των μορφών της ανθρώπινης ύπαρξης, επομένως η ιστορία είναι μοναδική και παροδική. Στον κόσμο της ανθρώπινης κοινότητας, λοιπόν, η στατική μπορεί να συνυπάρχει ως συνεχής αναπαραγωγή κάποιας μορφής ζωής, ως τρόπος ζωής και η κίνηση του Ηράκλειτου ποταμού, που δεν μπορεί να σταματήσει για να περιγραφεί αντικειμενικά. Εκτός πολιτισμού, οι λαοί αρέσουν ειδικό σχήμαοργανώσεις ζωντανής ύλης, με έναν ιδιαίτερο τρόπο, ξεφεύγουν από τον ιστορικό χρόνο.
Ο πολιτισμός για τον Σπένγκλερ είναι το αντίθετο του ζωντανού πολιτισμού, μια άψυχη διάνοια, βρίσκεται στο πλαίσιο της έννοιας της «μαζικής κοινωνίας» και της «μαζικής κουλτούρας». Για να ενεργοποιηθούν οι δυνάμεις της Δυτικής Ευρώπης που παραμένουν ακόμη, είναι απαραίτητο, πιστεύει, να αξιολογηθούν αντικειμενικά οι δυνατότητές τους. Μια υποκειμενική αξιολόγηση, συμπεριλαμβανομένου του ευρωκεντρισμού, θα σημάνει τον θρίαμβο της αμορφίας και της αμορφίας σε αυτόν τον πολιτισμό. Η αληθινή αυτογνωσία θα δώσει στους Ευρωπαίους την απαραίτητη αυτοσυγκράτηση.
Ο Σπένγκλερ έδωσε επίσης ιδιαίτερη προσοχή στην ανάπτυξη της ευρωπαϊκής τεχνικής σκέψης. Εμμένοντας στη μορφολογική του μέθοδο, αρνήθηκε επίσης την πραγματιστική ουσία πίσω από την τεχνολογία, αλλά είδε σε αυτήν, πρώτα απ 'όλα, τη συμβολική μηχανοποίηση όλων των πτυχών της ζωής ενός Ευρωπαίου ανθρώπου. Ο Spengler ήταν ένας από τους πρώτους που έθεσε το ζήτημα της παγκόσμιας επίδρασης της τεχνολογίας στη φύση και την κοινωνία. Ωστόσο, δεν επέτρεψε τη σκέψη ενός πιθανού τέλους της ανθρώπινης ιστορίας, τόσο της φυσικής όσο και του «Fukuyamov».
Ο παγκόσμιος συναγερμός δεν ήταν του στυλ του Σπένγκλερ. Ο φιλόσοφος είδε την ατυχία του ανθρώπινου είδους σε αυτό το στάδιο ανάπτυξης στην αδυναμία προσαρμογής στις αλλαγές που εισάγει ο ίδιος στον κόσμο γύρω του. Ήταν πεπεισμένος για το ανεξάντλητο των ανθρώπινων δυνατοτήτων να παρέχει υλικό για την ανάδυση νέων πολιτισμών. Η σύγχρονη ζωή, φυσικά, συνιστά παγκόσμιες απειλές για την ανθρωπότητα, αλλά το εκπληκτικό φαινόμενο της σταθεροποίησης του πληθυσμού του ανθρώπινου είδους σε μια ασήμαντη χρονική περίοδο μισού αιώνα με ιστορικά πρότυπα δίνει λόγους να πιστεύουμε ότι κάποιοι κρυφοί μηχανισμοί που δεν έχουν ακόμη υποβληθεί στον άνθρωπο και όχι πλήρως αντιληπτό από αυτόν, πράγματι, μπορεί να εξασφαλίσει τη ζωή των σπενγκλεριανών πολιτισμών, των υπερβιολογικών υπεροργανισμών.
Η λογική συνέχεια και ολοκλήρωση της ιδέας της παρακμής της Ευρώπης ήταν το μεταγενέστερο έργο του Σπένγκλερ «Άνθρωπος και Τεχνολογία», το κύριο περιεχόμενο του οποίου ήταν η έννοια της θέλησης για εξουσία στην πολιτισμική και πνευματική της μορφή. Αναπτύσσοντας τις ιδέες που έθεσε ο Σοπενχάουερ, ο Σπένγκλερ λέει ότι η θέληση για έναν καθαρό αριθμό, το πρά-σύμβολο οποιουδήποτε πολιτισμού, κινεί το πνεύμα να ανακαλύψει το μυστικό, στην πραγματικότητα, στη γνώση του εαυτού του, της εσωτερικής του δομής. Ο A.P. Dubnov αποκαλεί αυτό το συμπέρασμα την κορυφή της φιλοσοφίας του Spengler και τη μεγαλύτερη διορατικότητά του στη μαθηματοποιημένη ουσία του σύγχρονου τεχνοτρονικού πολιτισμού.
Κεφάλαιο 3 Arnold Toynbee
Ο Arnold Joseph Toynbee, ένας από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους της πολιτιστικής-ιστορικής σχολής του 20ου αιώνα, ιστορικός και διπλωμάτης, στο έργο του «The Study of History», περιέγραψε τη δική του κατανόηση της κοσμοϊστορικής διαδικασίας, μια πολιτισμική έννοια που βασίζεται κυρίως για τη χρήση της γεωγραφίας. Το έργο του Toynbee είναι πολύ ενδεικτικό της ανάπτυξης της αντικειμενιστικής ιστορικής επιστήμης, η οποία αναγνωρίζει την ύπαρξη πραγματικών προτύπων στην ιστορική διαδικασία και πιστεύει ότι «στο λασπωμένο χάος των γεγονότων, ανακαλύπτουμε την τάξη και την τάξη».
Παρά τον τεράστιο όγκο αποδεικτικών στοιχείων (Η Μελέτη της Ιστορίας δημοσιεύτηκε σε 12 τόμους), ο Toynbee υποβλήθηκε στις ίδιες επικρίσεις με τον Spengler: υπερβολή, προσαρμογή γεγονότων στην έννοια, χρήση μη επαληθευμένων, ανακριβών δεδομένων, υπερβολική γενίκευση και η προκύπτουσα ευθραυστότητα. αντικειμενιστικών κατασκευών.. Το αντικείμενο των σπουδών του, οι πολιτισμοί (σε αντίθεση με τον Spengler, εδώ ο όρος χρησιμοποιείται χωρίς αρνητική σημασία) φαίνεται να στερείται εμπειρικής σαφήνειας και αντικειμενικού περιεχομένου. Η εγγύτητα της ιδέας του Toynbee με το έργο του Spengler ήταν αισθητή σε πολλούς από τους κριτικούς του, γεγονός που μείωσε σοβαρά την πρωτοτυπία του έργου του Άγγλου στοχαστή.
Ο Σπένγκλερ στο The Decline of Europe δεν ξεπέρασε τις φιλοσοφικές γενικεύσεις, ενώ ο Toynbee δήλωνε τον εαυτό του πρωτίστως ως ιστορικός που, βάσει γεγονότων, αποκαλύπτει τα πρότυπα της κοσμοϊστορικής διαδικασίας. Αλλά το ενδιαφέρον του για την ιστορία ήταν ακόμα φιλοσοφικό. Ο Toynbee ενδιαφερόταν όχι μόνο -και, αν κρίνουμε από πολλές ανακρίβειες, ούτε τόσο πολύ- για αυτό που εμπίπτει στην αρμοδιότητα ενός επαγγελματία ιστορικού, αλλά και για κάτι πιο μυστικό, ουσιαστικό: τη σχέση της ιστορίας ως παγκόσμιου συνόλου με την εσωτερική δυναμική της ανθρώπινης ψυχής. Αυτό δίνει στον E. B. Rashkovsky λόγο να αποδώσει την έννοια του Toynbee πρωτίστως στη φιλοσοφία της ιστορίας, την ουσία της οποίας είδε στη μελέτη του παραδόξου: Το Είναι είναι αντικειμενικό και αμετάβλητο, αλλά δεν δίνεται σε ένα άτομο εκτός από τις προσπάθειες των δικών του. συνείδηση.
Οι υποκειμενικές στιγμές συνδυάζονταν συχνά με τον αντικειμενισμό στο έργο του Toynbee. Αυτό αναφέρεται κυρίως στο όραμά του για τη μέθοδο της ιστορικής επιστήμης. Είπε ότι «η επιλογή, η συστηματοποίηση και η σύγκριση των γεγονότων είναι μια τεχνική που ανήκει στην υποκειμενική δημιουργικότητα του ιστορικού». Εκείνοι. εδώ συναντάμε την ιδέα του Spengler για την υποκειμενικότητα της επιστήμης. Ένας τέτοιος υποκειμενισμός και γενικός ιδεαλισμός, που διαποτίζει τη φιλοσοφία της ιστορίας του Toynbee, της προσδίδει έναν μάλλον κερδοσκοπικό χαρακτήρα, για τον οποίο κατακρίθηκε τόσο στην ΕΣΣΔ όσο και στη Δύση.
Ο Άγγλος φιλόσοφος, ακολουθώντας τη φιλοσοφία της ζωής, εστιάζοντας στα χαρακτηριστικά του ζωντανού κόσμου, πιστεύει ότι είναι αδύνατο να μεταφερθούν οι μέθοδοι των επιστημών για τον άψυχο κόσμο στην ιστορική γνώση: «Είναι γνωστό ότι αντιμετωπίζοντας τους ανθρώπους ή τα ζώα ως άψυχα αντικείμενα μπορεί να έχουν καταστροφικές συνέπειες. Γιατί δεν θα έπρεπε να θεωρηθεί ότι μια τέτοια πορεία δράσης δεν είναι λιγότερο λανθασμένη στον κόσμο των ιδεών; . Η γνωστικότητά του είναι, μάλλον, η κατανόηση, «μια βαθιά ώθηση για να συλλάβει και να κατανοήσει την ακεραιότητα της Ζωής», που δίνει λόγο να δούμε διαισθητική γνώση στη μέθοδο του Toynbee.
Ο Toynbee θεωρεί ότι η «κοινωνία» είναι η μονάδα της ιστορικής διαδικασίας. Οι «κοινωνίες» χωρίζονται σε δύο κατηγορίες: πρωτόγονες (όχι αναπτυσσόμενες) και πολιτισμούς. Στην αρχή της εργασίας για το "Comprehension of History" ο Toynbee ξεχώρισε 21 πολιτισμούς σε 16 περιοχές του πλανήτη που υπήρχαν πριν και εξακολουθούν να υπάρχουν. Επέτρεψε τη διαδοχική ύπαρξη πολλών πολιτισμών στην ίδια επικράτεια. Όταν ολοκλήρωσε το έργο του για την «Κατανόηση της Ιστορίας», ο Toynbee δημιούργησε την ακόλουθη ταξινόμηση των πολιτισμών: Άνθισε: 1) ανεξάρτητος: α) απομονωμένος: Μεσοαμερικανός, Άνδεος. β) ανεξάρτητοι μη απομονωμένοι: Σουμεριο-Ακκαδικός, Αιγύπτιος, Αιγαίος, Ινδικός, Κινέζος. γ) υιικός, η πρώτη ομάδα: Σύριοι, Έλληνες, Ινδοί. δ) υιικός, η δεύτερη ομάδα: Ορθόδοξος Χριστιανός, Δυτικός, Ισλαμικός. 2) δορυφορικοί πολιτισμοί: Μισισιπής, «νοτιοδυτικός», βόρειοι Άνδεοι, νότιοι Άνδεοι, Ελαμίτες, Χετταίοι, Ουραρτιανοί, Ιρανοί, Κορεάτες, Ιάπωνες, Βιετναμέζοι, Ιταλοί, Νοτιοανατολικής Ασίας, Θιβετιανοί. Σε ειδικές ενότητες, ο Toynbee διακρίνει τους «αποτυχημένους» πολιτισμούς - Ιρλανδούς, Σκανδιναβούς, Νεστοριανούς της Κεντρικής Ασίας, - «κρατούμενους» - Εσκιμώους, Οθωμανούς, νομάδες της Ευρασίας, Σπαρτιάτες και Πολυνήσιους, - και «ανάπτυκτες» - τον πρώτο Σύρο, Νεστοριανό Χριστιανό, Μονοφυσίτη. Χριστιανικός, Χριστιανικός Φαρ Δυτικός και «χώρος της μεσαιωνικής πόλης-κράτους».
Ο Toynbee έχει επικριθεί ότι είναι ασαφής στο θέμα του. Αυτή η βασική έννοια του έργου του ορίστηκε από τον ίδιο τον συγγραφέα πολύ αόριστα: με γνωσιολογικούς όρους, ως μια «καταληπτή μονάδα» ιστορικής ανάλυσης, ως «μια ορισμένη φάση στην ανάπτυξη του πολιτισμού» που υπάρχει εδώ και πολύ καιρό. Ο Toynbee δεν έδωσε σαφή κριτήρια που να διακρίνουν τον πολιτισμό από άλλες ανθρώπινες ομάδες. Για όλο τον «πολιτισμό» ήταν πάντα το κύριο πρόβλημα. Ο ίδιος ο Toynbee πίστευε ότι ο όρος χάνει την αφαιρετικότητά του, γίνεται σαφές όταν γίνεται σύγκριση πολιτιστικών φαινομένων που ανήκουν σε διαφορετικούς πολιτισμούς, δηλ. πρέπει να αποδεικνύεται με αντίφαση.
Ο Toynbee θεωρεί ότι η θρησκευτική συνιστώσα είναι ο κύριος πυρήνας κάθε πολιτισμού. Ο ίδιος ο Toynbee είναι αρκετά θρησκευόμενος και προμηθεύει άφθονα το έργο του με αποσπάσματα από τη Βίβλο. Σε αντίθεση με τον Σπένγκλερ, είδε τον στόχο της ιστορικής εξέλιξης: η ιστορία στοχεύει στην κατανόηση του Θεού μέσω της αυτοαποκάλυψης του ανθρώπου. Η ιστορία είναι το έργο του Δημιουργού, που πραγματοποιείται μέσα από την ύπαρξη του ανθρώπου και της ανθρωπότητας. Κατανοώντας την ιστορία, η ανθρωπότητα κατανοεί τον εαυτό της και από μόνη της τον θείο Νόμο. Κατανοώντας την ιστορία, ο ερευνητής εμπλέκεται στη διαδικασία της δημιουργίας.
Το είναι της κοινωνίας για τον Toynbee είναι μια εκδήλωση της Ζωής ως στοιχείου της ύπαρξης. Η ζωή είναι συνεχής, αν και οι πολιτισμοί είναι διακριτοί, οι τοπικές της εκδηλώσεις, αλλά η σταθερότητα της ύπαρξής τους ως φαινόμενο, η συνεχής αναγέννηση των πολιτισμών, εξασφαλίζει την ενότητα της διαδικασίας ζωής του Σύμπαντος. Ο Toynbee επέμεινε στο συνδυασμό των ανθρωπιστικών επιστημών για τη δημιουργία μιας ενοποιημένης επιστήμης της ανθρώπινης δράσης. Για να κατανοήσουμε τη φύση της Ζωής, πιστεύει ο Toynbee, είναι απαραίτητο να μάθουμε να διακρίνουμε τα όρια της σχετικής διακριτικότητας της, στην οποία «η έννοια της συνέχειας έχει σημασία μόνο ως συμβολική εικαστική εικόνα», έναντι της οποίας εκδηλώνεται η συγκεκριμένη ποικιλομορφία της ιστορικής διαδικασίας. εαυτό.
Ωστόσο, ένα σοβαρό πλήγμα στην ίδια την καρδιά της ιδέας του Toynbee δόθηκε από τον P. Sorokin, ο οποίος έθεσε το ερώτημα εάν οι πολιτισμοί του Toynbee είναι συστήματα, από τότε. μόνο τα συστήματα, σύμφωνα με τον Sorokin, είναι ικανά να δημιουργηθούν και να πεθάνουν, δηλ. έχουν ένα κοινό μοντέλο ανάπτυξης. Τα συστήματα, από την άλλη πλευρά, είναι ένα αρμονικό σύνολο, όπου τα μέρη και το σύνολο εξαρτώνται αμοιβαία. Στους πολιτισμούς που περιγράφει ο Toynbee, ο Sorokin δεν είδε μια τέτοια συστημική εξάρτηση, υποτιμώντας τους νόμους της ιστορικής ανάπτυξης που προέρχονται από τον Toynbee.
Ο Toynbee είναι ένας από τους λίγους ιστορικούς του εικοστού αιώνα που απέδειξε στο έργο του την εγκυκλοπαιδική γνώση που είναι απαραίτητη για τη δημιουργία μιας τόσο μεγάλης κλίμακας έννοιας της παγκόσμιας ιστορικής διαδικασίας, πρώτα απ 'όλα, τη γνώση των πιο διαφορετικών τμημάτων της ιστορίας (τόσο χρονολογικά όσο και γεωγραφικά). Τέτοιες γνώσεις του επέτρεψαν να εφαρμόσει ευρέως τη μέθοδο των αναλογιών, συγκρίνοντας ορισμένους πολιτισμούς με άλλους και αναζητώντας κοινά χαρακτηριστικά στην ανάπτυξή τους. Αλλά, έχοντας χωρίσει την ιστορική διαδικασία σε τοπικούς πολιτισμούς, όπως πιστεύει ο V. I. Ukolova, ο Toynbee διαλύει το αντικείμενο της γνώσης και καθιστά αδύνατο τον στόχο που δηλώνεται από μόνος του - την κατανόηση των μυστικών της παγκόσμιας ιστορίας. Ο γνωστός ιστορικός L. Febvre είδε την αδυναμία της συγκριτικής μεθόδου του Toynbee στο ότι οι συγκρίσεις του βασίζονται σε εκ των προτέρων παραγόμενους νόμους.
Η ταξινόμηση των πολιτισμών ανά περιοχή εμφανίζεται μάλλον αυθαίρετη στην παρουσίαση του Toynbee. Η Βυζαντινή και η Οθωμανική Αυτοκρατορία περιλαμβάνονται σε έναν πολιτισμό μόνο επειδή βρίσκονταν στην ίδια περιοχή. Το Ισραήλ, το Αχαιμενιδικό Ιράν και το Αραβικό Χαλιφάτο περιλαμβάνονται σε ένα, ο «συριακός», ο πολιτισμός, τα Σούμερα και η Βαβυλώνα χωρίζονται σε μητρική και παιδική. Ο όρος για την πολιτισμική ενότητα της σύγχρονης Ρωσίας και των ορθοδόξων λαών διακηρύσσεται ξανά της Ανατολικής Ευρώπης, που προτάθηκαν από τους Ρώσους Σλαβόφιλους του 19ου αιώνα, αν και τα σύγχρονα δεδομένα όχι μόνο μας επιτρέπουν να αντικρούσουμε αυτή τη θέση, αλλά δείχνουν επίσης μια σταθερή αντιπαράθεση στις σχέσεις μεταξύ Ρωσίας και Ανατολικοευρωπαίων και ότι ο ρόλος του θρησκευτικού παράγοντα, η σημασία του οποίου Ο Toynbee τονίζει για τον «Ορθόδοξο πολιτισμό της Ανατολικής Ευρώπης», στην πραγματικότητα, από αυτές τις απόψεις, είναι αμελητέα. Έτσι, μια προσπάθεια ταξινόμησης πολιτισμών υποδηλώνει ότι ο συγγραφέας της έννοιας καθοδηγήθηκε σε μεγάλο βαθμό από τη δική του αυθαιρεσία και ακολούθησε το παράδειγμα των κοινών ιστορικών μύθων.
Ο Toynbee σημειώνει ότι χωριστές κοινωνίες-πολιτισμοί υπάρχουν ταυτόχρονα σε συνεχή επαφή μεταξύ τους, κάτι που είναι ιδιαίτερα σημαντικό για τον 20ό αιώνα: υπήρχε η αξίωση να θεωρεί κανείς την κοινωνία του ως ένα κλειστό σύμπαν.
Ο Toynbee πιστεύει ότι ο κύριος μηχανισμός για την ανάπτυξη των κοινωνιών είναι το λεγόμενο. μίμηση (μίμηση). Οι πρωτόγονες κοινωνίες χαρακτηρίζονται από μίμηση ηλικιωμένων και προγόνων, γι' αυτό και αυτές οι κοινωνίες είναι ανίκανες να αναπτυχθούν, να κινηθούν στο μέλλον. Αντίθετα, οι πολιτισμοί μιμούνται δημιουργικά άτομα, γεγονός που δημιουργεί τη δυναμική της ανάπτυξής τους. Αντίστοιχα, το κύριο καθήκον του ιστορικού είναι να βρει τον παράγοντα του δυναμισμού. Ο Toynbee αποδίδει αποφασιστική σημασία σε αυτό το θέμα στην επιρροή του γεωγραφικού περιβάλλοντος.
Η αρχική λύση του Toynbee είναι η έννοια του Challenge-Response, σύμφωνα με την οποία η κοινωνία περνά στο στάδιο του πολιτισμού μόνο ξεπερνώντας τις δυσκολίες και τις προκλήσεις που της ρίχνει το περιβάλλον. Πιστεύει ότι μόνο οι εξωτερικές δυσκολίες μπορούν να εμπνεύσουν την κοινωνία σε μια πρωτοφανή μέχρι τότε προσπάθεια. Στο επίκεντρο αυτής της διαδικασίας βρίσκεται η αλληλεπίδραση Θεού και ανθρώπου, που απαντά ξανά και ξανά στο θείο ερώτημα.
Ο Toynbee δεν είναι ρατσιστής και απορρίπτει την επίδραση της βιολογικής κληρονομικότητας στην εμφάνιση του πολιτισμού, καθώς και τη διαίρεση των λαών σε περισσότερο και λιγότερο πολιτισμένους. Σύμφωνα με τον Toynbee, οι διαφορές μεταξύ των λαών καθορίζονται πρωτίστως από τη μη ταυτόχρονη πορεία της ανάδυσης των πολιτισμών και όχι από τη γενική πνευματική και πολιτισμική υστέρηση οποιασδήποτε εθνικής κοινότητας.
Ο Toynbee χωρίζει τις προκλήσεις σε τρεις κατηγορίες. Οι πρώτες από αυτές είναι οι φυσικές δυσκολίες, που είναι δυσμενείς για την ανθρώπινη ζωή. Για παράδειγμα, οι βάλτοι στο Δέλτα του Νείλου, σύμφωνα με τον Toynbee, έγιναν απαραίτητη πρόκληση για τους αρχαίους Αιγύπτιους, οι ζούγκλες της Κεντρικής Αμερικής - πρόκληση για τον πολιτισμό των Μάγια, η θάλασσα έγινε πρόκληση για τους Έλληνες και τους Σκανδιναβούς και η τάιγκα και παγετοί - πρόκληση για τους Ρώσους. Οι υπερβολικά υψηλές δυσκολίες παίρνουν πάρα πολλή ενέργεια από τους ανθρώπους, έτσι η κοινωνία δεν έχει πλέον τη δύναμη να δημιουργήσει έναν πολιτισμό. Ταυτόχρονα, ο συγγραφέας δημιουργεί έναν στόχο κριτικής: φυσικές δυσκολίες υπάρχουν σε ολόκληρη την επιφάνεια της Γης, αλλά ο άνθρωπος δεν δίνει απάντηση σε αυτή την πρόκληση παντού. Επιπλέον, πολλοί πολιτισμοί προέκυψαν σε περιοχές αρκετά άνετες για ανθρώπινη κατοίκηση, όπου οι άνθρωποι από την αρχαιότερη αρχαιότητα δεν ανησυχούσαν ιδιαίτερα για το πρόβλημα της επιβίωσης. Επιπλέον, ο συγγραφέας επιδεικνύει κάποια άγνοια στη γνώση της γεωγραφίας.
Ο Toynbee αποκαλεί τη δεύτερη κατηγορία πρόκλησης εξωτερικές εισβολές, με άλλα λόγια, τον παράγοντα των γεωγραφικών μεταναστεύσεων. Αυτή η διάταξη περιέχει επίσης τρωτά σημεία. Εξωτερικές εισβολές έχουν λάβει χώρα σε όλο τον κόσμο κατά τη διάρκεια της ιστορίας και οι αυτόχθονες πληθυσμοί δεν έδιναν πάντα επαρκή απάντηση, ακόμα κι αν δεν ήταν κατώτεροι σε δύναμη από τους επιτιθέμενους. Η τρίτη πρόκληση, σύμφωνα με τον Toynbee, είναι η αποσύνθεση των προηγούμενων πολιτισμών, με τους οποίους πρέπει να πολεμήσουν οι σύγχρονοι. Για παράδειγμα, η κατάρρευση του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού, σύμφωνα με τον Toynbee, γέννησε βυζαντινούς και δυτικοευρωπαϊκούς πολιτισμούς. Ωστόσο, εδώ αξίζει να σημειωθεί ότι ένας πολιτισμός που πεθαίνει δεν ακολουθείται απαραίτητα από έναν νέο, αλλά συνήθως μακροί αιώνες παρακμής βρίσκονται ανάμεσά τους.
Ο ίδιος ο Toynbee σημειώνει σε σχέση με τα λεγόμενα. ιστορικό χρόνο, ότι η συνέχεια, η συνέχεια στην ανάπτυξη των κοινωνιών που υπάρχουν σταθερά στην ίδια επικράτεια, είναι πολύ λιγότερο έντονη από τη συνέχεια μεταξύ των φάσεων ανάπτυξης μιας κοινωνίας, αν και κάποια, κυρίως πολιτιστική, σύνδεση μεταξύ διαφορετικών κοινωνιών εξακολουθεί να υπάρχει. Στην ανάπτυξη των πολιτισμών, ο Toynbee διακρίνει διάφορα στάδια: γένεση, ανάπτυξη, διάσπαση και φθορά.
Ο υποκειμενισμός της μεθόδου του Toynbee χρησιμεύει στην αντίληψή του ως θεωρητική αιτιολόγηση του βολονταρισμού: καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωση και ανάπτυξη πολιτισμών, κατά τη γνώμη του, παίζουν δημιουργικά άτομα, ακολουθούμενα από την κύρια μάζα του πληθυσμού, αδιάφορη στην ουσία της. . Ωστόσο, αυτές οι ίδιες δημιουργικές προσωπικότητες, σύμφωνα με τον Toynbee, διαδραματίζουν επίσης σημαντικό ρόλο στις διαδικασίες του σπασίματος και της κατάρρευσης του πολιτισμού. Ο Toynbee βλέπει τον πρωταρχικό κίνδυνο για τον πολιτισμό στον ίδιο μηχανισμό μίμησης, μίμησης δημιουργικών προσωπικοτήτων, πιο συγκεκριμένα, σε υπερβολικό ενθουσιασμό γι' αυτόν: «ο κίνδυνος της καταστροφής είναι εγγενής στη μίμηση ως μέσο και πηγή μηχανοποίησης της ανθρώπινης φύσης.
Προφανώς, αυτός ο συνεχής κίνδυνος αυξάνεται όταν η κοινωνία βρίσκεται σε διαδικασία δυναμικής ανάπτυξης και μειώνεται όταν η κοινωνία βρίσκεται σε σταθερή κατάσταση. Το μειονέκτημα της μίμησης είναι ότι προσφέρει μια μηχανική απόκριση δανεισμένη από μια ξένη κοινωνία, δηλαδή μια δράση που επεξεργάζεται μέσω της μίμησης δεν συνεπάγεται τη δική του εσωτερική πρωτοβουλία. Ο Toynbee θεωρεί ότι το καλύτερο φάρμακο κατά των κινδύνων του κατάγματος είναι η εδραίωση ιδιοτήτων που μαθαίνονται μέσω της μίμησης με τη μορφή μιας συνήθειας ή συνήθειας. Ωστόσο, στη διαδικασία της δυναμικής ανάπτυξης, το έθιμο καταστρέφεται, και οι μηχανισμοί της μίμησης γίνονται εμφανείς.
Περνώντας το δρόμο τους, οι πολιτισμοί δημιουργούν ιστορικό χρόνο. Ιστορία υπάρχει μόνο εκεί που υπάρχει αυτός ο χρόνος, που εξαρτάται από τη δράση. Μέσα από την αλλαγή των καταστάσεων της ανθρώπινης κοινωνίας εκδηλώνεται το περιεχόμενο της ιστορίας. Αυτός που γνωρίζει την ιστορία κάνει τη σύνδεση του παρελθόντος με το παρόν, τη συνέχεια της Ζωής. Ο Toynbee αποδίδει εξαιρετική σημασία σε αυτή τη διαδικασία στη μνήμη. Από αυτή την άποψη, αναπτύσσει την έννοια ενός εύληπτου πεδίου ιστορικής γνώσης. Ο Toynbee επιβεβαιώνει τη γνωσιμότητα των κρυμμένων, βαθιών μηχανισμών της ιστορίας μέσα από τις εκδηλώσεις τους στην ύπαρξη διαφόρων κοινωνιών. Εμβαθύνοντας στα γεγονότα, θα πρέπει κανείς να γνωρίζει το ουσιώδες στην ιστορία, το οποίο βασίζεται στον θείο νόμο.
Παρά το γεγονός ότι όλοι οι προηγούμενοι πολιτισμοί γνώρισαν μια κατάρρευση, ο Toynbee δεν θεωρεί αυτό το αποτέλεσμα προκαθορισμένο: «ένας ζωντανός πολιτισμός, όπως ο δυτικός, δεν μπορεί να καταδικαστεί a priori να επαναλάβει την πορεία των πολιτισμών που έχουν ήδη καταρρεύσει. «Καθυστερημένες κοινωνίες» σε αρμονία με το γύρω τοπίο, ο Toynbee δεν θεωρεί το τελικό προϊόν της ιστορίας του πολιτισμού, αλλά μόνο μία από τις επιλογές για την εξέλιξη των γεγονότων μετά το κάταγμα. Ο Toynbee αναφέρεται στην κατάρρευση του πολιτισμού ως ένα από τα είδη πρόκλησης στην οποία η δημιουργική μειονότητα πρέπει να ανταποκριθεί με τέτοιο τρόπο ώστε, μετά από μια ορισμένη περίοδο, να ξαναγεννηθεί μια διχασμένη και διαλυμένη κοινωνία. Σε αντίθεση με τον Spengler, ο Toynbee θεωρεί πιθανή την πρόοδο της ανθρωπότητας, βλέποντάς την σε πνευματική τελειότητα, ιδιαίτερα στη θρησκεία.
συμπέρασμα
Αξιολογώντας τη συμβολή των εκπροσώπων της κυκλικής έννοιας της κοινωνικής ανάπτυξης στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής επιστήμης, δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε την απήχηση που προκάλεσαν αυτές οι ιδέες στον επιστημονικό κόσμο, ξυπνώντας μια θυελλώδη και γόνιμη συζήτηση για πολλά θεμελιώδη ζητήματα της ύπαρξης. τόσο φυσικό όσο και ανθρώπινο. Αν και οι μηχανισμοί της ανθρώπινης κοινωνίας απέχουν ακόμη από το να αποκαλυφθούν οριστικά, πολλά έχουν μαθευτεί κατά τη διάρκεια αυτής της συζήτησης. Φαίνεται ότι οι εκπρόσωποι της κυκλικής έννοιας δεν κατάφεραν να αποδείξουν τις απόψεις τους πειστικά, τεκμηριωμένα και αρκετά αυστηρά. Το γεγονός αυτό δεν πρέπει, ωστόσο, να οδηγήσει σε άρνηση οποιασδήποτε ορθότητας της κυκλικής προσέγγισης. Οι πολυπλοκότητες της ανάπτυξής του αντικατοπτρίζουν την πολυπλοκότητα του ίδιου του αντικειμένου της γνωστικότητάς του, του κοινωνικού χώρου, που είναι κάτι διαφορετικό τόσο από την άψυχη ύλη όσο και από τον βιολογικό κόσμο.
Αυτή η πολυπλοκότητα προκαλεί επίσης δυσκολίες στην επιλογή μιας μεθόδου για τη μελέτη της κοινωνικής σφαίρας, μια σαφή κατανομή του αντικειμένου και του αντικειμένου της έρευνας, καθώς και κριτήρια αποδεικτικών στοιχείων. Από αυτή την άποψη, η συμβολή του J. Vico στην επιστημολογία των ανθρωπιστικών επιστημών, τη θεωρία της επιστημονικής γνώσης είναι αδιαμφισβήτητη. Πρώτα απ 'όλα, στον Spengler θα πρέπει να πιστωθεί η έμφαση που έδωσε στη μελέτη της παράλογης συνιστώσας του ανθρώπινου πολιτισμού, η οποία εμπόδισε την ανάπτυξη μηχανισμού στο μυαλό των ανθρωπιστικών επιστημών. Το έργο του Toynbee φαίνεται να είναι ένα μεγάλο βήμα προς την οικοδόμηση μιας συνολικής εικόνας της παγκόσμιας ιστορικής διαδικασίας. Παρά τη συγκεκριμένη σχηματική και ευθραυστότητα των θεωρητικών κατασκευών όλων των εξεταζόμενων συγγραφέων, τα έργα τους έχουν συμβάλει πολύ στην κατανόηση του κόσμου γύρω μας και του εαυτού μας.
Βιβλιογραφία
Arab-ogly E. A. Arnold J. Toynbee's Philosophy of History // Questions of Philosophy. 1955. Νο 4. σελ. 113-121.
Balla O. Η ιστορική μοίρα της «Παράπτωσης της Ευρώπης» του Spengler // Η γνώση είναι δύναμη. 1999. Αρ. 7/8. σελ. 76-85.
Buceniece EA Κριτική της παράλογης έννοιας της «παρακμής του πολιτισμού» του O. Spengler // Questions of Philosophy. 1978. Νο 12. σελ. 81-89.
Vico J. Summary of the "New Science" made by Vico in "Autobiography" // Kissel M. A. Giambattista Vico ... S. 187-191.
Gurevich PS Φιλοσοφία της ζωής: XX αιώνας // Φιλοσοφικές επιστήμες. 1998. Νο 2. σελ. 38-57.
Kissel M. A. Giambattista Vico. M.: Thought, 1980. 197 σελ.
Kutlunin A. G. Κριτική της ιστορικής μεθόδου του O. Spengler // Φιλοσοφικές Επιστήμες. 1987. Νο. 1. σελ. 84-89.
Mudragey N. S. Philosophy of history of J. Vico // Questions of Philosophy. 1996. Νο. 1. σελ. 101-110.
Orlov Yu. Ya. On the Significance of the Philosophy of Schopenhauer, Nietzsche and Spengler for the Methodology of Nazi Propaganda // Δελτίο του Πανεπιστημίου της Μόσχας. Σειρά 10. 1993. Νο. 1. σελ. 51-69.
Patrushev A.I. Κόσμοι και μύθοι του Oswald Spengler // Νέα και πρόσφατη ιστορία. 1996. Νο 3. σελ. 122-144.
Rashkovsky E. B. Αναμνήσεις του A. J. Toynbee // Questions of Philosophy. 1971. Νο 11. σελ. 148-153.
Rashkovsky E., Khoros V. Παγκόσμιοι πολιτισμοί και νεωτερικότητα // Mirovaya ekonomika i mezhdunarodnye otnosheniya. 2001. Νο 12. 2002. Νο. 1.
Senderov V. Curse fate;: Η επικαιρότητα του O. Spengler // Novy Mir. 1999. Νο 11. σελ. 148-157.
Tavrizyan G. M. Επιστήμη και μύθος στη μορφολογία του πολιτισμού του O. Spengler // Questions of Philosophy. 1984. Νο 8. σελ. 103-116.
Toynbee A. J. The Byzantine Heritage of Russia // Alma mater. 1996. Νο 2. σελ. 32-35.
Toynbee A. J. Κατανόηση της ιστορίας / Εισαγωγή. Τέχνη. Ukolova V.I.; συμπέρασμα Τέχνη. Rashkovsky E. B. M.: Progress, 1991. 736 σελ.
Khachaturian V. M. The problem of civilization in A. Toynbee's "Study of History" στην αξιολόγηση της δυτικής ιστοριογραφίας // Modern and Contemporary History. 1991. Νο. 1. σελ. 204-218.
Chesnokov G. D. Στην κριτική της ιστοριοσοφίας του A. Toynbee // Δελτίο του Πανεπιστημίου της Μόσχας. Σειρά 8. 1963. Νο. 5. σελ. 86-94.
Spengler O. Decline of Europe / Εκδ. εισαγω. Άρθρα του A. P. Dubnov. Novosibirsk: VO "Nauka". Siberian publishing company, 1993. 592 σελ.
Vico Giambattista Vico Giambattista
(Vico) (1668-1744), Ιταλός φιλόσοφος, ένας από τους θεμελιωτές του ιστορικισμού. Η ιστορική διαδικασία, σύμφωνα με τον Βίκο, έχει έναν αντικειμενικό και προνοητικό χαρακτήρα (βλ. Προβιντεαλισμός). όλα τα έθνη αναπτύσσονται σε κύκλους που αποτελούνται από 3 εποχές: θεϊκή (κράτος απάτριδος, υποταγή σε ιερείς), ηρωική (αριστοκρατική πολιτεία) και ανθρώπινη (δημοκρατική δημοκρατία ή αντιπροσωπευτική μοναρχία). Το κύριο έργο είναι τα «Θέματα νέας επιστήμης για τη γενική φύση των εθνών» (1725).
VIKO GiambattistaVIKO (Vico) Giambattista (1668-1744), Ιταλός φιλόσοφος, ένας από τους ιδρυτές του ιστορικισμού (εκ.ΙΣΤΟΡΙΚΙΣΜΟΣ). Η ιστορική διαδικασία, σύμφωνα με τον Βίκο, είναι αντικειμενική και προνοητική (βλ. Προνοιανισμός (εκ.ΠΡΟΒΙΔΕΝΤΙΑΛΙΣΜΟΣ)) χαρακτήρας? όλα τα έθνη αναπτύσσονται σε κύκλους που αποτελούνται από 3 εποχές: θεϊκή (κράτος απάτριδος, υποταγή σε ιερείς), ηρωική (αριστοκρατική πολιτεία) και ανθρώπινη (δημοκρατική δημοκρατία ή αντιπροσωπευτική μοναρχία). Το κύριο έργο «Θεμέλια μιας νέας επιστήμης για τη γενική φύση των εθνών» (1725).
* * *
VIKO (Vico) Giambattista (23 Ιουνίου 1668, Νάπολη - 21 Ιανουαρίου 1744, Νάπολη), Ιταλός επιστήμονας και φιλόσοφος.
Βιογραφία, έργα
Γεννήθηκε σε μια μεγάλη οικογένεια ενός φτωχού βιβλιοπώλη. Σπούδασε σε σχολή Ιησουιτών, αλλά, δυσαρεστημένος με το επίπεδο εκπαίδευσης, το εγκατέλειψε. Ασχολούμενος εντατικά με την αυτομόρφωση, απέκτησε εκτεταμένες και πολύπλευρες γνώσεις. Σπούδασε αρχαίες γλώσσες, ιστορία, δίκαιο, φιλοσοφία, λογοτεχνία κ.λπ. Λατινικά και ιταλικά, Κικέρωνας (εκ.ΚΙΚΕΡΩΝΑΣ), Βιργίλιος (εκ.ΒΕΡΓΙΛ (ποιητής), Οράτιος (εκ.ΟΡΑΤΙΟΣ), Δάντης (εκ. Dante Alighieri), Πετράρχης (εκ.Πετράρχης Φραντσέσκο), Boccaccio (εκ. Boccaccio Giovanni)έγινε το αγαπημένο του στοιχείο για το υπόλοιπο της ζωής του. Ήταν δικηγόρος, δάσκαλος στο σπίτι. Βιώνοντας περιορισμό υλικού, έγραφε ποιήματα, ομιλίες, άρθρα κ.λπ. κατά παραγγελία.
Το 1698, έχοντας αποκτήσει φήμη χάρη στα έργα του και τη φιλολογική του υποτροφία, εξελέγη καθηγητής ρητορικής στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης. Δημιούργησε μια σειρά από επιστημονικά έργα: "Σχετικά με τη σύγχρονη επιστημονική μέθοδο" (1709), "Σχετικά με την αρχαία ιταλική κοσμοθεωρία, που προέρχεται από τα θεμέλια της λατινικής γλώσσας" (1710), "Τέσσερα βιβλία για τις πράξεις του Antonio Caraffa" ( 1716), "Σε ένα μόνο θεμέλιο και έναν μοναδικό στόχο Γενικός νόμος (1720), Περί μονιμότητας των νόμων (1721) και άλλοι. Καινοτόμες ιδέες στον τομέα της νομολογίας εμπόδισαν τον Βίκο να αναλάβει την έδρα του νόμου στο πανεπιστήμιο.
Το 1725, δημοσιεύτηκε το κύριο έργο του Vico, The Foundations of a New Science on the General Nature of Nations. Το βιβλίο εξαντλήθηκε αμέσως και προκάλεσε ζωηρή διαμάχη. Προκάλεσε το έντονο ενδιαφέρον του αναγνωστικού κοινού και έκανε γνωστό το όνομά του στον επιστημονικό κόσμο της Ευρώπης, αλλά, ταυτόχρονα, αντιμετώπισε την ακατανοησία των συναδέλφων του στην πατρίδα του. Στη συνέχεια, ο Βίκο ανέπτυξε τις ιδέες του έργου του, ετοίμασε δύο ακόμη ουσιαστικά αναθεωρημένες εκδόσεις του και ασχολήθηκε με την πολεμική με τους κριτικούς του. Έγραψε μια πνευματική αυτοβιογραφία, The Life of Giambattista Vico, γραμμένο από τον εαυτό του (1728).
Το 1735 διορίστηκε επίσημος ιστορικός του Βασιλείου της Νάπολης, γεγονός που τον έσωσε από ενοχλητικά οικονομικά προβλήματα. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Βίκο δίδασκε ρητορική και λατινική λογοτεχνία στο σπίτι του.
Βασικές Ιδέες
Αναγνώρισε τον Πλάτωνα ως μέντοράς του (εκ.Πλάτωνας (φιλόσοφος), Τάκιτος (εκ.ΤΑΚΙΤΟΣ), Ούγκο Γκρότιους (εκ. Grotius)και Φράνσις Μπέικον (εκ.Μπέικον Φράνσις (φιλόσοφος). Βίωσε επίσης την επιρροή του M. Ficino (εκ. Ficino Marsilio), Pico della Mirandola (εκ. Pico della Mirandola Giovanni), Τζορντάνο Μπρούνο (εκ.ΜΠΡΟΥΝΟ Τζορντάνο), Galileo Galilei (εκ. GALILEO Galileo), Νικολό Μακιαβέλι (εκ.Μακιαβέλι Νικόλο).
Σε μια προσπάθεια να διευρύνει τις δυνατότητες της μητρικής του γλώσσας, ο Βίκο έγραψε τη «Νέα Επιστήμη» όχι στα λατινικά, όπως τα προηγούμενα έργα του, αλλά στα ιταλικά, πιο συγκεκριμένα, σε μια περίπλοκη ναπολιτάνικη διάλεκτο (δεν έχει αναπτυχθεί ακόμη μια εθνική γλώσσα) , που μαζί με έναν σκοτεινό και μπερδεμένο τρόπο παρουσίασης, δυσκολεύει την κατανόηση των ιδεών αυτής της εργασίας. Στην κατασκευή του βιβλίου χρησιμοποιήθηκε η αξιωματική-απαγωγική μέθοδος που το φέρνει πιο κοντά σε μια γεωμετρική πραγματεία.
Ο Βίκο επέκρινε τον υποκειμενισμό, την προκατάληψη που είναι εγγενής σε άτομα και έθνη, καθώς και τις μεθόδους παρέκτασης που κυριαρχούσαν στις ανθρωπιστικές επιστήμες. Θεωρούσε ότι ο υποκειμενισμός και ο υπερβολικός ορθολογισμός ήταν τα μειονεκτήματα της φιλοσοφίας του Ντεκάρτ, που ήταν συχνό αντικείμενο των επιθέσεων του.
Όρισε την ιστοριοσοφία του ως «κοσμική εκλογικευμένη θεολογία». Οι νόμοι της κοινωνίας θεσπίζονται από «πρόνοια» ή «θεότητα», αλλά στην πραγματικότητα η ιστορική διαδικασία εκτυλίσσεται από φυσικά, εσωτερικά αίτια και έχει αντικειμενικό χαρακτήρα. Ο φυσικός ντετερμινισμός πραγματοποιείται στις δραστηριότητες των ανθρώπων, ιστορικούς νόμους που ρυθμίζουν και κατευθύνουν τον αυθόρμητο αγώνα των ανθρώπων για την πραγματοποίηση των συμφερόντων τους. Η καινοτομία του Vico συνίστατο επίσης στο γεγονός ότι ένας σημαντικός ρόλος στην ιδέα του ανατέθηκε στην αρχή της ενότητας της ανθρωπότητας, η οποία προϋπέθετε την υποταγή όλων των λαών και των κρατών στους παγκόσμιους νόμους της κοινωνικής ανάπτυξης.
Το κεντρικό μέρος της φιλοσοφίας της ιστορίας του Vico είναι η θεωρία της κοινωνικής κυκλοφορίας, σύμφωνα με την οποία όλοι οι λαοί αναπτύσσονται σε κύκλους που αποτελούνται από τρεις εποχές, παρόμοιες με τις περιόδους της παιδικής ηλικίας, της εφηβείας και της ωριμότητας στην ανθρώπινη ζωή. Αυτή είναι η «εποχή των θεών», η «εποχή των ηρώων» και η «εποχή των ανθρώπων». Η ανάπτυξη προχωρά σε μια ανοδική γραμμή, κάθε στάδιο αυτοαναιρείται με την ανάπτυξή του, η αλλαγή των εποχών πραγματοποιείται μέσω κοινωνικών αναταραχών που προκαλούνται από κοινωνικές συγκρούσεις, η διαμόρφωση των οποίων επηρεάζεται επίσης από σχέσεις ιδιοκτησίας. Ο κύκλος τελειώνει με μια κρίση και την κατάρρευση της κοινωνίας, στην οποία όλες οι πτυχές του κοινωνικού οργανισμού βιώνουν υποβάθμιση. ακολουθούμενη από την έναρξη ενός νέου κύκλου. Ο Vico επιδιώκει να λάβει την κοινωνική διαδικασία στην ακεραιότητα των αλληλεπιδρώντων μερών: κάθε «ηλικία» έχει το δικό της δικαίωμα, τα έθιμα, τη γλώσσα, τη θρησκεία, τους κοινωνικούς και οικονομικούς θεσμούς. Η βάση των γενικεύσεων για τη «Νέα Επιστήμη» ήταν κυρίως η ιστορία της αρχαίας Ρώμης.
Η «εποχή των θεών» χαρακτηρίζεται από πρωτόγονη αγριότητα, «άκρατη κτηνώδη ελευθερία» και απουσία κράτους. Η εξουσία θεωρείται ότι ανήκει στους θεούς, που κυβερνούν μέσω των ιερέων. Ο φόβος και η ευσέβεια βασιλεύουν. Υπάρχει ένας αγώνας μεταξύ των «πατέρων των οικογενειών» και των «νοικοκυριών και υπηρετών», για να περιορίσουν τον οποίο οι πρώτοι ιδρύουν το κράτος και προικίζουν τους δεύτερους με οικόπεδα, που σηματοδοτούν την αρχή της «εποχής των ηρώων».
Στην «εποχή των ηρώων», οι «πατέρες των οικογενειών» μετατρέπονται σε ευγενείς, σε «φεουδάρχες», «νοικοκυριά και υπηρέτες» σε «κοινούς ανθρώπους». Αυτοί ήταν, ειδικότερα, οι Ρωμαίοι πατρίκιοι (εκ.ΠΑΤΡΙΚΙΑ)και πληβείους (εκ. PLEBIS). Το κράτος έχει αριστοκρατικό χαρακτήρα. Για να ξέρετε, οι «φεουδάρχες» κρατούν την εξουσία με τη βία και τον δόλο, κυριαρχεί το δικαίωμα της βίας. Οι άνθρωποι νιώθουν παιδιά των θεών, ημίθεοι, είναι φιλόδοξοι και πολεμοχαρείς. Αυτή η περίοδος οδηγείται από τον αγώνα των «φεουδαρχών» και των «κοινών ανθρώπων». Είδα υλικό για την εικονογράφηση της «εποχής των ηρώων» στα ποιήματα του Ομήρου.
Η «εποχή των ανθρώπων» - το υψηλότερο στάδιο του κύκλου - καθιερώνεται ως αποτέλεσμα της νίκης του «κοινού λαού» επί των «φεουδαρχών». Το κράτος έχει τη μορφή δημοκρατικής δημοκρατίας ή περιορισμένης μοναρχίας, εγκαθιδρύεται αστική, πολιτική ισότητα. Το κοινωνικό σύστημα αποκτά ανθρώπινο χαρακτήρα, στηριζόμενο στη λογική, τη συνείδηση και το καθήκον. λειτουργεί ο ορθολογικός νόμος. Υπάρχουν χειροτεχνίες, επιστήμες, φιλοσοφία και τέχνη που απουσίαζαν τις δύο πρώτες περιόδους. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, τα διεθνικά και διακρατικά σύνορα ξεπερνιούνται, υπάρχει μια στενή αλληλεπίδραση των λαών, η ανθρωπότητα γίνεται ένα. Το εμπόριο παίζει σημαντικό ρόλο σε αυτό. Όμως η ανάπτυξη των δημοκρατικών ελευθεριών και της ισότητας οδηγεί στην αναρχία, στην καταστροφή της κοινωνίας και στη μετάβαση σε μια νέα «εποχή των θεών».
Ωστόσο, ο Vico επέτρεψε την ύπαρξη εξαιρέσεων που δεν καλύπτονται από την ιδέα του (Καρχηδόνα (εκ.ΚΑΡΧΗΔΟΝΑ)και τα λοιπά.).
Σημαντικά επιτεύγματα του Βίκο ήταν η διάδοση του ιστορικισμού (εκ.ΙΣΤΟΡΙΚΙΣΜΟΣ)και η εισαγωγή της διαλεκτικής στην εξέταση πολλών σφαιρών της δημόσιας ζωής, που μελετήθηκαν ως αλληλεπιδρούν μεταξύ τους, στην οποία ξεπέρασε τους συγχρόνους του - τον Γαλλικό Διαφωτισμό.
Εκτός από τα προβλήματα της φιλοσοφίας της ιστορίας, το κύριο έργο του Vico περιγράφει λεπτομερώς τα ζητήματα της ιστορίας, της φιλοσοφίας του δικαίου, της φιλολογίας (συγκριτική γλωσσολογία) κ.λπ. μέσα για την κατανόηση της ιστορίας.Η «Οδύσσεια» και η «Ιλιάδα» ως η σημαντικότερη ιστορική πηγή, υποστήριξαν ότι ο Όμηρος (εκ.ΟΜΗΡΟΣ)είναι μια μυθική φιγούρα. Ήταν πιστός λάτρης της ανάπτυξης των επιστημών (υποστήριξε την εγκαθίδρυση της ενότητας των επιστημών) και τη διάδοση της εκπαίδευσης.
εγκυκλοπαιδικό λεξικό. 2009 .
Δείτε τι είναι το "Vico Giambattista" σε άλλα λεξικά:
Giambattista Vico Giambattista Vico (ιταλικά: Giambattista Vico, 23 Ιουνίου 1668, Νάπολη 21 Ιανουαρίου 1744, ό.π.) ο μεγαλύτερος Ιταλός φιλόσοφος του Διαφωτισμού, ο δημιουργός της σύγχρονης φιλοσοφίας της ιστορίας, που έθεσε επίσης τα θεμέλια της πολιτιστικής ... ... Βικιπαίδεια
- (Vico) (1668 1744) Ιταλός φιλόσοφος, ένας από τους θεμελιωτές του ιστορικισμού. Η ιστορική διαδικασία, σύμφωνα με τον Βίκο, έχει έναν αντικειμενικό και προνοητικό χαρακτήρα (βλ. Προβιντεαλισμός). όλα τα έθνη αναπτύσσονται σε κύκλους που αποτελούνται από 3 εποχές: θεϊκές ... ... Πολιτικές επιστήμες. Λεξικό.
- (1668 1744) το μεγαλύτερο αυτό. φιλόσοφος, ένας από τους πρώτους που στη σύγχρονη εποχή στην Ευρώπη έθεσε το ζήτημα της φιλοσοφίας της ιστορίας. Ο Β. ζούσε στην Ιταλία, η οποία είχε πάψει να είναι το πνευματικό κέντρο της Ευρώπης, γι' αυτό σε μεγάλο βαθμό κατά τη διάρκεια της ζωής του ήταν ελάχιστα αντιληπτός και ελάχιστα ... ... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια
Giambattista Vico Giambattista Vico Ημερομηνία γέννησης ... Wikipedia
Vico Giambattista (23 Ιουνίου 1668, Νάπολη - 21 Ιανουαρίου 1744, ό.π.), Ιταλός φιλόσοφος. Από το 1698 καθηγητής ρητορικής στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης, από το 1734 αυλικός ιστορικός. Σε μια πολεμική με τον R. Descartes, V., αντιπαραθέτοντας το γενικό μυαλό στο άτομο ... Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια
Vico, Giambattista- VIKO (Vico) Giambattista (1668 1744), Ιταλός φιλόσοφος. Η ιστορική διαδικασία, σύμφωνα με τον Βίκο, έχει έναν αντικειμενικό και προνοητικό χαρακτήρα (βλ. Προβιντεαλισμός). όλα τα έθνη αναπτύσσονται σε κύκλους που αποτελούνται από 3 εποχές: θεϊκές ... ... Εικονογραφημένο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό
Vico Giambattista- Ζωή και συγγράμματα Ο Giambattista Vico γεννήθηκε στη Νάπολη στις 23 Ιουνίου 1668 στην οικογένεια ενός σεμνού βιβλιοθηκονόμου. Μετά την αποφοίτησή του από το σχολείο, άρχισε να κυριαρχεί στη φιλοσοφία με τον νομιναλιστή Antonio del Balzo. Δυσαρεστημένος με τον φορμαλισμό της διδασκαλίας, ... ... Η δυτική φιλοσοφία από τις απαρχές της έως τις μέρες μας
Θεωρία ιστορικής κυκλοφορίας- μια ιδεαλιστική θεωρία που δημιουργήθηκε από έναν Ιταλό στοχαστή (βλ.), σύμφωνα με την οποία η ανθρώπινη κοινωνία περνά από τρία κύρια στάδια ανάπτυξης: θεϊκό, ηρωικό και ανθρώπινο. Κατά τη θεϊκή περίοδο, ο Βίκο είχε στο μυαλό του την παιδική ηλικία της ανθρωπότητας, δηλαδή την πρωτόγονη περίοδο. Το επόμενο στάδιο είναι η ηρωική, ή περίοδος της νεότητας, όταν προκύπτουν αριστοκρατικά κράτη. Τότε η ανθρωπότητα μπαίνει σε μια περίοδο ωριμότητας, όταν ξεπερνιούνται τα ταξικά προνόμια και εγκαθιδρύεται τυπική, αστική ισότητα.
Μετά από αυτό, σύμφωνα με τον Vico, αρχίζει η αποσύνθεση της κοινωνίας και η ανθρώπινη ιστορία επιστρέφει ξανά αρχικό στάδιο. Η σύγχρονη αντιδραστική φιλοσοφία και κοινωνιολογία, ενώ απορρίπτει τα προοδευτικά στοιχεία της θεωρίας του Vico - την ιδέα της προοδευτικής ανάπτυξης της κοινωνίας, τους νόμους της κοινωνικής ανάπτυξης κ.λπ. - με κάθε τρόπο υπερβάλλουν την αντιδραστική ιδέα της συνεχούς επιστροφής της ανθρωπότητας στο αφετηρία. Η θεωρία της κυκλοφορίας έχει γίνει το ιδεολογικό όπλο των πιστοποιημένων υπερασπιστών του ιμπεριαλισμού, που ονειρεύονται να γυρίσουν πίσω τον τροχό της ιστορίας.
Αυτή η θεωρία αναπτύχθηκε και προωθήθηκε από τέτοιους χειρότερους εχθρούς της εργατικής τάξης, τους προκατόχους των Ναζί, όπως ο Ν (βλ.) και (βλ.). Ο Νίτσε πρότεινε τη θεωρία της «αιώνιας επιστροφής», δηλαδή της επανάληψης όλων όσων ήταν και έχουν βυθιστεί στην αιωνιότητα. Ο Σπένγκλερ σκέφτηκε τη θεωρία της «παρακμής της Ευρώπης» και της επιστροφής στους πρωτόγονους χρόνους. Σήμερα, οι κύριοι εκπρόσωποι της αντιδραστικής θεωρίας της κυκλοφορίας είναι οι Αγγλοαμερικανοί ιδεολόγοι του ιμπεριαλισμού. Έτσι, για παράδειγμα, ο αντιδραστικός Άγγλος πολιτικός και κοινωνιολόγος Winsitart κηρύττει τη «θεωρία» της κίνησης των καρκινοειδών της κοινωνίας, σύμφωνα με την οποία η ανθρωπότητα, έχοντας κάνει μια συγκεκριμένη πορεία προς τα εμπρός, περνά από την πρόοδο στην οπισθοδρόμηση. Ο Ράσελ, ο αντιδραστικός Άγγλος φιλόσοφος και κοινωνιολόγος, παίρνει παρόμοια θέση.
Στις ΗΠΑ, ιδέες κοντά στη θεωρία του ιστορικού κύκλου αναπτύσσονται από τον αντιδραστικό κοινωνιολόγο Ross, ο οποίος «αποδεικνύει» με κάθε δυνατό τρόπο ότι μετά την εγκαθίδρυση του καπιταλισμού αποκλείεται η περαιτέρω πρόοδος της κοινωνίας. Ένας άλλος φιλόσοφος και κοινωνιολόγος, ο Garringtoi, δημοσίευσε μια σειρά βιβλίων στις ΗΠΑ στα οποία, με βάση τη θεωρία της κυκλοφορίας, απέδειξε το αναπόφευκτο της επιστροφής της σύγχρονης ανθρωπότητας στην περίοδο του Μεσαίωνα και την κυριαρχία της Καθολικής Εκκλησίας. Στη Γαλλία, ο Νεοτομιστιανός υπερασπίζεται τη θεωρία του ιστορικού κύκλου με το σύνθημα «επιστροφή στον Μεσαίωνα». Όλοι οι προοδευτικοί επιστήμονες του κόσμου παλεύουν ενάντια στην αντιδραστική θεωρία του ιστορικού κύκλου. Ο ιστορικός υλισμός αντέκρουσε την αντιδραστική θεωρία του ιστορικού κύκλου και τεκμηρίωσε επιστημονικά το δόγμα της προοδευτικής ανάπτυξης της κοινωνίας, που εκτελείται με βάση το (βλ.).
Από το πρωτόγονο κοινοτικό σύστημα μέσω του δουλοκτητικού συστήματος, τη φεουδαρχία και το καπιταλιστικό σύστημα στον σοσιαλισμό και τον κομμουνισμό - αυτή είναι η γραμμή προοδευτικής ανάπτυξης της κοινωνίας. Αυτή η εξέλιξη πραγματοποιείται στον αγώνα μεταξύ του νέου και του παλιού, μεταξύ του απαρχαιωμένου και του εκκολαπτόμενου. Όσο κι αν αντιστέκονται οι δυνάμεις του παλιού, ξεπερασμένου, το μέλλον ανήκει στο νέο, προχωρημένο. Οι επιτυχίες της κομμουνιστικής οικοδόμησης στην ΕΣΣΔ, η οικοδόμηση του σοσιαλισμού στις λαϊκές δημοκρατίες, η νίκη της λαϊκής επανάστασης στην Κίνα δείχνουν ξεκάθαρα ότι στην εποχή μας όλοι οι δρόμοι οδηγούν μπροστά, όχι πίσω, στον κομμουνισμό.
Ο Vico πρότεινε μια κυκλική θεωρία για την ανάπτυξη της κοινωνίας. Σύμφωνα με την αντίληψή του, οι κύκλοι ανάπτυξης στους οποίους η Πρόνοια οδηγεί την ανθρωπότητα βήμα-βήμα από τη βαρβαρότητα στον πολιτισμό, η ιστορία πέρασε από την αρχαιότητα στην παρακμή της Ρώμης και πάλι από τη «νέα βαρβαρότητα» των σκοτεινών αιώνων στην Εποχή του Διαφωτισμού.
Η ιδέα της συνεχούς ανάπτυξης της ανθρώπινης φυλής (το προοδευτικό κίνημα των εθνών) είναι αναπόσπαστο μέρος της φιλοσοφίας του Vico. Αλλά αυτή η ιδέα του λείπει εκείνη την αφαίρεση που ώθησε τον Perrault ή τον Fontenelle να εξετάσουν όλη την προηγούμενη ιστορία με λίγο πολύ ξεκάθαρα εκφρασμένη αλαζονεία. Ο Βίκο κατανοεί την αιώνια γοητεία της παιδικής ηλικίας της ανθρώπινης κοινωνίας και δεν επιδιώκει να απορρίψει την αισθησιακή-πρακτική στάση των απλών ανθρώπων στον κόσμο για χάρη της επιτυχίας ενός λαμπερού μυαλού. Απεικονίζει άριστα πώς η ηρωική εποχή -η εποχή της προσωπικής εξάρτησης, της κυριαρχίας και της σκλαβιάς, του φανταστικού νόμου και της σκληρής αριστοκρατίας, της αδύναμης λογικής και της ζωηρής φαντασίας, της μυθολογίας και του έπους - δίνει τη θέση της σε δημοκρατικές εντολές, ορθολογική πεζογραφία, που κυριαρχούν στις δημοκρατίες. του οποίου το σύμβολο δεν είναι ένα δόρυ, αλλά ένα πορτοφόλι και ζυγαριά). Ο Βίκο κατανοεί την προοδευτικότητα αυτής της μετάβασης. Η εικόνα της ωμής καταπίεσης των ανθρώπων από την αριστοκρατία των γαιοκτημόνων, που σκιαγραφείται σε πολλά κεφάλαια της Νέας Επιστήμης, ξεπερνά τα πιο τολμηρά επιχειρήματα της εποχής του Διαφωτισμού. Το μίσος του Βίκο για τα απομεινάρια του Μεσαίωνα είναι πραγματικά οργανικό, καθόλου βιβλικό. Αλλά την ίδια στιγμή, ο Βίκο αμφιβάλλει ότι η νίκη του αστικού πολιτισμού επί της εποχής της ποιητικής βαρβαρότητας είναι απόλυτη πρόοδος. Η προοδευτικότητά του είναι ιστορικά σχετική.
Μαζί με τη φαντασίωση της ηρωικής εποχής, εξαφανίζεται από τη δημόσια ζωή ένα ορισμένο στοιχείο εθνικότητας, το οποίο ακόμη και «ένα ευγενικό δικαίωμα, που αξιολογείται από την ίση χρησιμότητα των λόγων για όλους», δεν μπορεί να επιστρέψει. Η τυπική ανεξαρτησία του ατόμου είναι συχνά κατώτερη από τη φυσική ελευθερία που προστατεύεται από το έθιμο. Δεν είναι η αισθητηριακή συνείδηση, βασισμένη σε φωτεινές και γενικά προσιτές εικόνες, πιο δημοκρατική, πιο κοντά στη σωματική-πρακτική ζωή των περισσότερων ανθρώπων από τη μυστική σοφία των φιλοσόφων, πεζή και ψυχρή; Τι θα μπορούσε να είναι πιο αδιάφορο για τα βάσανα και τις χαρές της ανθρωπότητας από τον συλλογισμό de more geometrico; Οι λαοί είναι «εκ φύσεως ποιητές».
Ο Βίκο εξακολουθεί να αγνοεί τις αντιφάσεις του ανεπτυγμένου αστικού συστήματος. Κρίνει μόνο με βάση εκείνους τους κύκλους που βίωσαν παλαιότεροι και απλούστεροι κοινωνικοί οργανισμοί. Ωστόσο, μέσα σε αυτά τα όρια, ο συλλογισμός του είναι άψογος. Η ομίχλη των ηρωικών εποχών σηκώνεται, η δημοκρατία κερδίζει και μαζί της έρχεται η ανθρωπιά και η αυτογνωσία. Αλλά αυτή η νίκη είναι βραχύβια. Η ελευθερία του λαού στις δημοκρατίες, των οποίων τα σύμβολα είναι η ζυγαριά και το πορτοφόλι, γίνεται βολικό παραβάν για τον πλουτισμό των λίγων. Τα ιδιωτικά συμφέροντα κερδίζουν τη δημόσια αρχή και η ελευθερία μετατρέπεται σε σκλαβιά.
«Αφού οι Ισχυροί στις λαϊκές δημοκρατίες άρχισαν να κατευθύνουν το Δημόσιο Συμβούλιο προς τα προσωπικά συμφέροντα της Δύναμής τους, αφού οι Ελεύθεροι Λαοί, για δικό τους όφελος, επέτρεψαν να παρασυρθούν από τους Ισχυρούς και υπέταξαν τη δημόσια ελευθερία τους στην αγάπη τους για εξουσία, μετά δημιουργήθηκαν κόμματα, άρχισαν εξεγέρσεις και εμφύλιοι πόλεμοι και στην αμοιβαία εξόντωση των εθνών προέκυψε μια μορφή Μοναρχίας». Ευλογημένη είναι η σκλαβιά, γιατί διατηρεί ένα μόριο δικαιοσύνης! Οι ευγενείς κυβερνούσαν τους υποτελείς ή τους πελάτες τους με βάση βαρβαρικά έθιμα, άγραφους και μυστικούς νόμους. Η πληβεία πάλεψε για γραπτούς νόμους, ορθολογική νομολογία. Και τι? Η τυραννία των νόμων είναι εξαιρετικά επωφελής για τους ισχυρούς και εχθρικούς προς το φυσικό δίκαιο των λαών. Η καζουιστική των ηρωικών χρόνων, που διατήρησε την κυριολεκτική σημασία των νομοθετικών τύπων, δεν εξαφανίζεται, αλλά αλλάζει μόνο, περνώντας στον φορμαλισμό των δικηγόρων - καζουισμός με τη σωστή έννοια της λέξης, γνωστή μόνο στα μορφωμένα έθνη. Έτσι ο πολιτισμός οδηγεί σε μια νέα βαρβαρότητα, τη βαρβαρότητα της λογικής, τον προβληματισμό. «Όπως στις μέρες της βαρβαρότητας των αισθήσεων, η βαρβαρότητα του προβληματισμού σέβεται τις λέξεις, και όχι το πνεύμα των νόμων και των κανονισμών, αλλά είναι πολύ χειρότερο από την πρώτη, αφού η βαρβαρότητα των αισθήσεων πίστευε ότι αυτό που ήταν δίκαιο ήταν αυτό που το υποστήριξε, δηλαδή οι ήχοι των λέξεων· η βαρβαρότητα του στοχασμού γνωρίζει ότι το δίκαιο είναι αυτό που το υποστηρίζει, δηλαδή αυτό που έχουν στο μυαλό τους οι θεσμοί και οι νόμοι, αλλά επιδιώκει να το παρακάμψει με τη δεισιδαιμονία των λέξεων.
Η δικαιοσύνη των κοινωνικών θεσμών παραμένει στη σφαίρα των αφηρημένων ιδανικών. Στην πράξη, οι ιδανικοί κανόνες πραγματοποιούνται μόνο μέσω των περισσότερων
άσχημες διαστροφές. Το πνεύμα του νέου κόσμου είναι η υποκρισία. Και από μόνες τους οι αφηρημένοι τύποι του δικαίου είναι τόσο στενοί που η δικαιοσύνη βρίσκει την υπεράσπισή της μόνο στο έλεος. Το σύστημα του Vico περιέχει μια χαρακτηριστική ασυνέπεια. Δείχνοντας πώς η ανθρώπινη φύση των καταπιεσμένων λαών υπερνικά την ηρωική φύση των ευγενών, ο Vico φέρνει αυτή τη διαδικασία πιο κοντά στη γενική ανάπτυξη της συνείδησης από την άμορφη και ασαφή φαντασία στην ορθολογική σκέψη των δημοκρατικών χρόνων. Σύμφωνα με αυτό το σύστημα, το υψηλότερο
η μορφή της δικαιοσύνης θα πρέπει να είναι τα δικαστήρια βασισμένα στην αυστηρότερη τήρηση των ορθολογικών κανόνων. Ας χαθεί ο κόσμος, αλλά να αποδοθεί δικαιοσύνη! Ωστόσο, στην πραγματικότητα, ο Vico θεωρεί ότι οι πιο δημοκρατικές και ανθρώπινες νομικές διαδικασίες είναι αυτές που χειρίζονται τον κανόνα του νόμου λίγο πολύ ελεύθερα.
Στην αποστροφή του για την τυραννία των νόμων, ο Βίκο είναι κοντά στις ιδέες της Αναγέννησης, όπως εμφανίζονται μπροστά μας στην κωμωδία του Σαίξπηρ Measure for Measure. Όχι η κυριαρχία αλάθητων νόμων, αλλά αντίθετα: η απόκλιση από τους κανόνες της ορθολογικής νομολογίας (ακριβέστερα του αστικού δικαίου) είναι η βάση της ανθρώπινης, φιλεύσπλαχνης δικαιοσύνης. Η δικαιοσύνη αυτή δεν ικανοποιείται από τη μορφή, αλλά «θεωρεί την αλήθεια των γεγονότων και ευγενικά κλίνει το νόημα των νόμων όπου το απαιτούν ίσες συνθήκες».
Εάν δύο άνθρωποι είναι ίσοι ενώπιον του νόμου, αλλά δεν είναι στην πραγματικότητα ίσοι στην πραγματική τους θέση, τότε για να διαφυλαχθεί η δικαιοσύνη, είναι απαραίτητο να ακολουθήσουμε την αλήθεια των γεγονότων, παραβιάζοντας την τυπική ορθότητα του νόμου. Έτσι, ο στενός ορίζοντας του αστικού δικαίου, όπως έλεγε ο Μαρξ, δεν ήταν μυστικό για τον Βίκο, αλλά πίστευε ότι η μόνη δυνατή εγγύηση δικαιοσύνης θα ήταν να επιτρέψει κάποιο υπόλοιπο παράλογων εποχών.
Το συναίσθημα πρέπει να σώσει τη λογική από την ανοησία, τη μοναρχία από τη σκληρότητα των δημοκρατιών που βασίζονται στον πλούτο. Και ο Βίκο ονειρεύεται γήπεδα ανώτερου τύπου - γήπεδα εντελώς άτακτα. «Η αλήθεια των γεγονότων βασιλεύει μέσα τους· κάτω από τις επιταγές της συνείδησης, όπου υπάρχει ανάγκη, οι ευγενικοί νόμοι έρχονται να τους βοηθήσουν σε ό,τι απαιτεί η ίση χρησιμότητα των αιτιών. Πυροδοτούνται από φυσική ντροπή, καρπό της εκπαίδευσης και Επομένως, η ευσυνειδησία είναι η κόρη του πολιτισμού, σύμφωνα με την ειλικρίνεια των Λαϊκών Δημοκρατιών, και ακόμη περισσότερο - η ευγένεια των μοναρχιών, όπου οι μονάρχες σε τέτοια δικαστήρια τοποθετούνται επίσημα πάνω από τους νόμους και θεωρούν τους εαυτούς τους υποτελείς στη συνείδηση και στον Θεό. Πολύ αργότερα αυτά τα επιχειρήματα επαναλήφθηκαν από τον Μπαλζάκ στο Nucingen Banker's House. Ναι, στην πραγματικότητα, η εγελιανή φιλοσοφία του δικαίου βασίζεται σε τέτοια συγκράτηση των αντιφάσεων του αστικού συστήματος μέσω των μοναρχικών θεσμών.
Ο Βίκο κάνει διάκριση μεταξύ της μοναρχίας που ακολουθεί τις λαϊκές δημοκρατίες και της αρχικής μοναρχίας των θεϊκών χρόνων (Ρωμαίοι βασιλιάδες ή Έλληνες βασιλεύς). Η πρώτη ανταποκρίνεται κατά κάποιο τρόπο στα συμφέροντα των πληβείων, αφού υποτάσσει τους ισχυρούς, στηριζόμενος στο μίσος απέναντί τους από την πλευρά του απλού λαού. Ο συγγραφέας της «Νέας Επιστήμης» ζωγραφίζει μια εικόνα της εγκαθίδρυσης της μοναρχίας κατά το πρότυπο των ιταλικών κρατών της Αναγέννησης ή της αυτοκρατορικής Ρώμης. Ο μοναρχισμός του άλλοτε είναι μια απλή ιστορική παρατήρηση, άλλοτε μια ιδεαλιστική ουτοπία στο πνεύμα των θεωρητικών του φωτισμένου απολυταρχισμού ή μάλλον στο πνεύμα του Χέγκελ. Ταυτόχρονα, παντού ο Βίκο ξεκαθαρίζει ότι η δημοκρατία είναι το υψηλότερο αποτέλεσμα του πολιτισμού, και μόνο λόγω των αντιξοοτήτων των πραγμάτων είναι βραχύβια και χρειάζεται να διατηρήσει τον προοδευτικό της κόκκο μέσω κάποιου είδους αναστροφής - προς τη μοναρχία.
Η ανάπτυξη της ανθρωπότητας λαμβάνει χώρα μαζί με την πτώση της καταστροφικής κοινωνικής ενέργειας, στην οποία είναι τόσο πλούσιοι οι βάρβαροι (αποκαλύφθηκε όχι μόνο στην αρχοντική ανδρεία των ευγενών, αλλά και στον ανταγωνισμό μαζί τους των υποτελών τάξεων ). «Ο ηρωισμός είναι πλέον αδύνατος από την ίδια τη φύση του πολίτη». Στις δημοκρατίες, οι ήρωες είναι άγαμοι, όπως ο Cato of Utica (και μάλιστα μόνο λόγω του αριστοκρατικού του πνεύματος). Σε μια μοναρχία, ήρωες είναι εκείνοι που υπηρετούν πιστά τους κυβερνήτες τους. «Ως εκ τούτου, πρέπει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι οι καταπιεσμένοι λαοί λαχταρούν έναν ήρωα με την έννοια μας, οι φιλόσοφοι μελετούν, οι ποιητές φαντάζονται, αλλά η αστική φύση δεν γνωρίζει αυτού του είδους τις καλές πράξεις».
Με άλλα λόγια, το προοδευτικό κίνημα των εθνών είναι γεμάτο από τις βαθύτερες αντιφάσεις. Εγγυάται την πραγματική ελευθερία των ανθρώπων; Δεν εκφυλίζεται η κοινωνική ενέργεια των λαών μαζί με την ανάπτυξη του κοινωνικού πλούτου, τον διαχωρισμό του κράτους από την κοινωνία, τη θέσπιση τυπικού νόμου, που μελετήθηκε από μια ειδική τάξη νομικών, μαζί με τη νίκη του εγωιστικού λόγου πάνω στο ασυνείδητο κοινωνικό συναίσθημα; των πρωτόγονων λαών;
Ναι, στο υψηλότερο στάδιο του πολιτισμού, οι λαοί πέφτουν ξανά σε μια κατάσταση βαρβαρότητας, στην αρχή εντελώς διαφορετική από τη βαρβαρότητα της εποχής του Ομήρου ή του Δάντη. «Επειδή οι λαοί, όπως τα βοοειδή, συνηθίζουν να σκέφτονται μόνο το προσωπικό όφελος του καθενός ξεχωριστά, αφού έχουν πέσει στον τελευταίο βαθμό εξευγενισμού, ή, μάλλον, αλαζονείας, στον οποίο, όπως τα ζώα, εξοργίζονται εξαιτίας ενός τρίχες, αγανακτούν και αγριεύουν όταν ζουν με την υψηλότερη ανησυχία για σωματική πληρότητα, όπως τα απάνθρωπα ζώα με πλήρη πνευματική
η μοναξιά και η απουσία άλλων επιθυμιών, όταν ακόμη και δύο δεν μπορούν να συνέλθουν, αφού ο καθένας επιδιώκει τη δική του προσωπική ευχαρίστηση ή ιδιοτροπία - τότε οι λαοί, εξαιτίας όλων αυτών, λόγω της επίμονης κομματικής πάλης και της απελπισίας εμφύλιοι πόλεμοιαρχίζουν να μετατρέπουν τις πόλεις σε δάση και τα δάση σε ανθρώπινα λημέρια. Εδώ, κατά τη διάρκεια των μακρών αιώνων βαρβαρότητας, τα κακά τεχνάσματα των ύπουλων μυαλών καλύπτονται με σκουριά, που με τη βαρβαρότητα του προβληματισμού έκανε τους ανθρώπους τόσο απάνθρωπα θηρία που δεν μπορούσαν να γίνουν οι ίδιοι υπό την επίδραση της πρώτης βαρβαρότητας των συναισθημάτων: τελικά , αυτή η βαρβαρότητα αποκάλυψε μια μεγαλόψυχη αγριότητα, από την οποία μπορούσε κανείς να προστατευτεί είτε με αγώνα, είτε με προσοχή, και η βαρβαρότητα του στοχασμού με κακή σκληρότητα, υπό την κάλυψη της κολακείας και των αγκαλιών, καταπατούσε τη ζωή και την περιουσία των γειτόνων και των φίλων του.
Επομένως, οι λαοί από τέτοιο λογικό θυμό, που χρησιμοποιείται ως το τελευταίο φάρμακο από την Πρόνοια, γίνονται τόσο ανόητοι και ανόητοι που δεν νιώθουν πλέον ανέσεις, φινέτσα, απολαύσεις και πολυτέλεια, αλλά μόνο «την απαραίτητη χρησιμότητα της ζωής».
Αυτές οι σελίδες είναι μια από τις πιο λαμπρές απεικονίσεις της παρακμής της ανθρώπινης ηθικής σε μια κοινωνία που βασίζεται στις αγοραπωλησίες. Αυτό το πνευματικό βασίλειο των ζώων, σύμφωνα με τον Χέγκελ, περιγράφεται από τον Βίκο με όλα του τα ηθικά και ψυχολογικά χαρακτηριστικά, περιγράφεται με τολμηρή πληρότητα και ειλικρίνεια, με ένα γνήσιο χάρισμα ιστορικής προνοητικότητας. Το βασίλειο του ορθολογικού θυμού, η αγριότητα κάτω από τη σκιά του πολιτισμού, το στοιχείο της βλακείας που καταστέλλει όλα τα σημάδια της σκέψης, η πλήρης βύθιση στην ηλιθιότητα και την απανθρωπιά.
Το δόγμα του Βίκο για τον κύκλο αντικατοπτρίζει μερικές από τις πραγματικές πτυχές του προοδευτικού κινήματος των εθνών. Πολλές προβλέψεις της «Νέας Επιστήμης» έχουν επιβεβαιωθεί στον ευρύτερο βαθμό - οι μεταγενέστεροι επικριτές του αστικού πολιτισμού τον 19ο αιώνα επαναλαμβάνουν τα λόγια του μεγάλου Ιταλού για τη νέα βαρβαρότητα. Όμως, όπως κάθε προφήτης, ο Βίκο επιχειρηματολογεί αόριστα, με ένα άγγιγμα μυστικισμού. Οι πραγματικές του εικόνες της πραγματικότητας καλύπτονται από μια φανταστική ομίχλη, εξασθενημένες από την ασυνείδητη εντύπωση της κοινωνικής κυκλοφορίας των μικρών πολιτισμών. «Η ιδέα του κύκλου γίνεται μονόπλευρη και η αρχαία προκατάληψη απορροφά τη μόλις γεννημένη επιστημονική αλήθεια», πιστεύει ο M. Lifshitz.
Η έννοια του γεωγραφικού ντετερμινισμού
Η ΑΝΕΞΗ ΤΟΥ ΓΕΩΓΡΑΦΙΚΟΥ ΝΤΕΤΕΜΙΝΙΣΜΟΥ
3.4.1. Εισαγωγικό σημείωμα
Ήδη τον XVI αιώνα. αρχίζει να αναδύεται ο διχασμός της ιστορίας της ανθρωπότητας στο στάδιο της αγριότητας, της βαρβαρότητας και του πολιτισμού, που τελικά διαμορφώνεται τον 18ο αιώνα. Γίνεται όλο και περισσότερο σαφές ότι διαφορετικοί λαοί και διαφορετικές χώρες μπορεί να έχουν διαφορετικές κοινωνικές τάξεις. Και οι στοχαστές έρχονται αντιμέτωποι με το ερώτημα των αιτιών αυτής της κοινωνικο-ιστορικής ποικιλομορφίας.
Μία από τις λύσεις σε αυτό το πρόβλημα είναι να εξηγήσουμε την ποικιλία των κοινωνικών τάξεων στις οποίες ζουν οι άνθρωποι από τη διαφορά στις φυσικές συνθήκες της ύπαρξής τους. Έτσι προκύπτει ο γεωγραφικός ντετερμινισμός. Αυτός ο όρος χρειάζεται εξήγηση.
Η επίδραση του γεωγραφικού παράγοντα στην κοινωνία και την ανάπτυξή της είναι αδιαμφισβήτητη. Κανείς δεν το αρνήθηκε ποτέ. Και από μόνη της η αναγνώριση αυτού του γεγονότος δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ονομαστεί γεωγραφικός ντετερμινισμός. Μπορούμε να μιλήσουμε για γεωγραφικό ντετερμινισμό μόνο όταν το φυσικό περιβάλλον ληφθεί ως ο κύριος, κύριος παράγοντας που καθορίζει τη φύση της κοινωνικής ζωής. Στις πρώτες αντιλήψεις του γεωγραφικού ντετερμινισμού, το φυσικό περιβάλλον δεν ήταν σε καμία περίπτωση η κινητήρια δύναμη της ιστορικής διαδικασίας. Θεωρήθηκε κυρίως ως παράγοντας που καθορίζει τη φύση των κοινωνικών τάξεων σε μια συγκεκριμένη κοινωνία, καθώς και ως παράγοντας που επηρεάζει την ανάπτυξή της.
3.4.2. Πρόδρομοι (Ιπποκράτης, Αριστοτέλης, Πολύβιος)
Η ιδέα του γεωγραφικού ντετερμινισμού στα σπάργανά της ήταν παρούσα στη συζήτηση του διάσημου αρχαίου επιστήμονα και γιατρού Ιπποκράτη (περίπου 460 - περ. 370 π.Χ.) «On Airs, Waters and Localities» (Ρωσική μετάφραση: Selected Books. M. 1936, 1994). Ερευνώντας διάφορες τοποθεσίες και λαούς, ο Ιπποκράτης τόνιζε επανειλημμένα ότι όχι μόνο η φυσική εμφάνιση των ανθρώπων, αλλά και τα έθιμά τους και, επομένως, οι κοινωνικές τάξεις εξαρτώνται από τις φυσικές συνθήκες. Το γενικό του συμπέρασμα είναι ότι «ως επί το πλείστον, η μορφή των ανθρώπων και των εθίμων αντανακλούν τη φύση της χώρας».11 Ιπποκράτης. Περί αέρων, υδάτων και τοποθεσιών // Επιλεγμένα βιβλία. Μ., 1994. S. 304.
Αυτή η ιδέα υιοθετήθηκε από τον Αριστοτέλη, ο οποίος έγραψε στο Politics: «Οι φυλές που ζουν σε χώρες με ψυχρό κλίμα, επιπλέον, στην Ευρώπη, είναι γεμάτες θάρρος, αλλά δεν είναι προικισμένοι με ευφυΐα και ικανότητες για χειροτεχνίες. Επομένως, διατηρούν την ελευθερία τους περισσότερο, αλλά δεν είναι ικανοί για κρατική ζωή και δεν μπορούν να κυβερνήσουν τους γείτονές τους. Όσοι κατοικούν πνευματικά στην Ασία έχουν μυαλό και διακρίνονται από τις ικανότητές τους για χειροτεχνία, αλλά δεν έχουν αρκετό θάρρος. άρα ζουν σε υποταγή και σκλαβιά.»12 Αριστοτέλης. Πολιτική. // Op. σε 4 τόμους Τ. 4. Μ., 1983. S. 601.
Ο ιστορικός Πολύβιος (περίπου 200 - 120 π.Χ.), ήδη γνωστός σε εμάς, έδωσε μεγάλη σημασία στην επίδραση του κλίματος. «... Οι φυσικές ιδιότητες όλων των λαών», έγραψε, «αναπόφευκτα αναπτύσσονται ανάλογα με το κλίμα. Γι' αυτό, και για κανέναν άλλο λόγο, οι λαοί παρουσιάζουν τόσο έντονες διαφορές στον χαρακτήρα, τη δομή του σώματος και το χρώμα του δέρματος, καθώς και στα περισσότερα επαγγέλματα.»13 Πολύβιος. Γενική ιστορία. I. SPB., 1994. S. 363.
3.4.3. Και πάλι J. Bodin
Όμως η πρώτη έννοια του γεωγραφικού ντετερμινισμού δημιουργήθηκε μόλις τον 16ο αιώνα. Ο δημιουργός του ήταν ήδη γνωστός σε εμάς Jean Bodin. Την ιδέα αυτή την ανέπτυξε και τεκμηρίωσε τόσο στη «Μέθοδο της εύκολης γνώσης» (1566) όσο και στο «Έξι βιβλία για το κράτος» (1576). Κατά τη γνώμη του, τον κύριο ρόλο μεταξύ των φυσικών παραγόντων παίζει το κλίμα μιας συγκεκριμένης χώρας. Διακρίνει τρεις κύριες κλιματικές ζώνες: νότια, εύκρατη και βόρεια. Ταυτόχρονα, εισάγει επίσης μια διαίρεση σε Ανατολή και Δύση, εξισώνοντας το πρώτο προς το νότο και το δεύτερο προς το βορρά. Εκτός από το κλίμα, επηρεάζουν επίσης φυσικοί παράγοντες όπως η φύση του εδάφους: μπορεί να είναι ορεινό, βαλτώδης ή έρημος, άνεμος και ήρεμος και, τέλος, η ποιότητα του εδάφους - η γονιμότητα ή η άγονή του. Αλλά το κυριότερο, φυσικά, είναι το κλίμα.
Καθώς κινείστε βόρεια, η ποσότητα της θερμότητας σταδιακά μειώνεται. Οι νότιοι έχουν περισσότερη θερμότητα από τον ήλιο, αλλά λιγότερη εσωτερική θερμότητα. Οι βόρειοι υποστηρίζονται από την εσωτερική τους θερμότητα, που τους κάνει πιο δυνατούς και πιο δραστήριους από τους νότιους. Οι νότιοι είναι πιο επιρρεπείς στον προβληματισμό, οι βόρειοι - σε χειροτεχνίες και εφευρέσεις, οι άνθρωποι της μεσαίας περιοχής - στη διευθέτηση διαφόρων ειδών δημοσίων υποθέσεων.
Οι κάτοικοι των εύφορων εδαφών φαίνεται να προορίζονται για πολυτέλεια. Οι άνθρωποι που κατοικούν στα άγονα μέρη είναι γενναίοι στρατιώτες και ειδικευμένοι εργάτες. Έτσι, για παράδειγμα, η άγονη πεδιάδα της Αττικής ανάγκασε τους Αθηναίους να εφεύρουν την τέχνη.
3.4.4. F. Bacon, W. Temple, B. Fontenel
Ακολουθώντας τον J. Boden, ο μεγάλος Άγγλος φιλόσοφος Φράνσις Μπέικον (1561-1626) έγειρε προς την ιδέα του γεωγραφικού ντετερμινισμού, όπως φαίνεται από το έργο του «Πειράματα ή Οδηγίες Ηθικά και Πολιτικά» (τελική έκδοση - 1625, ρωσική μετάφραση: Works in 2 t., T. 2. M., 1972). Πιο αναλυτικά, αναπτύχθηκε από τον William Temple, ήδη γνωστό σε εμάς, στο έργο του Essays on the Origin and Nature of Power (1672).
Στη Γαλλία, ο Bernard Le Bovier de Fontanelle (1657 - 1757) στράφηκε σε αυτήν την ιδέα. Στο Digression on the Ancients and the New (1688· μεταγενέστερη ρωσική μετάφραση: Fontenelle B. Discourses on Religion, Nature and Reason. M., 1979), μιλά για την επίδραση του κλίματος στη νοοτροπία των ανθρώπων και συνεπώς στις ιδέες τους .
3.4.5. J.-B. dubos
Ο γεωγραφικός ντετερμινισμός αναπτύχθηκε ευρέως κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού. Αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε από τον Jean-Baptiste Dubos (1670-1742), ο οποίος έγραψε πολλά ιστορικά έργα, ιδίως το διάσημο βιβλίο της εποχής του, A Critical History of the Establishment of the French Monarchy in Gaul (1734). Περιέγραψε τις απόψεις του για το ρόλο του γεωγραφικού περιβάλλοντος στο έργο του Critical Reflections on Poetry and Painting (1719, ρωσική μετάφραση: M., 1976).
Σε αυτό το βιβλίο, δεν εξετάζει την ιστορία της ανθρωπότητας γενικά, αλλά την ιστορία της τέχνης. Όπως επισημαίνει, υπήρξαν περίοδοι ακμής και περιόδους παρακμής στην ιστορία της τέχνης. Συνολικά, μετράει τέσσερις μεγάλες εποχές στην ιστορία της τέχνης: 1) τον αιώνα που ξεκίνησε δέκα χρόνια πριν από την επικράτηση του Φιλίππου, πατέρα του Μεγάλου Αλεξάνδρου. 2) η εποχή του Ιουλίου Καίσαρα και του Αυγούστου. 3) την εποχή του Ιούλιου Β' και του Λέοντα Χ και 4) την εποχή του Λουδοβίκου XIV.
Αναζητώντας τους λόγους για την άνοδο και την πτώση της τέχνης του J.-B. Ο Ντάμπο στρέφεται σε φυσικούς παράγοντες. Όπως γράφει, υπάρχουν χώρες στις οποίες δεν θα γεννηθούν ποτέ σπουδαίοι ζωγράφοι ούτε μεγάλοι ποιητές. Αυτές είναι οι χώρες του Άπω Βορρά. «Έχει από καιρό παρατηρηθεί», γράφει ο J.-B, Dubos, «ότι ορισμένες τοποθεσίες φημίζονται για τα ταλέντα τους, ενώ οι γειτονικές δεν μοιράζονται καθόλου αυτή τη δόξα».14 Dubos J.-B. Κριτικοί προβληματισμοί για την ποίηση και τη ζωγραφική. Μ., 1976. S. 348.
Και κύριος λόγος- στο κλίμα αυτών των τόπων, κυρίως στην ποιότητα του αέρα. «Επειδή», γράφει ο J.-B. Dubos, - καθ' όλη τη διάρκεια της ανθρώπινης ζωής, η ψυχή παραμένει συνδεδεμένη με το σώμα, τότε η φύση του πνεύματός μας και οι κλίσεις μας καθορίζονται σε μεγάλο βαθμό από τις ιδιότητες του αίματος που τρέφει τα όργανά μας και τα τροφοδοτεί με το απαραίτητο υλικό για την ανάπτυξή τους. παιδική και εφηβική ηλικία. Και η ποιότητα του αίματος, με τη σειρά της, εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τον αέρα που αναπνέουμε. Σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, εξαρτώνται από την ποιότητα του αέρα που αναπνέαμε στην παιδική ηλικία, γιατί ήταν αυτός που καθόρισε τα χαρακτηριστικά του αίματός μας. Και αυτά τα χαρακτηριστικά επηρέασαν τη δομή των οργάνων μας, η οποία, λόγω της αντίστροφης σχέσης, ήδη στην ενήλικη ζωή επηρεάζει τις ιδιότητες του αίματός μας. Γι' αυτό οι λαοί που ζουν σε διαφορετικά κλίματα διαφέρουν τόσο πολύ μεταξύ τους ως προς το πνεύμα και τις κλίσεις τους. Η ίδια η ποιότητα του αέρα εξαρτάται από την εξάτμιση του εδάφους που περιβάλλει αυτός ο αέρας. Με διαφορετικές συνθέσεις του εδάφους, διαφέρει και ο αέρας που το πλένει».15 Ό.π. S. 391.
Η εισαγωγή ως ο κύριος παράγοντας που καθορίζει το πνεύμα και τις κλίσεις των λαών, η ποιότητα του αέρα που αναπνέουν οι άνθρωποι, επιτρέπει στον J.-B. Dubos να εξηγήσει γιατί οι κάτοικοι των ίδιων χωρών σε διαφορετικές εποχές έχουν διαφορετικά δικαιώματα και διαφορετικούς βαθμούς ταλέντου. Το θέμα είναι ότι ο αέρας δεν παραμένει ίδιος, υπόκειται σε πολλές αλλαγές. Και το αποτέλεσμα μιας αλλαγής στον αέρα είναι μια αλλαγή στα ήθη των λαών.
Συνοψίζοντας το σκεπτικό του, ο J.-B. Ο Dubos γράφει: «Από όλα τα παραπάνω, συμπεραίνω ότι οι αιτίες των αλλαγών που λαμβάνουν χώρα στα ήθη και τα ταλέντα των κατοίκων διαφορετικών χωρών πρέπει να αναζητηθούν σε αλλαγές που επηρεάζουν τις ιδιότητες του τοπικού αέρα, όπως και οι διαφορές μεταξύ των χαρακτήρες διαφορετικών λαών συνήθως εξηγούνται από τη διαφορά μεταξύ των ιδιοτήτων του αέρα των χωρών τους. Όπως η διαφορά που παρατηρείται μεταξύ των Ιταλών και των Γάλλων αποδίδεται στη διαφορά μεταξύ του αέρα της Ιταλίας και του αέρα της Γαλλίας, έτσι και η ουσιαστική διαφορά που γίνεται αισθητή μεταξύ των ηθών και των ταλέντων των Γάλλων σε διαφορετικές εποχές πρέπει να αποδοθεί. σε μια αλλαγή στις ιδιότητες του αέρα της Γαλλίας 16 Ibid.
3.4.6. C. Montesquieu
Η πιο διάσημη έννοια του γεωγραφικού ντετερμινισμού στον Διαφωτισμό εκτίθεται στο διάσημο έργο των Charles Louis de Seconda, Baron de la Brede and de Montesquieu (1689 - 1755) «On the Spirit of Laws» (1748· Ρωσική μετάφραση: Επιλεγμένα έργα Μ., 1955. Περί του πνεύματος των νόμων. Μ., 1999).
C. Montesquieu, ακολουθώντας τους J. Bodin και J.-B. Ο Dubos, μεταξύ των σημαντικότερων δυνάμεων που καθορίζουν τη φύση του κοινωνικού συστήματος, αναφέρεται κυρίως στο κλίμα. «Υπάρχουν χώρες», έγραψε, «των οποίων το ζεστό κλίμα εξαντλεί τόσο το σώμα και αποδυναμώνει το πνεύμα σε τέτοιο βαθμό που οι άνθρωποι εκτελούν οποιοδήποτε δύσκολο καθήκον εκεί μόνο από φόβο τιμωρίας. Σε τέτοιες χώρες η δουλεία είναι λιγότερο αντίθετη με τη λογική. και αφού εκεί ο αφέντης είναι το ίδιο δειλός σε σχέση με τον κυρίαρχό του όσο και ο σκλάβος του σε σχέση με τον εαυτό του, τότε η αστική σκλαβιά συνοδεύεται σε αυτές τις χώρες από πολιτική σκλαβιά. Μ., 1955. S. 366.
Ένας άλλος σημαντικός παράγοντας είναι το έδαφος. «Στην Ασία», διαβάζουμε στον Μοντεσκιέ, «πάντα υπήρχαν τεράστιες αυτοκρατορίες. στην Ευρώπη δεν μπόρεσαν ποτέ να αντέξουν. Γεγονός είναι ότι στη γνωστή μας Ασία, οι πεδιάδες είναι πολύ πιο εκτεταμένες και κόβονται από βουνά και θάλασσες σε μεγαλύτερες περιοχές. Και καθώς βρίσκεται νοτιότερα, οι πηγές του στεγνώνουν πιο γρήγορα, τα βουνά είναι λιγότερο καλυμμένα με χιόνι και τα ποτάμια, που δεν είναι πολύ γεμάτα νερό, αποτελούν ευκολότερα εμπόδια. Επομένως, η εξουσία στην Ασία πρέπει πάντα να είναι δεσποτική, και αν δεν υπήρχε τέτοια ακραία σκλαβιά, τότε πολύ σύντομα θα χωριζόταν σε μικρότερα κράτη, ασύμβατα όμως με τη φυσική διαίρεση της χώρας 18 Ibid. S. 391.
Και τέλος, μεγάλη σημασία έχει η φύση του εδάφους. «Το άγονο έδαφος της Αττικής», υποστήριξε ο C. Montesquieu, «γέννησε εκεί τη λαϊκή κυριαρχία και στο εύφορο έδαφος της Λακεδαίμονας προέκυψε η αριστοκρατική κυριαρχία, όσο πιο κοντά στην κυριαρχία του ενός - ο κανόνας που η Ελλάδα δεν ήθελε καθόλου. εκείνες τις μέρες.»19 Ό.π. S. 392.
Οι μορφές του Διαφωτισμού αντιτάχθηκαν στο δόγμα του προνοιανισμού με τη θέση ότι στη μελέτη της ιστορίας είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε φυσικές και μόνο φυσικές αιτίες των γεγονότων που έλαβαν χώρα, ότι στην ιστορία, όπως στη φύση, φυσικές και όχι άλλες κανονικότητες. λειτουργεί. Ωστόσο, ήταν αδύνατο να περιοριστεί κανείς σε γενικές προτάσεις για τους αντικειμενικούς νόμους της ιστορίας. Ήταν απαραίτητο να αναζητηθούν πραγματικοί φυσικοί παράγοντες που καθόριζαν τη ζωή της κοινωνίας. Αυτός είναι ο λόγος που ο Charles Montesquieu στράφηκε στις φυσικές συνθήκες στις οποίες υπήρχαν συγκεκριμένες ανθρώπινες κοινωνίες. Αλλά αν η επιρροή του γεωγραφικού περιβάλλοντος μπορούσε να εξηγήσει με κάποιο τρόπο τα χαρακτηριστικά του κοινωνικού συστήματος μιας συγκεκριμένης χώρας, τότε για να κατανοήσουμε τους λόγους για την ανάπτυξη της κοινωνίας, ο γεωγραφικός ντετερμινισμός στην έκδοση με την οποία παρουσιάστηκε από τον C. Montesquieu ουσιαστικά δεν έδωσε τίποτα. Ελάχιστη ήταν η ιδέα του J.-B. Dubos.
Και ακόμη και τότε έγινε αντιληπτό από αρκετούς στοχαστές που άσκησαν αιτιολογημένη κριτική στον γεωγραφικό ντετερμινισμό. Το βρίσκουμε στο έργο του Κ.Α. Helvetia «On the Mind» (1758· Ρωσική μετάφραση: Έργα σε 2 τόμους. Τόμος 1. M., 1973) και το έργο του J. Millar «The Origin of the Difference in Ranks» (1771, 1781). «Πόσα έθνη μπορούν να βρεθούν», έγραψε ο τελευταίος, «που η κατάσταση όσον αφορά το κλίμα είναι ακριβώς η ίδια, αλλά ο χαρακτήρας και οι πολιτικοί θεσμοί, ωστόσο, είναι εντελώς αντίθετοι; Συγκρίνετε, από αυτή την άποψη, την πραότητα και τη μετριοπάθεια των Κινέζων με τα σκληρά δικαιώματα και τις μισαλλόδοξες αρχές των γειτόνων τους στην Ιαπωνία. Τι είδους αντίθεση παρουσιάζουν οι λαοί που ζούσαν εκεί κοντά, όπως οι Αθηναίοι και οι Λακεδαιμόνιοι; Μπορεί να γίνει δεκτό ότι η διαφορά μεταξύ του κλίματος της Γαλλίας και της Ισπανίας, μεταξύ της Ελλάδας και των γειτονικών επαρχιών της Τουρκικής Αυτοκρατορίας, ευθύνεται για τα διαφορετικά ήθη και ήθη των σημερινών κατοίκων τους; Πώς είναι δυνατόν να εξηγηθεί εθνικά χαρακτηριστικάπου διακρίνουν τους Άγγλους, τους Ιρλανδούς και τους Σκωτσέζους από τις διαφορετικές φυσικές θερμοκρασίες στις οποίες ζουν; Τα διαφορετικά δικαιώματα των ανθρώπων στην ίδια χώρα, αλλά σε διαφορετικές περιόδους, δεν είναι λιγότερο σημαντικά και αποδεικνύουν ακόμη πιο πειστικά ότι ο εθνικός χαρακτήρας εξαρτάται ελάχιστα από την άμεση επίδραση του κλίματος. Οι σημερινοί κάτοικοι της Σπάρτης ζουν κάτω από τις ίδιες φυσικές συνθήκες με την εποχή του Λεωνίδα. Οι σύγχρονοι Ιταλοί ζουν στη χώρα των αρχαίων Ρωμαίων».20 Millar J. The Origin of the Distinction of Ranks. London, 1781. Σ. 13-14.
3.5. Η ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΤΟΥ ΔΗΜΟΓΡΑΦΙΚΟΥ ΝΤΕΤΕΜΙΝΙΣΜΟΥ: C. HELVETIUS, A. BARNAV
Εν τω μεταξύ, στα μέσα του XVIII αιώνα. το πρόβλημα της κοινωνικής ανάπτυξης έχει γίνει ιδιαίτερα επίκαιρο. Πράγματι, αυτή τη στιγμή, η ιδέα μιας διαδοχικής αλλαγής στην ιστορία της ανθρωπότητας τριών τύπων κοινωνικοϊστορικών οργανισμών: άγριοι, βάρβαροι και πολιτισμένοι, και η έννοια των τεσσάρων σταδίων ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας στο σύνολό της. : κυνηγετικό-συλλογικό, ποιμενικό, αγροτικό και εμπορικό και βιομηχανικό. Και στο δεύτερο μισό του αιώνα, το σχέδιο αλλαγής τριών (και για ορισμένους συγγραφείς ακόμη και τεσσάρων) σταδίων της εξέλιξης μιας πολιτισμένης κοινωνίας γέμισε με συγκεκριμένο περιεχόμενο. Έχει γίνει γενικά αποδεκτό ότι η αρχαία κοινωνία ήταν δουλοκτητική, μεσαιωνική - φεουδαρχική, και η κοινωνία της σύγχρονης εποχής - εμπορική και βιομηχανική.
Η ιδέα όχι μόνο της ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας στο σύνολό της, αλλά της προοδευτικής της ανάπτυξης, δηλ. πρόοδος. Και έτσι το ερώτημα ήρθε στο προσκήνιο ως αποτέλεσμα της δράσης ποιας δύναμης (ή ποιων δυνάμεων) υπήρξε η μετάβαση από το ένα γενικό στάδιο ανάπτυξης της κοινωνίας στο άλλο. Ο γεωγραφικός ντετερμινισμός δεν έδωσε απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Ήταν απαραίτητο να αναζητηθούν άλλοι φυσικοί παράγοντες.
Και ως τέτοιος παράγοντας ονομάστηκε η δυναμική του πληθυσμού της κοινωνίας. Προέκυψε ο δημογραφικός ντετερμινισμός. Μπορούμε να μιλήσουμε για δημογραφικό ντετερμινισμό μόνο όταν δεν αναγνωρίζεται απλώς η επίδραση του δημογραφικού παράγοντα στην ανάπτυξη της κοινωνίας, αλλά όταν θεωρείται ως η κύρια δύναμη που καθορίζει είτε τη φύση του κοινωνικού συστήματος είτε την άνοδο της κοινωνίας από ένα στάδιο ανάπτυξης σε άλλο, ή και τα δύο μαζί.
Η επιρροή του δημογραφικού παράγοντα στην ανάπτυξη της κοινωνίας έχει παρατηρηθεί προ πολλού. Ο G. Vico, στο Foundations of a New Science of the General Nature of Nations (1725), εξέφρασε την ιδέα ότι ως αποτέλεσμα της πληθυσμιακής αύξησης, οι άνθρωποι άρχισαν να στερούνται τους «καλούς καρπούς της φύσης» και μετά «άρχισαν να καλλιεργούν τη γη και σπείρε την με ψωμί».21 Vico J. Θεμέλια μιας νέας επιστήμης της γενικής φύσης των εθνών. M.-Kyiv, 1994. S. 216. Ο Morelli στον «Κώδικα της Φύσης» (1755) θεώρησε τη μετάβαση από μια φυσική κατάσταση με κοινή ιδιοκτησία και πατριαρχική εξουσία σε ένα πολιτισμένο κράτος με ιδιωτική ιδιοκτησία και όλες τις κακίες που δημιουργεί ως αποτέλεσμα κυρίως της πληθυσμιακής αύξησης.
Αργότερα, αυτές οι ιδέες αναπτύχθηκαν από τον Γάλλο υλιστή K. A. Helvetius στο έργο του «On Man» (1769, 1773, ρωσική μετάφραση: Soch. in 2 vols. T. 2. M., 1974). Δημιούργησε την πρώτη, αν και μάλλον αφηρημένη, έννοια του δημογραφικού ντετερμινισμού.
Ωστόσο, η ιδέα του δημογραφικού ντετερμινισμού είχε από την αρχή αντιπάλους. Χωρίς να αρνούνται την επίδραση της πληθυσμιακής δυναμικής στην ανάπτυξη της κοινωνίας, τόνισαν ταυτόχρονα ότι αυτή η ίδια η δυναμική καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από τη φύση της κοινωνίας. Αυτό γράφτηκε από τον Άγγλο Robert Wallace (1697-1771) στο βιβλίο του An Inquiry into the Population of Mankind (1753) και από τον Αμερικανό εκπαιδευτικό Benjamin Franklin (1706-1790) στα έργα του Observations Relating to the Increase in Humanity and the Πληθυσμός Χωρών (1751) και Σημειώσεις σύμφωνα με ορισμένες από τις προηγούμενες παρατηρήσεις, που δείχνουν λεπτομερώς την επιρροή των ηθών στον πληθυσμό» (Ρωσική μετάφραση: Selected Works. M., 1956) και ο διάσημος φυσιοδίφης Georges Louis Leclerc, Comte de Buffon (1707 - 1778) στον πέμπτο τόμο της Φυσικής Ιστορίας του» ( 1749 - 1804). Στο βιβλίο του Francois Jean Marquis de Chatelle (1734-1788) «On Public Happiness or Reflections on the Condition of People in Different Epochs of History» (1772), η εξάρτηση του πληθυσμού από τον βαθμό παροχής της κοινωνίας με τα μέσα της διαβίωσης επισημάνθηκε. Ο συγγραφέας σημείωσε ότι στη σχέση μεταξύ γεωργίας και πληθυσμού, ο πρωταγωνιστικός ρόλος ανήκει στην πρώτη.
Όμως, παρά τις αντιρρήσεις των αντιπάλων, οι ιδέες του δημογραφικού ντετερμινισμού κέρδισαν δυναμική. Εκδηλώνονται, για παράδειγμα, αρκετά ξεκάθαρα στο έργο του Άγγλου Joseph Townsend, An Inquiry into the Laws of the Poor by the Well-Wisher of Mankind (1786), το οποίο θα συζητηθεί λεπτομερώς παρακάτω (3.10.2).
Ο δημογραφικός ντετερμινισμός υπάρχει στο έργο του Antoine Barnave (1761 - 1793) «Introduction to the French Revolution» (Ρωσική μετάφραση των πρώτων 9 κεφαλαίων: Αναγνώστες για τον γαλλικό υλισμό του XVIII αιώνα. Τεύχος 2. Σελ., 1923). Σύμφωνα με τον A. Barnava, ο οποίος ήταν υποστηρικτής της τετραετής περιοδίωση της ιστορίας της ανθρωπότητας, ήταν η αύξηση του πληθυσμού που οδήγησε στη μετάβαση από το κυνήγι στη βοσκή, από αυτό στη γεωργία και στη συνέχεια στην εμφάνιση του εργοστάσιο. Ωστόσο, δεν διατήρησε αυτό το σημείο με συνέπεια μέχρι το τέλος. Αν σε κάποια σημεία του έργου του ο δημογραφικός παράγοντας ήταν καθοριστικός, σε άλλα ήταν ο γεωγραφικός. Προφανώς, ήταν από τους πρώτους, αν όχι ο πρώτος, που χώρισε τη χώρα σε ηπειρωτική και παράκτια (θαλάσσια), που αργότερα αποτέλεσαν τη βάση των σύγχρονων αντιλήψεων της γεωπολιτικής. Μαζί με τον δημογραφικό και γεωγραφικό ντετερμινισμό, οι κατασκευές του A. Barnave περιέχουν επίσης αυτό που συνήθως ονομάζεται οικονομικός ντετερμινισμός.
Αλλά ο δημογραφικός ντετερμινισμός στην εκδοχή που παρουσιάζεται με τα ονόματα των K. Helvetia και A. Barnava, αν σε κάποιο βαθμό εξηγούσε τη μετάβαση από τη μια μορφή οικονομίας στην άλλη, έδωσε πολύ λίγα για να κατανοήσουμε τη φύση του κοινωνικού συστήματος. Και δεν έδωσε απολύτως τίποτα για την κατανόηση των κοινωνικών ιδεών που υπήρχαν στην κοινωνία, την κοινή γνώμη. Αυτό ώθησε τον Α. Μπαρνάβα να αναζητήσει άλλες λύσεις στο πρόβλημα των κινητήριων δυνάμεων της κοινωνίας.
Αν οι Γάλλοι διαφωτιστές ήταν αισιόδοξοι για το μέλλον, πίστευαν στην καλή αρχή του ανθρώπου. Ήξεραν ποιος ήταν ο εχθρός της επιστήμης και ποιος εμπόδιζε την προέλαση προς το βασίλειο της Λογικής. οι στοχαστές της Ιταλίας βρίσκονταν σε διαφορετική κατάσταση.
Η εποχή της Αναγέννησης, που έδωσε το ιδανικό στην Ευρώπη, αντικαταστάθηκε από μια κοινωνικοπολιτική παρακμή, που δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει την αρχική έννοια της ιστορίας.
J. Vico (1668-1744), ο οποίος παρουσίασε την παγκόσμια ιστορία ως μια επαναλαμβανόμενη κυκλική κίνηση όλων των λαών από μια περίοδο αγριότητας στον πολιτισμό και στη συνέχεια μια επιστροφή στην αρχική κατάσταση, που είναι η αφετηρία για μια νέα ανάβαση. (Βλέπε: «Θεμέλια μιας νέας επιστήμης για την κοινή φύση των εθνών» Μ., Κ., 1994)
Ο J. Vico ανησυχεί για το γιατί οι μεγάλοι πολιτισμοί της Ελλάδας και της Ρώμης έπεσαν σε παρακμή. Η λύση αυτού του ερωτήματος, ξεκινά με την κατανόηση της ουσίας της ανθρώπινης φύσης. Το γεγονός ότι η ανθρώπινη φύση είναι αρχικά κοινωνική είναι αναμφισβήτητο, αλλά ότι είναι απολύτως ενάρετη, όπως ισχυρίζονται οι στοχαστές του Διαφωτισμού - αυτό το συμπέρασμα είναι αμφίβολο.
Υπέρ της κοινωνικής φύσης του ανθρώπου μιλάει το γεγονός ότι όλοι οι λαοί, ανεξαιρέτως, έχουν μια συγκεκριμένη θρησκεία, συνάπτουν γάμους, κάνουν ταφή.
Όσο για τη δεύτερη θέση, από τη σκοπιά του Βίκο, ένα άτομο δεν είναι ούτε ευγενικό ούτε κακό, αν και χαρακτηρίζεται από εγωισμό και λαγνεία για εξουσία, απληστία και επιθυμία για κέρδος. Και μόνο η Θεία Πρόνοια τον καθοδηγεί στον αληθινό δρόμο, τον παρακινεί στο έλεος και τον παρακινεί στην καλοσύνη και τη δικαιοσύνη.
Ο J. Vico αναλύει ιστορικό υλικό από τη ζωή διαφόρων λαών και εντοπίζει τρεις κύριες εποχές της ιστορίας τους: την εποχή των Θεών, την εποχή των Ηρώων και την εποχή των Λαών.
Κάθε φορά έχει τη δική της φύση, έθιμα, νόμους, γλώσσα και πολιτεία.
Ο Καιρός των Θεών είναι μια κατάσταση αγριότητας και απεριόριστης κτηνώδους ελευθερίας. Διαθέτοντας αδύναμο μυαλό, αλλά πλούσια φαντασία, οι άνθρωποι δημιούργησαν μια παγανιστική θρησκεία που περιόρισε την αγριότητά τους, αποδέχτηκε τη δύναμη μιας εξουσίας που ένωσε την ιερατική και μοναρχική εξουσία, ανακάλυψε τον φυσικό νόμο για τον εαυτό τους.
Η πρώτη σοφία των ειδωλολατρών ήταν οι μύθοι ως ρύθμιση της ζωής της κοινωνίας και της αληθινής ιστορίας της.
Στην εποχή των Ηρώων, η οικογένεια της εξουσίας μεγαλώνει, παίρνοντας υπό την προστασία της εκπροσώπους άλλων φυλών και φυλών. Οι εκπρόσωποι της εξουσίας έχουν γίνει οι πρίγκιπες της ανθρώπινης φυλής. Αλλά η μεταχείριση των ευγενών με τους πληβείους οδήγησε σε συγκρούσεις, οι οποίες επιλύθηκαν εν μέρει με τις προσπάθειες του κράτους με τη μορφή μιας αριστοκρατικής δημοκρατίας. Ο φυσικός νόμος θεωρήθηκε ως ο νόμος της δύναμης που περιοριζόταν από τις προσπάθειες της θρησκείας. Η γλώσσα αυτής της εποχής ήταν η γλώσσα των «ηρωικών σημείων» των οικόσημων.
Η Εποχή του Ανθρώπου ξεκινά όταν οι πληβείοι συνειδητοποιούν ότι στην ανθρώπινη φύση τους είναι ίσοι με τους ευγενείς και στη συνέχεια δημιουργούν μια αστική τάξη. Ως αποτέλεσμα ενός μείγματος φυσικού και αστικού δικαίου, προέκυψαν οι λαϊκές δημοκρατίες με τη δική τους νομοθεσία. Οι λαϊκές δημοκρατίες, έχοντας καταστρέψει τη δύναμη της εξουσίας, έκαναν το πρώτο βήμα προς τη δική τους καταστροφή. Στη θέση της λαϊκής δημοκρατίας ήρθε η αναρχία - η χειρότερη από όλες τις τυραννίες, γιατί επέδειξε αχαλίνωτη ελευθερία, καθόλου διαφορετική από την πρωτόγονη κτηνώδη ελευθερία της εποχής των Θεών. Ως αποτέλεσμα της αναρχίας, ο λαός επιστρέφει στην αρχική του κατάσταση της αγριότητας.
Και οι 3 μορφές κοινωνικής θέσης στην πραγματική ιστορία των λαών παρουσιάζονται με τη μορφή ποικίλων τροποποιήσεων, κάτι που δεν διαγράφει το γενικό σενάριο.
Από τη σκοπιά του G. Vico, η κίνηση από τη μια εποχή στην άλλη δεν είναι κίνηση σε κύκλο. Αυτή είναι η κατάσταση μιας σπείρας με το δικό της πλάτος ταλάντωσης· όσο μεγαλύτερη είναι η άνοδος, τόσο πιο βαθιά είναι η πτώση. Και τα παραδείγματα της Ελλάδας, της Ρώμης, της Ευρώπης.
Ο λόγος αυτής της Επιστροφής έχει τις ρίζες του στη φύση του ανθρώπου.Κατηγορώντας τα δικά του συμφέροντα, ένα άτομο μπορεί να φτάσει στην κατάσταση του θηρίου και σε αυτό εκδηλώνεται η θέλησή του. Αν και αυτή η ίδια θέληση μπορεί να ωθήσει ένα άτομο να δημιουργήσει ένα περισσότερο υψηλή τάξη. Η δύναμη της θέλησης είναι τέτοια που οι άνθρωποι μπορούν όχι μόνο να καθυστερήσουν την ανάπτυξη, αλλά και να την αντιστρέψουν, γιατί στην αρχή οι άνθρωποι αρκούνται μόνο στα απαραίτητα, μετά δίνουν προσοχή στο χρήσιμο, παρατηρούν το βολικό, διασκεδάζουν με ευχαρίστηση, γίνονται αλλοιώνονται από την πολυτέλεια, τρελαίνονται, σπαταλούν την περιουσία τους.
«Η φύση ενός έθνους αντιστοιχεί στη φύση ενός ατόμου: στην αρχή είναι σκληρή, μετά σκληρή, απαλή, εκλεπτυσμένη και τελικά διαλυμένη».
Ένα άτομο παραμένει εγωιστής, νοιάζεται για τον εαυτό του περισσότερο από τους άλλους. Έχει όμως κλίση και προς το καλό, αν και όχι χωρίς βοήθεια από τα πάνω, επομένως, η ουσία του ανθρώπου είναι ιδιαίτερη και δεν έχει νόημα να επεκτείνουμε τους νόμους της φύσης στην κοινωνία και τον άνθρωπο, όπως κάνει η φιλοσοφία του Διαφωτισμού.
Ο J. Vico είναι ορθολογιστής, αλλά όχι της καρτεσιανής σχολής. Ο ορθολογισμός του στρέφεται προς την εμπειρική παράδοση, στις απαρχές της οποίας βρίσκονται οι T. Hobbes, J. Locke. (Βλέπε: "Λεβιάθαν", "Δύο πραγματείες για τη διαχείριση"
Ο νους δεν δίνεται σε ολοκληρωμένη και ολοκληρωμένη μορφή. Είναι αποτέλεσμα της ανάπτυξης του ανθρώπου και του πολιτισμού του λαού του. Ο G. Vico ήταν ένας από τους πρώτους που προσπάθησαν να δουν στην ιστορία εποχές να συνδέουν η μία την άλλη χρονικά, καθεμία από τις οποίες είχε εγγενή αξία και αναγκαιότητα.
§τέσσερα. Ο Ι. Χέρντερ και η ιστορία του ως πρόοδος της «ανθρωπότητας».
Ενδιαφέρον παρουσιάζει το έργο του Johann Gottfried Herder (1744 - 1803) «Ideas for the philosophy of the history of humankind», όπου επιχειρεί να κατανοήσει την ιστορία της ανθρωπότητας, να αποκαλύψει τους νόμους της κοινωνικής ανάπτυξης.
Αρχική διατριβή: «Η φιλοσοφία της ιστορίας είναι μέρος της φιλοσοφίας της φύσης, και ως εκ τούτου οι βασικοί νόμοι της φύσης είναι οι νόμοι της ανάπτυξης της κοινωνίας», γιατί κάθε ύπαρξη στο μεγαλύτερο και στο μικρότερο βασίζεται στους ίδιους Νόμους. Όμως κάθε δημιουργία έχει τον δικό της κόσμο, που παρέχει την ιδιαιτερότητα της ύπαρξής του.
Μοιράζοντας το δόγμα του Leibniz για τις μονάδες, ο Herder εκφράζει την ιδέα της αυτάρκειας της φύσης, η οποία, ενώ διατηρεί την ενότητά της, παρέχει ζωή στην ποικιλία των εκδηλώσεών της από πέτρα σε κρύσταλλο, από κρύσταλλο σε φυτά, από αυτά στα ζώα, και από τα ζώα στον άνθρωπο -αυτός είναι ο δρόμος ανάπτυξης της Φύσης.όπου εκδηλώνεται η λειτουργία του Νόμου των ανιόντων δυνάμεων (που συνεπάγεται δράση). Και ο νόμος της κυριαρχίας της βασικής μορφής (που βρίσκει την ενσάρκωσή του στον άνθρωπο).
Η μεγάλη συρροή κατώτερων οργανικών δυνάμεων προκάλεσε την ψυχή ή το πνεύμα του ανθρώπου, υψώθηκε πάνω από το σώμα και έγινε κύριος του. Σύμφωνα με τον Herder, η ουσία του ανθρώπινου πνεύματος είναι η ανθρωπότητα. Περιλαμβάνει: θέληση, λογική, ηθικά και αισθητικά αισθήματα, φιλανθρωπία και δικαιοσύνη, που συνθέτουν συνολικά την ανθρωπότητα.
Ωστόσο, η ανθρωπότητα δεν είναι έμφυτη, αλλά επίκτητη ιδιότητα. Αρχικά, υπάρχει μόνο ως δυνατότητα. Αυτή η δυνατότητα μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο μέσω της εκπαίδευσης στη βάση των καλύτερων παραδόσεων.
Έτσι, η φιλοσοφία της ιστορίας του Herder βασίζεται σε 2 αρχές: τη δράση των «οργανικών δυνάμεων» και την παράδοση ως παράγοντα εκπαίδευσης.
Η φύση χάρισε στον άνθρωπο τις ηλικίες της ζωής, και ανάμεσά τους την παιδική ηλικία και τη νεότητα, αφιέρωσε για τη διαμόρφωση του νου, το ανθρώπινο πνεύμα και τον ανθρώπινο τρόπο ζωής.
Η διαφορετικότητα του ανθρώπινου περιβάλλοντος δεν αποκλείει, αλλά προϋποθέτει, πρώτα απ' όλα, τη λύση ενός προβλήματος - του προβλήματος της ανθρωπότητας. Όλα τα άλλα αποφασίζονται από θέση ανθρωπιάς.
Εγείρει τον Herder και το πρόβλημα της επικοινωνίας. Η διαμόρφωση της ανθρωπότητας αποκλείεται εκτός επικοινωνίας. Μέσα από την επικοινωνία και την εκπαίδευση ο άνθρωπος γίνεται άνθρωπος.
θεωρεί τον Herder και τις δυνατότητες του πολιτισμού ως παράγοντα στην εκπαίδευση, τον ρόλο της γλώσσας ως οργανωτή της αφηρημένης σκέψης· ο ρόλος της θρησκείας με την εστίασή της στην ομοίωση του ανθρώπου και του Θεού, για τη θέση υποχρεώνει.
Ανάμεσα στους ανώνυμους παράγοντες της ιστορικής προόδου, ιδιαίτερη θέση κατέχουν η οικογένεια και το κράτος. Το πρώτο προσωποποιεί τη δύναμη της εξουσίας, το δεύτερο - την εξουσία της εξουσίας. Δυστυχώς, τόσο η οικογένεια όσο και το κράτος δεν είναι πάντα στα καλύτερά τους, όπως αποδεικνύεται από την πρακτική και τη συγκριτική ανάλυση των υφιστάμενων μορφών διακυβέρνησης. Ο δεσποτισμός στην οικογένεια και η τυραννία στην κοινωνία δεν βασίζονται στη λογική, αλλά σε αχαλίνωτα συναισθήματα.
Μόνο εκείνοι που με κάθε τρόπο αναπτύσσουν μέσα τους το πνεύμα της ανθρωπιάς ανανεώνουν συνεχώς την εμφάνισή τους. Αυτό δεν ισχύει μόνο για τους ανθρώπους, αλλά για ολόκληρα έθνη. Και αν έχουν σταματήσει στην ανάπτυξή τους, αυτό σημαίνει ότι έχουν πάψει να χρησιμοποιούν το μυαλό για τον προορισμό του.
Η δημιουργική δύναμη του νου είναι ικανή να μεταμορφώσει το χάος σε τάξη. Έτσι, η φιλοσοφία της ιστορίας του Χέρντερ διαφέρει από τις έννοιες άλλων διαφωτιστών. Στο πλαίσιο της Η Παγκόσμια Ιστορίαεμφανίζεται ως ένα σύνθετο σύστημα που επιλύει τις αντιφάσεις του χάους και της τάξης μέσω της αυτοβελτίωσης των «οργανικών δυνάμεων» και της επίτευξης ενός συγκεκριμένου σταδίου της ανθρωπότητας με τη μορφή της ανθρωπότητας. Δεν συντηρούνται όλα αυστηρά στην έννοια του Χέρντερ, αλλά το πάθος της ιδέας της ιστορίας ως προόδου της ανθρωπότητας αιχμαλωτίζει.
§ 5. Ο Χέγκελ για την «πονηριά» του Παγκόσμιου νου.
Η φιλοσοφία του Χέγκελ (1770-1831) είναι η κορυφή του κλασικού ορθολογισμού. "Η λογική κυβερνά τον κόσμο" - το δόγμα της φιλοσοφίας του Χέγκελ, το οποίο αποκαλύπτεται σε όλα τα έργα του Γερμανού στοχαστή, συμπεριλαμβανομένων των σελίδων των "Διαλέξεων για τη Φιλοσοφία της Ιστορίας".
Από την άποψη του Χέγκελ, η ουσία του κόσμου, η ουσία του είναι η «απόλυτη ιδέα» - ο απρόσωπος παγκόσμιος νους, ο οποίος στην ανάπτυξή του δημιουργεί όλη την ποικιλομορφία του κόσμου, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως υποκείμενο δράσης.
Όλη η υπάρχουσα ποικιλομορφία του κόσμου, συμπεριλαμβανομένης της κοινωνικής, εμπεριέχεται μόνο δυνητικά και μόνο μέσα από τις προσπάθειες του παγκόσμιου νου, αποκτά την πραγματικότητά του, την ιστορία του.
Όσο για τον Παγκόσμιο Νου, όντας ουσία, δεν χρειάζεται εξωτερικό υλικό, αλλά «παίρνει τα πάντα από τον εαυτό του, ενεργώντας ως δικό του προαπαιτούμενο και απώτερο στόχο».
Το πρώτο βήμα στη διαμόρφωση μιας απόλυτης ιδέας είναι η φύση. Δεν έχει ιστορικό. Μόνο μέσω της άρνησής της η απόλυτη ιδέα γίνεται «Σκεπτόμενο Πνεύμα», που συνεχίζει την αυτοαπελευθέρωσή του στο επίπεδο του υποκειμενικού, αντικειμενικού και απόλυτου πνεύματος, καταδεικνύοντας σε κάθε περίπτωση το μέτρο της ελευθερίας του. Έχοντας περάσει τα στάδια της ατομικής και κοινωνικής ανάπτυξης, στο καθεστώς της παγκόσμιας ιστορίας γίνεται ένας τρόπος αυτογνωσίας του Παγκόσμιου Νου. Έτσι, η φιλοσοφία της ιστορίας σύμφωνα με τον Χέγκελ είναι μια αντανάκλαση της Απόλυτης Ιδέας - του Παγκόσμιου Νου με τις μορφές του νόμου, της ηθικής και της ηθικής. Η ηθική παρέχει τις νόρμες του δέοντος, η ηθική καταδεικνύει την ύπαρξη σε επίπεδο οικογένειας, κοινωνίας πολιτών και κράτους. Ως προς το δίκαιο, καθορίζει το μέτρο της ελευθερίας, παρέχοντας τη ρύθμιση των κοινωνικών σχέσεων.
Η οικογένεια είναι τρόπος αναπαραγωγής της κοινωνίας και θεσμός εκπαίδευσης. Η κοινωνία των πολιτών είναι ένα κράτος όπου «όλοι είναι σκοπός και όλοι οι άλλοι είναι μέσο», αλλά όλοι είναι ίσοι ενώπιον του νόμου. Το κράτος είναι η υψηλότερη μορφή κοινότητας ανθρώπων με επίκεντρο την επίτευξη αρμονίας μεταξύ του ατόμου και του κοινού.
Αυτό που «πρέπει να είναι» περιέχεται στην ουσία του Παγκόσμιου Νου - η απόλυτη ιδέα και «εκτελείται αναγκαστικά σε κάθε στάδιο της εξέλιξης της ιστορίας. Από τη σκοπιά του Χέγκελ, η φιλοσοφία θα πρέπει «να συμβάλει στην κατανόηση ότι ο πραγματικός κόσμος είναι όπως θα έπρεπε να είναι, ότι το αληθινό καλό, ο παγκόσμιος νους του κόσμου, είναι μια δύναμη ικανή να πραγματοποιήσει τον εαυτό του. Το περιεχόμενο και η εφαρμογή του είναι η παγκόσμια ιστορία της ανθρωπότητας.
Το πραγματικό είναι μια σωστή, απαραίτητη εκδήλωση του Παγκόσμιου Νου. Το παράλογο στερείται την ιδιότητα του πραγματικού, αν και παραμένει υπαρκτό. Από αυτές τις θέσεις, η «συμφιλίωση» με την πραγματικότητα επιτυγχάνεται μέσω της γνώσης, της επιβεβαίωσης του θετικού και της υπέρβασης του αρνητικού στη διαδικασία υλοποίησης του τελικού στόχου.
Αλλά αν όλα τα γεγονότα εξελίσσονταν σύμφωνα με τη λογική της αυτογνωσίας του Παγκόσμιου Νου, τότε θα χρησίμευαν μόνο ως απεικόνιση της αυτο-ανάπτυξής του. Ωστόσο, η ιστορία περιέχεται μόνο «εικονικά» στο απόλυτο πνεύμα, και πραγματοποιείται μέσα από τη θέληση και τις πράξεις των ανθρώπων, λόγω των συμφερόντων τους. Επιδιώκοντας ιδιωτικά συμφέροντα, κινητοποιώντας τη θέλησή του και επενδύοντας όλες του τις δυνάμεις για να πετύχει τον στόχο του, ο άνθρωπος γίνεται αυτό που είναι, δηλαδή μια συγκεκριμένη, καθορισμένη προσωπικότητα της κοινωνίας του.
Με φόντο τις ιδιωτικές φιλοδοξίες, ο κοινός στόχος, η αγάπη για την Πατρίδα, η θυσία, αποτελούν ένα πενιχρό ποσό. Η Ιστορία μετατρέπεται σε μια αρένα άτακτων φιλοδοξιών, όπου θυσιάζονται η πολιτιστική ικανότητα και η ατομική αρετή. Αλλά αν σηκωθείτε πάνω από αυτή την εικόνα, μπορείτε να δείτε ότι τα αποτελέσματα των πράξεων των ανθρώπων αποδεικνύονται διαφορετικά από τους στόχους που επιδίωκαν, γιατί παράλληλα με τις πράξεις τους, συμβαίνει κάτι που κρύβεται από τα μάτια τους, αλλά αυτό το κάτι επεξεργάζεται το αποτελέσματα των δραστηριοτήτων τους. Σε αυτό ο Χέγκελ βλέπει την «πονηριά» του Παγκόσμιου νου, που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο βάζει τα πάντα στη θέση τους.
Η ακαμψία του ισχυρισμού ότι οι άνθρωποι είναι ένα μέσο (όργανο) του Παγκόσμιου νου δεν ενοχλεί τον Χέγκελ, γιατί πιστεύει ότι η παρουσία σε κάθε άτομο του αιώνιου και άνευ όρων - η ηθική και η θρησκευτικότητα καθορίζουν τη συμμετοχή στον Παγκόσμιο νου, εξασφαλίζουν τον εαυτό τους. -αξία.
Έτσι, έχοντας κάνει την ουσία - τον Παγκόσμιο Νου αντικείμενο ανάπτυξης, ο Χέγκελ εισήγαγε στην ιστορία τη διεργασία και τη μη αναστρέψιμη, τη διαμόρφωση και την αλλοτρίωση, γιατί μόνο στην αυτοανάπτυξη το πνεύμα (κοσμικός νους) αναγνωρίζει τον εαυτό του και έρχεται στην επίγνωση της ελευθερίας του. Η εμπειρική ιστορία, ως άθροισμα διαφόρων παραγόντων, απέκτησε την ιδέα της ελευθερίας, η οποία μπορούσε να πραγματοποιηθεί μόνο με συγκεκριμένες μορφές. Η σύμπτωση του λογικού και του ιστορικού, που βασιζόταν στην ταυτότητα του είναι και της σκέψης, κατέστησε δυνατή τη φιλοσοφική θεώρηση της ιστορίας, ο κύριος «ήρωας» της οποίας ήταν ο νους, που γνώριζε τον εαυτό του μέσω της φιλοσοφίας.
Η διαλεκτική του ατόμου και του γενικού επέτρεψε στον Χέγκελ να αποφύγει την κατάσταση του να είναι όμηρος των ιστορικών συγκεκριμένων γεγονότων και να μην αφήσει την «ιδέα» να περάσει στη σφαίρα της καθαρής εικασίας.
Και παρόλο που η παγκόσμια ιστορία δεν είναι μια «αρένα ευτυχίας», αλλά μάλλον μια εικόνα θλίψης για το κακό που έχει γίνει, η διεκδίκηση της προτεραιότητας της λογικής αίρει το πρόβλημα της παντοδυναμίας του κακού, γιατί η αλήθεια και το καλό τελικά συμπίπτουν και αυτή η ενότητα είναι ο εγγυητής της νίκης του καλού.
Οι πράξεις μας, καλές ή κακές, εξαρτώνται από την εκδήλωση της ελευθερίας. Η ελευθερία όμως δεν δίνεται, όπως ισχυρίζεται ο Γάλλος Διαφωτισμός. Σύμφωνα με τον Χέγκελ, η ελευθερία αποκτάται μέσω της εκπαίδευσης και της πειθαρχημένης γνώσης. Και με αυτή την έννοια, η ελευθερία δεν είναι υποχρέωση, αλλά μια ορισμένη «πειθαρχική μήτρα» που συνεπάγεται ένα συγκεκριμένο μέτρο ευθύνης. Αυτή είναι μια άλλη έμμεση απόδειξη της πίστης του Χέγκελ στη νίκη του καλού και στην πορεία της ιστορίας ως την αυτοανάπτυξη του Παγκόσμιου Νου.
επίπεδη κοιλιά σε μια εβδομάδα επίπεδη κοιλιά σε μια εβδομάδα για τα κορίτσια
Σημεία και συμπτώματα έλλειψης ιωδίου σε γυναίκες και άνδρες
Κόκκινο Βιβλίο της Δημοκρατίας του Ουντμούρτ - είδη ζώων που απειλούνται με εξαφάνιση Πανίδα της Ουντμούρθιας
Τεχνολογία και συμβουλές επίπεδης στέγης Πώς να καλύψετε μια επίπεδη στέγη
Πώς να απατήσεις τη γυναίκα σου