Gjoni 17 3 përkthim modern. Biblioteka e madhe e krishterë. Hyrje në Librat e Dhiatës së Re

J. Lutja Ndërmjetësuese e Jezusit (kapitulli 17)

1. LUTJA E JEZUSIT PËR VETE (17:1-5)

Pasi lau këmbët e dishepujve (13:1-30) dhe i këshilloi ata në mënyrë private (kapitujt 14-16), Jezusi u lut (kapitulli 17). Quhet “lutja e kryepriftërisë” ose “Lutja e Zotit”.

Jezusi e përfundon udhëzimin e tij për dishepujt e tij me një thirrje triumfuese: Unë e kam pushtuar botën (16:33). Në thelb, kjo ishte një paralajmërim i fitores së Tij në kryq. Gjatë gjithë shërbesës së Tij tokësore, Jezusi bëri vullnetin e Atit (Luka 4:42; 6:12; 11:1; Mat. 20-26). Tani, përpara se të kthehej tek Ati, Ai fillimisht u lut për veten e tij (17:1-5), pastaj për apostujt (vargjet 6-19) dhe në fund për të krishterët e kohëve të mëvonshme (vargjet 20-26).

Gjoni. 17:1. Jezusi kishte akses të veçantë te Perëndia në lutje si Biri i Tij. Apel Atë! përsëritur nga Ai katër herë në këtë lutje (Gjoni 17:1,5,21,24); për më tepër, në vargun 11 Krishti e quan Zotin "Atë i Shenjtë", dhe në vargun 25 - "Atë i Drejtë".

Ka ardhur koha. Koha për përmbushjen e planit të Perëndisë për shëlbimin u caktua nga Vetë Ati. Në mënyrë të përsëritur përpara kësaj, Jezusi kishte thënë se "koha nuk kishte ardhur ende" (2:4; 7:6,8,30; 8:20). Por tani ka ardhur (krahaso 12:23; 13:1).

Lëvdo Birin Tënd, u lut Jezusi. Kjo kërkesë për "lavdërim" nënkuptonte edhe ndihmën në vuajtjen dhe pranimin e sakrificës së Jezusit, edhe ringjalljen e Tij dhe rivendosjen e Tij në lavdinë e Tij fillestare. Qëllimi përfundimtar ishte lavdërimi i Atit në Birin, domethënë lutja e Jezusit ishte që në Të të zbulohej mençuria, fuqia dhe dashuria e Perëndisë. Caktimi i besimtarëve është gjithashtu në madhërimin e Zotit (vargu 10); në thelb, ky është qëllimi kryesor i njeriut (Rom. 11:36; 16:27; 1 Kor. 10:31; Efes. 1:6,12,14).

Gjoni. 17:2. Nga fjalët Sepse i keni dhënë Atij autoritet mbi çdo mish (këtu do të thotë "të gjithë racën njerëzore"), rrjedh se ajo që Jezusi kërkoi në lutje ishte në përputhje me planin e Atit. Sepse Ati vendosi sundimin e Birit mbi tokën (Ps. 2). Prandaj e drejta e Birit për të ekzekutuar gjykimin (Gjoni 5:27) mbi ata që e refuzojnë atë dhe për të dhënë jetë temë e përjetshme të cilin Ati i ka dhënë. Pesë herë në këtë lutje (17:2,6 - dy herë, 9, 24) Jezusi përmend ata që Ati Qiellor i ka dhënë Atij.

Gjoni. 17:3. Sipas përkufizimit të Jezu Krishtit, jeta e përjetshme korrespondon me njohjen e vazhdueshme të të vetmit Perëndi të vërtetë nëpërmjet Birit të Tij (Mat. 11:27), e cila ndodh (nënkuptohet) në procesin e një shoqërie intime të vazhdueshme dhe dinamike me Të. Greqishtja gynoskosin ("le ta dinë") nënkupton pikërisht një njohuri thellësisht intime, e cila rrjedh nga përdorimi i kësaj fjale si në Septuagintë ashtu edhe në tekstin grek të Dhiatës së Re.

Pra, jeta e përjetshme nuk është identike me ekzistencën e pafundme. Sepse të gjithë do të ekzistojnë në një mënyrë ose në një tjetër pafundësisht (Mat. 25:46), çështja, megjithatë, është se ku dhe si saktësisht.

Gjoni. 17:4-5. Jezusi lutet për veten e tij në bazë të punës që ka bërë (4:34) - atë që Ati i ka dhënë për të bërë. Duke e bërë këtë, Ai përlëvdoi Atin në tokë (krahaso 17:1). Pavarësisht nga fakti se vuajtjet në kryq ishin pak përpara Jezusit, Ai flet për to sikur të kishin ndodhur tashmë. Dhe duke u nisur nga kjo, ai përsërit kërkesën për "lavdërim" nga Ati i Tij, domethënë për rivendosjen e Tij në lavdinë që kishte në fillim me Atin.

2. LUTJA E JEZUSIT PËR APOSTUJT (17:6-9)

Jezusi u lut për dishepujt e Tij përpara se t'i zgjidhte ata (Luka 6:12), Ai u lut për ta gjatë shërbesës së Tij tokësore (Gjoni 6:15) dhe në fund të saj (Luka 22:32; Gjoni 17:6-19); Ai lutet për ndjekësit e Tij edhe tani në qiell (Rom. 8:34; Hebr. 7:25). Ai bën një lutje ndërmjetësuese dashurie, të cilën e ka për “të tijat”.

Gjoni. 17:6-8. E hapa emrin E juaja për njerëzit d.m.th. ju "zbuloi" atyre si një Atë të dashur. Jezusi po flet këtu për një grup të vogël dishepujsh që iu dha Atij nga Ati Qiellor (vargu 2, 9, 24). Për këtë qëllim ata u ndanë nga bota nga Ati.

Dhe ata e mbajtën fjalën tuaj - në këtë frazë, Jezusi i bën haraç dishepujve për faktin se prej Tij dhe në Të ata morën (megjithë të gjitha papërsosmëritë e tyre) Ungjillin e Perëndisë. Besimi i tyre te Jezusi ishte besim në njëshmërinë e Tij me Atin dhe se Ai erdhi prej Tij, i dërguar prej Tij.

Gjoni. 17:9-10. Kjo lutje e Tij (vargjet 6-10) Krishtit në "kuptimin e ngushtë" të ofruar për njëmbëdhjetë apostujt, megjithëse mund të konsiderohet edhe si një lutje për të gjithë besimtarët (vargu 20). Në çdo rast, këtu Jezusi nuk u lut për të gjithë botën, të zhytur në mosbesim dhe armiqësi ndaj Zotit. Lutja e tij është për dy gjëra: a) që Ati të mbajë ("të mbajë" vargun 11) dishepujt e Tij dhe b) t'i shenjtërojë ata (vargu 17). Biri u lut për dishepujt e Tij si "pronë" e Zotit që nga krijimi i botës dhe sipas zgjedhjes së Atit (ata janë të Tutë). Fjalët e Zotit: Dhe gjithçka që është e imja është e juaja, dhe e juaja është e imja - dëshmojnë për unitetin, afërsinë dhe barazinë e Tij me Atin.

Që nga kohërat e lashta, Perëndia banoi mes njerëzve dhe më shumë se një herë u tregoi atyre lavdinë e Tij, por në një mënyrë shumë të veçantë Ai e zbuloi atë në Birin e Tij - Jezu Krishtin (1:14).

Jezusi flet për lavdërimin e Tij të ardhshëm në dishepujt e Tij si një fakt që tashmë ka ndodhur: edhe unë jam përlëvduar në ta. Ky lavdërim i Birit nëpërmjet besimtarëve ndodh vazhdimisht në Epokën e Kishës nëpërmjet punës së Frymës së Shenjtë (16:14; krahaso Efesianëve 1:12).

Gjoni. 17:11. Jezusi do të shkonte së shpejti tek Ati, ndërsa dishepujt mbetën në botë, ku, në përputhje me planin e Perëndisë, ata do të predikonin Lajmin e Mirë të shëlbimit dhe "mbjellin" Kishën e Krishtit. Me formimin e Kishës, bota, si të thuash, u nda në dy "mbretëri": hyjnore dhe njerëzore. Ngaqë apostujt mbetën në një mjedis armiqësor ndaj Perëndisë dhe ndaj tyre, Jezusi u lut që Ati t'i mbronte.

Në fjalimin e tij drejtuar Perëndisë Atit të Shenjtë, Jezusi shpreh idenë e "ndarjes" së Zotit nga krijesat mëkatare të kësaj bote; kjo shenjtëri është edhe baza që besimtarët të “ndahen” nga bota. Bota, megjithatë, është nën kontrollin e plotë të Zotit dhe Ai është në gjendje t'i mbrojë besimtarët nga ndikimi i tij mëkatar dhe veprimet armiqësore dhe t'i "mbajë" ata në emrin e Tij (d.m.th. "me fuqinë e emrit të Tij"; Prov. 18 :10). (Në kohët e lashta biblike, emri simbolizonte personin që e mbante atë.)

Ideja e Jezusit është që te Zoti - si në strehën e Tij - të krishterët duhet të gjejnë unitet (garancia e mbijetesës së tyre dhe puna e suksesshme për lavdinë e Birit), të ngjashme me unitetin e Atit dhe të Birit: në mënyrë që ata janë një, sikurse Ne (krahaso me vargjet 21-22).

Gjoni. 17:12. Si Bariu i Mirë, Jezusi u kujdes për "kopenë" e besuar Atij nga Ati. "I humbur" ishte vetëm Juda Iskarioti. Zoti e quan bir i humbjes. Por në thelb, Juda nuk ishte kurrë "delja" e Krishtit dhe natyra e tij e vërtetë u shfaq vetëm në aktin e tij të tradhtisë. Ai ishte një "degë e vdekur" (komenti i Gjonit 15:2,6). Juda dukej se sillte ashtu siç donte, megjithatë, pa e kuptuar, ai ishte një instrument në duart e Satanait (13:2,27) Është e rëndësishme të theksohet se veprimet në dukje arbitrare të njerëzve në një mënyrë ose në një tjetër "korrespondojnë" për atë që Perëndia dha në planet e Tij (Veprat 2:23; 4:28). Kështu, tradhtia e Judës ndodhi në përmbushje të profecisë së regjistruar në Ps. 40:10 (U plotësoftë Shkrimi); në të Mbreti David, i tradhtuar nga miku i tij, është një lloj i Jezu Krishtit.

Gjoni. 17:13. Kjo është ajo që thotë Jezusi dhe është një ngushëllim për dishepujt. Pas vuajtjes së Tij, ata do t'i kujtojnë fjalët e Tij dhe gëzimi i tyre do të jetë i përsosur - nga njohuria se Jezusi mundi të keqen dhe u dha atyre jetën e përjetshme.

Gjoni. 17:14. Duke vazhduar të ndërmjetësojë për dishepujt, Jezusi, si të thuash, i kujton Atit "vlerën" e tyre dhe rrezikun që i kanoset. Vlera e tyre në sytë e Zotit ishte për shkak të pranimit të fjalës së Tij: Unë u dhashë atyre fjalën Tënde. Rreziku u vinte nga sistemi satanik i kësaj bote, ndaj të cilit ata u bënë të huaj, prandaj bota i urrente. Për ata që besojnë në Jezu Krishtin, gjithçka në botë - "epshi i mishit, epshi i syve, krenaria e jetës" (1 Gjonit 2:16) - humbet tërheqjen e mëparshme. Ata që ende ndajnë këto "vlera" i shpërblejnë me mospëlqim.

Gjoni. 17:15. Plani i Zotit nuk parashikon çlirimin e besimtarëve nga telashet dhe hidhërimet duke i “marrë” nga bota. Qëllimi i tij është t'i mbajë ata nga e keqja në humnerën e saj, në mënyrë që në mes të errësirës të dëshmojnë për dritën.

Gjoni. 17:16-17. Ashtu si Jezusi nuk i përkiste sistemit satanik të kësaj bote (unë nuk jam i botës), as besimtarët. Ata janë qytetarë të mbretërisë së qiejve (Kol. 1:13) - me lindjen e tyre të re (Gjoni 3:3). Si i tillë, Jezusi i kërkon Atit t'i ruajë ato nëpërmjet shenjtërimit (ose fjalë për fjalë, "duke i ndarë për një qëllim të veçantë").

Mjeti i shenjtërimit të vazhdueshëm të të krishterit është e vërteta e Zotit, e cila është "e fshehur" në fjalën e Zotit. Ndërsa një person dëgjon, pranon dhe beson të vërtetën rreth Jezu Krishtit, zemra dhe mendja e tij do t'i binden asaj. Dhe si pasojë e ndryshimit të “mendësisë” së tij, ndryshon edhe mënyra e tij e jetesës. Në një kohë, e vërteta e Perëndisë i shenjtëroi apostujt, duke i ndarë nga bota (15:3) për të bërë vullnetin e Atit, jo të Satanit. Ai zbatohet gjithashtu për besimtarët e të gjitha moshave, qëllimi i të cilëve është të lavdërojnë Zotin.

Gjoni. 17:18. Jezusi është modeli për të gjithë ata që besojnë në Të. Ai ishte në botë, por Ai nuk ishte nga bota (14b, 16b). Ai u dërgua në botë nga Ati i Tij. Të krishterët dërgohen në botë nga Biri - me një mision të ngjashëm me atë që Ai përmbushi - për t'i shpallur njerëzimit për Atin (20:21). Dhe meqenëse lutja e Jezusit u bë nga Ai jo vetëm për një rreth të ngushtë apostujsh (17:20), atëherë në një farë kuptimi këto vargje (18-20 e më tej) i bëjnë jehonë porosisë së madhe të Krishtit të regjistruar në Mateu (Mat. 28:18-20). Çdo i krishterë duhet ta konsiderojë veten si një misionar të thirrur për t'u sjellë njerëzve të vërtetën e Zotit.

Gjoni. 17:19. Në tekstin grek, ekziston e njëjta folje këtu, e cila në një rast përkthehet në rusisht si "Unë shenjtëroj", dhe në një tjetër - si "shenjtëruar". Fjalë për fjalë në origjinal thotë: "i shenjtëruar në të vërtetën". Kjo ndoshta duhet kuptuar në kuptimin që e vërteta e Zotit është mjeti i shenjtërimit (komentimi i vargut 17). Jezusi "kushtrohet" për kauzën e Atit Qiellor deri në fund, pa u ndalur përpara se të vuajë në kryq, me synimin që edhe dishepujt të mund të shenjtërohen nga e vërteta (ose "në të vërtetën"), me fjalë të tjera, që tash e tutje besimtarët do të ndaheshin nga bota (të shenjtëroheshin) për zbatimin e planit të Zotit në tokë.

3. LUTJA E JEZUSIT PËR TË GJITHË BESIMORËT (17:20-26)

Gjoni. 17:20. Pjesa e fundit e Lutjes së Jezusit (vargjet 20-26) iu kushtua brezave të ardhshëm të besimtarëve që do t'i drejtoheshin Atij sipas fjalës së apostujve. Të gjithë ata që gjatë historisë së Kishës janë bërë të krishterë janë bërë të tillë (drejtpërsëdrejti ose tërthorazi) nëpërmjet dëshmisë së lënë nga ndjekësit e hershëm të Krishtit. Jezusi e dinte se misioni i Tij do të ishte i suksesshëm. Ai do të vdiste dhe do të ringjallej dhe më pas do të dërgonte Shpirtin në tokë, dhe apostujt do të shkonin nëpër botë me një predikim, falë të cilit njerëzit do t'i drejtoheshin Zotit dhe Kisha, sapo të ngrihej, do të rritej dhe do të rritej dhe forcoj.

Ashtu si kryeprifti i Izraelit "mbarti" emrat e të 12 fiseve të Izraelit kur erdhi në praninë e Perëndisë (qoftë në tabernakull apo në tempull; Eks. 28:9-12,21-29), tani Jezusi, si Kryeprifti i Madh, Ai solli në praninë e shenjtë të Atit të Tij në Qiell "emrat" e të gjithë atyre që do të besonin në të ardhmen (Hebrenjve 4:14 - 5:12; 7:24 - 8:2 ).

Gjoni. 17:21. Jezusi lutet për unitetin e besimtarëve në epokat e ardhshme (krahaso me vargjet 11, 22). Ky varg është përmendur më shpesh nga anëtarët e lëvizjes moderne ekumenike. Natyrisht, nuk mund të mohohet se një Kishë e ndarë është një fenomen i trishtuar në shumë aspekte. Megjithatë, bashkimi formal apo uniteti nuk mund të ndihmojë kauzën.

Dhe Krishti nuk u lut këtu për ndonjë kishë ekumenike mbarëbotërore, në të cilën herezia doktrinore do të "kombinohej" me vizionin tradicional të së vërtetës së Zotit, siç u predikua nga apostujt që në fillim, por për unitet në dashuri, për unitet në bindje ndaj Zotit dhe fjalës së Tij, dhe në këtë kuptim - për dëshirën "e vetme" të të krishterëve për të përmbushur vullnetin e Tij. Ekziston një ndryshim midis uniformitetit, unifikimit dhe unitetit në kuptimin e mësipërm.

Të gjithë besimtarët i përkasin të njëjtit "trup" të Krishtit (1 Kor. 12:13), dhe uniteti i tyre shpirtëror duhet të shfaqet në mënyrën e tyre të jetesës. Ideali i këtij uniteti që ata duhet të aspirojnë është uniteti midis Birit dhe Atit: …sikurse ti, Atë, je në mua dhe unë në ty, ashtu edhe ata mund të jenë një në ne (krahaso me Gjonin 10:38 ; 17: 11,23). Ati krijon nëpërmjet Birit dhe Biri bën gjithmonë atë që i pëlqen Atit (5:30; 8:29).

Ky unitet shpirtëror duhet të pasqyrohet në Kishë. Pa unitet me Jezusin dhe me Atin (dhe kështu ata...në Ne) të krishterët nuk mund të bëjnë asgjë (krahaso 15:5). Nga ana tjetër, ky unitet i dishepujve të të gjitha brezave me Jezusin në trupin e Tij i dëshmon botës në mënyrë bindëse se Ai u dërgua vërtet në tokë nga Ati Qiellor (17:23).

Gjoni. 17:22-23. Me lavdinë që Krishti u dha atyre (me sa duket Kishës), Ai mund të ketë nënkuptuar lavdinë e kryqit (vargjet 1-5). Ndërsa Kisha e kuptoi domethënien e plotë të veprës shëlbuese të Jezu Krishtit, uniteti i besimtarëve duhej të forcohej dhe të përsosur (për t'u përsosur) - për hir të realizimit të qëllimeve të Perëndisë në tokë dhe planit të Tij të shëlbimit. Dhe përsëri uniteti i të krishterëve (le të jenë një, krahasohet me unitetin e Atit dhe të Birit, pasi ne jemi një; krahasoni vargjet 11:21).

Çelësi i këtij uniteti të besimtarëve është prania e Jezu Krishtit në ta (Unë jam në ta; vargu 23). Dhe qëllimi i tij është i dyfishtë: a) që bota të besojë në misionin hyjnor të Birit (të dijë bota që më dërgove) dhe b) që bota të kuptojë se dashuria e Zotit për besimtarët është po aq e fortë dhe e përjetshme sa e Tij. dashuria për Birin e Tij të vetëmlindur (vargu 26).

Gjoni. 17:24. Intimiteti dhe shoqëria e dishepujve me Jezusin në këtë jetë do të rritet pa masë në përjetësi. Shpëtimi i besimtarit siguron përlëvdimin e tij të ardhshëm, i cili përfshin qëndrimin e tij të përjetshëm me Jezusin (krahaso 14:3; Kol. 3:4; 1 Thesalonikasve 4:17). Këtu fjalët e Krishtit, drejtuar Atit, nuk tingëllojnë më si një kërkesë, por si shprehje e dëshirës së Tij, do të jenë: Unë dua që ata të jenë me mua, që të shohin lavdinë Time. Jezusi flet për lavdinë që pati me Atin dhe që do ta ketë përsëri (17:5). Vullneti i Tij këtu do të jetë, si një vulë, i vulosur nga vdekja dhe ringjallja e Tij. Dhe duke qenë se dëshira që Ai shprehu ishte identike me dëshirën dhe vullnetin e Atit (4:34; 5:30; 6:38), nuk ka asnjë dyshim për përmbushjen e saj.

Gjoni. 17:25-26. Lutja e Jezusit për besimtarët përfundon me thirrjen e Tij drejtuar Zotit me fjalët: Atë i Drejtë! Ati Qiellor është i drejtë, i drejtë dhe bota, ndryshe nga dishepujt e Krishtit, të cilët nuk e njohën Atë, është e padrejtë. Një Perëndi i drejtë nuk do ta refuzojë kërkesën e Birit të Tij në lidhje me ata njerëz të cilëve Ai, që e njihte Atin, ua zbuloi Atë, kështu që edhe ata tani e dinë se Jezusi ishte dërguar nga Perëndia.

Zoti është dashuri (1 Gjonit 4:8). Krishti ua zbuloi këtë njerëzve në të gjithë plotësinë e tij, duke pranuar martirizimin për ta në kryq (duket se fjalët e Tij duhen kuptuar në këtë kuptim Unë ua kam zbuluar emrin tënd dhe do ta zbuloj). Biri është objekti i pandryshueshëm (dhe mbi gjithçka tjetër) i dashurisë së Atit, i Cili e ringjalli prej së vdekurish dhe e përlëvdoi Atë. Dhe Ai do ta transferojë dashurinë e Tij për Të tek ata që besojnë në Birin, dhe bashkë me të në shpirtrat e tyre Biri - dashuria e mishëruar e Atit - do të qëndrojë në vetvete: që dashuria me të cilën më deshe mua, do të jetë në ta dhe Unë në to.

Pra, katër gjëra Jezusi i kërkoi Atit për të krishterët: që ata të ruheshin prej Tij (Gjoni 17:11) dhe të shenjtëroheshin (vargu 17); që ata të jenë një (vargu 11, 21-22) dhe të marrin pjesë në lavdinë e tij (vargu 24). Natyrisht, lutja e tij nuk mbeti pa përgjigje (krahaso 11:42; 1 Gjonit 5:14).

Komentet për kapitullin 17

HYRJE NË UNGJILLIN E GJONIT

UNGJILLI NGA SYRI I SHQIPONJES

Shumë të krishterë e konsiderojnë Ungjillin e Gjonit si librin më të çmuar në Dhiatën e Re. Me këtë libër ata më së shumti ushqejnë mendjet dhe zemrat e tyre dhe i qetëson shpirtrat. Autorët e Ungjijve përshkruhen shumë shpesh në mënyrë simbolike në xhami me njolla dhe vepra të tjera në formën e katër bishave, të cilat autori i Zbulesës i pa rreth fronit. (Zbul. 4:7). AT vende te ndryshmeçdo ungjilltar vlerësohet me një simbol të ndryshëm, por në shumicën e rasteve supozohet se njeri -është simboli i ungjilltarit markë, ungjilli i të cilit është më i thjeshtë, më i thjeshtë dhe më njerëzor; nje luan - simbol ungjilltar Mateu sepse ai, si askush tjetër, pa te Jezusi Mesian dhe luanin e fisit të Judës; Demi(kau) - simboli i ungjilltarit harqet, sepse kjo kafshë përdorej edhe për shërbim edhe për sakrificë, dhe ai pa te Jezusi një shërbëtor të madh të njerëzve dhe një sakrificë universale për mbarë njerëzimin; shqiponjë - simbol ungjilltar Gjoni sepse nga të gjitha qeniet e gjalla, vetëm shqiponja mund të shikojë, pa u verbuar, drejtpërdrejt diellin dhe të depërtojë në misteret e përjetshme, të vërtetat e përjetshme dhe në vetë mendimet e Perëndisë. Gjoni ka vizionin më depërtues të çdo shkrimtari të Dhiatës së Re. Shumë njerëz zbulojnë se janë më afër Perëndisë dhe Jezu Krishtit kur lexojnë Ungjillin e Gjonit, dhe jo çdo libër tjetër.

NJË UNGJILL TË NDRYSHEM NGA TË TJERËT

Mjafton të kalosh nëpër ungjillin e katërt për të parë se ai ndryshon nga tre të tjerët: ai nuk përmban shumë nga ngjarjet që përfshihen në tre të tjerët. Ungjilli i katërt nuk thotë asgjë për lindjen e Jezusit, pagëzimin e Tij, tundimet e Tij, nuk thotë asgjë për Darkën e Fundit, Kopshtin e Gjetsemanit dhe Ngjitjen në qiell. Nuk flet për shërimin e njerëzve të pushtuar nga demonët dhe shpirtrat e këqij dhe, më e mahnitshmja nga të gjitha, nuk përmban asnjë nga shëmbëlltyrat e Jezusit, të cilat janë një pjesë e paçmuar e tre Ungjijve të tjerë. Përgjatë të tre ungjijve, Jezusi flet vazhdimisht në këto shëmbëlltyra të mrekullueshme dhe me fjali të shkurtra e shprehëse të lehta për t'u mbajtur mend. Dhe në ungjillin e katërt, fjalimet e Jezusit ndonjëherë zënë një kapitull të tërë dhe shpesh janë deklarata komplekse, të mbushura me prova krejt të ndryshme nga ato thënie koncize dhe të paharrueshme në tre ungjijtë e tjerë. Edhe më e habitshme, faktet rreth jetës dhe shërbesës së Jezusit të dhëna në ungjillin e katërt ndryshojnë nga ato të dhëna në ungjijtë e tjerë. 1. Ungjilli i Gjonit e thotë ndryshe Filloni shërbesa e Jezusit. Tre ungjijtë e tjerë e bëjnë të qartë se Jezusi filloi të predikonte vetëm pasi Gjon Pagëzori u burgos. "Tani, pasi Gjoni ishte tradhtuar, Jezusi erdhi në Galile duke predikuar ungjillin e mbretërisë së Perëndisë (Marku 1:14; Lluka 3:18-20; Mat. 4:12). Sipas Ungjillit të Gjonit, rezulton se ka pasur një periudhë mjaft të gjatë kur predikimi i Jezusit përkoi me aktivitetet e Gjon Pagëzorit. (Gjoni 3:22-30; 4:1.2). 2. Ungjilli sipas Gjonit paraqitet ndryshe Rajon, në të cilën Jezusi predikoi. Në tre ungjijtë e tjerë, Galilea ishte zona kryesore e predikimit dhe Jezusi nuk e vizitoi Jerusalemin deri në javën e fundit të jetës së tij. Sipas Ungjillit të Gjonit, Jezusi predikoi kryesisht në Jerusalem dhe Jude, dhe vetëm herë pas here shkonte në Galile (Gjoni 2:1-13; 4:35-51; 6:1-7:14). Sipas Gjonit, Jezusi ishte në Jeruzalem në Pashkë, që përkoi me pastrimin e tempullit (Gjoni 2:13); gjatë një feste pa emër (Gjoni 5:1); gjatë festës së Tabernakullit (Gjoni 7:2-10). Ai ishte atje në dimër, gjatë festës së përtëritjes. (Gjoni 10:22). Sipas ungjillit të katërt, pas kësaj feste Jezusi nuk u largua fare nga Jeruzalemi; pas kapitulli 10 Ai ishte gjithmonë në Jerusalem. Kjo do të thotë se Jezusi qëndroi atje për shumë muaj, nga festa dimërore e Ripërtëritjes deri në pranverë, deri në Pashkë, gjatë së cilës u kryqëzua. Duhet thënë se ky fakt është pasqyruar saktë në Ungjillin e Gjonit. Ungjij të tjerë tregojnë se si Jezusi vajtoi për fatin e Jeruzalemit kur mbërriti java e fundit. "Jeruzalem, Jeruzalem që vret profetët dhe vret me gurë ata që të janë dërguar! Sa herë kam dashur t'i mbledh fëmijët e tu, si zogu që mbledh zogjtë e tij nën krahë dhe ti nuk deshe!" (Mat. 23:37; Luka 13:34).Është mjaft e qartë se Jezusi nuk mund ta kishte thënë këtë nëse Ai nuk do ta kishte vizituar Jeruzalemin disa herë dhe nuk do t'u ishte drejtuar vazhdimisht banorëve të tij. Që nga vizita e tij e parë, Ai nuk mund ta thoshte këtë. Ishte ky ndryshim që lejoi "babain e historisë së Kishës" Eusebius (263-340), peshkop i Cezaresë së Palestinës dhe autor i historisë më të lashtë të Kishës nga lindja e Krishtit deri në vitin 324, të ofronte një nga shpjegimet e para për dallimin midis Ungjillit të katërt dhe tre të tjerëve. Eusebi deklaroi se në kohën e tij (rreth 300), shumë teologë kishin këtë pikëpamje: Mateu ishte i pari që u predikoi hebrenjve, por kishte ardhur koha kur ai duhej të shkonte dhe të predikonte te kombet e tjera; para se të nisej, ai shkroi gjithçka që dinte për jetën e Krishtit në hebraisht dhe "kështu lehtësoi humbjen e atyre që duhej të linte pas". Pasi Marku dhe Luka shkruan ungjijtë e tyre, Gjoni ende po predikonte gojarisht historinë e jetës së Jezusit. "Më në fund ai vazhdoi ta përshkruajë atë dhe kjo është arsyeja pse. Kur të tre ungjijtë e përmendur iu vunë në dispozicion të gjithëve dhe arritën edhe tek ai, ata thonë se ai i miratoi dhe vërtetoi të vërtetën e tyre. por ai shtoi se ato nuk përmbanin një histori në lidhje me veprat e kryera nga Jezusi në fillimin e shërbesës së Tij ... Dhe prandaj, thonë ata, Gjoni përshkroi në Ungjillin e tij një periudhë të lënë jashtë nga ungjilltarët e hershëm, d.m.th. aktet e kryera nga Shpëtimtari në periudhën para burgosjes së Gjon Pagëzorit ..., dhe tre ungjilltarët e mbetur përshkruajnë ngjarjet që ndodhën pas kësaj radhe. Ungjilli i Gjonit është historia e së pari veprat e Krishtit, ndërsa të tjerët tregojnë për më vonë Jeta e tij "(Eusebius, "Historia e Kishës" 5.24). Prandaj, sipas Eusebit, nuk ka fare kontradiktë midis të katërt dhe tre ungjijve të mbetur; i gjithë ndryshimi shpjegohet me faktin se në Ungjillin e katërt, sipas të paktën, në kapitujt e parë, tregon për shërbimin në Jerusalem, i cili i parapriu predikimit në Galile dhe u zhvillua kur Gjon Pagëzori ishte ende i lirë. Është e mundur që ky shpjegim i Eusebit të jetë, të paktën pjesërisht, i saktë. 3. Sipas Gjonit dhe kohëzgjatja Shërbimi i Jezuit ishte ndryshe. Nga tre ungjijtë e tjerë rezulton se zgjati vetëm një vit. Ka vetëm një Pashkë për të gjithë kohën e shërbimit. Në Ungjillin e Gjonit tre Pashkët: njëra përkon me pastrimin e Tempullit (Gjoni 2:13); tjetra diku përkon me kohën e ngopjes prej pesë mijë (Gjoni 6:4); dhe në fund Pashka e fundit, kur Jezusi u kryqëzua. Sipas Gjonit, shërbimi i Krishtit duhet të zgjasë rreth tre vjet, në mënyrë që të gjitha këto ngjarje të mund të organizohen në kohë. Dhe përsëri, Gjoni ka padyshim të drejtë: rezulton se kjo është e dukshme edhe nga një lexim i kujdesshëm i tre ungjijve të tjerë. Kur dishepujt këpusnin veshët (Marku 2:23), duhet të ketë qenë pranverë. Kur të pesëmijët u ngopën, u ulën bari i gjelbër (Marku 6:39), prandaj ishte prapë pranvera dhe mes këtyre dy ngjarjeve duhet të kishte kaluar një vit. Kjo pasohet nga një udhëtim nëpër Tiro dhe Sidon dhe Shpërfytyrimi. Në malin e Shpërfytyrimit, Pjetri donte të ndërtonte tre tabernakuj dhe të qëndronte atje. është krejt e natyrshme të supozohet se kjo ishte gjatë festës së Tabernakujve, prandaj Pjetri sugjeroi ta bëni këtë (Marku 9:5), pra në fillim të tetorit. Kjo pasohet nga një periudhë deri në Pashkët e fundit në prill. Kështu, nga ajo që thuhet në tre Ungjijtë, mund të konkludohet se shërbimi i Jezusit zgjati të njëjtat tre vjet, siç është paraqitur te Gjoni. 4. Por Gjoni gjithashtu ka dallime domethënëse nga tre ungjijtë e tjerë. Këtu janë dy shembuj të dukshëm. Së pari, te Gjoni i atribuohet pastrimit të Tempullit fillim ministria e Jezusit (Gjoni 2:13-22), ndërsa ungjilltarët e tjerë e vendosin në fund (Marku 11:15-17; Mat. 21:12-13; Luka 19:45-46). Së dyti, Gjoni e vendos Kryqëzimin e Krishtit në ditën para Pashkës, ndërsa ungjilltarët e tjerë e vendosin pikërisht në ditën e Pashkëve. Nuk duhet t'i mbyllim fare sytë ndaj dallimeve që ekzistojnë midis Ungjillit sipas Gjonit, nga njëra anë, dhe pjesës tjetër të ungjijve, nga ana tjetër.

NJOHURI TË VEÇANTA TË Gjonit

Është e qartë se nëse Ungjilli i Gjonit ndryshon nga ungjilltarët e tjerë, nuk është për shkak të injorancës ose mungesës së informacionit. Ndërsa ai nuk përmend shumë nga ato që të tjerët sjellin, ai jep shumë gjëra që ata nuk i kanë. Vetëm Gjoni tregon për festën e dasmës në Kanë të Galilesë (2,1-11); rreth vizitës së Jezusit nga Nikodemi (3,1-17); për gruan samaritane (4); për ringjalljen e Llazarit (11); se si Jezusi lau këmbët e dishepujve të tij (13,1-17); për mësimin e Tij të bukur për Shpirtin e Shenjtë, Ngushëlluesin, të shpërndarë nëpër kapituj (14-17). Vetëm në historinë e Gjonit, shumë nga dishepujt e Jezusit vijnë me të vërtetë përpara syve tanë dhe ne dëgjojmë fjalimin e Thomait (11,16; 14,5; 20,24-29), dhe Andrew bëhet një person real (1,40.41; 6,8.9; 12,22). Vetëm te Gjoni mësojmë diçka për personazhin e Filipit (6,5-7; 14,8.9); ne dëgjojmë protestën e zemëruar të Judës në Krishtlindjetimin e Jezusit në Betani (12,4.5). Dhe duhet theksuar se, çuditërisht, këto prekje të vogla na zbulojnë çuditërisht shumë. Portretet e Thomait, Andreas dhe Filipit në Ungjillin e Gjonit janë si kameo ose vinjeta të vogla, në të cilat karakteri i secilit prej tyre skicohet në mënyrë të paharrueshme. Më tej, tek Ungjilltari Gjon, përsëri dhe përsëri takojmë detaje të vogla shtesë që lexohen si rrëfime të dëshmitarëve okularë: djali i solli Jezusit jo vetëm bukë, por elbi bukë (6,9); kur Jezusi erdhi te dishepujt që po kalonin liqenin në një stuhi, ata lundruan rreth njëzet e pesë ose tridhjetë shkallë (6,19); në Kanë të Galilesë kishte gjashtë vazo guri (2,6). Vetëm Gjoni flet për katër ushtarë që hedhin shortin për rrobën e përsosur të Jezusit. (19,23); vetëm ai e di se sa përzierje mirre dhe aloe është përdorur për të vajosur trupin e Jezusit (19,39); vetëm ai kujton se si, gjatë vajosjes së Jezusit në Betani, shtëpia u mbush me aroma. (12,3). Pjesa më e madhe e kësaj duket në pamje të parë si detaje të parëndësishme dhe do të mbeteshin të pakuptueshme nëse nuk do të ishin kujtime të një dëshmitari okular. Pavarësisht se sa i ndryshëm është Ungjilli i Gjonit nga pjesa tjetër e ungjijve, ky ndryshim duhet të shpjegohet jo nga injoranca, por pikërisht nga fakti që Gjoni kishte më shumë njohuri, ose ai kishte burime më të mira, ose një kujtesë më të mirë se të tjerët. Një tjetër dëshmi se autori i Ungjillit të Katërt kishte informacion të veçantë është se ai njihte shumë mirë Palestinën dhe Jeruzalemin. Ai e di se sa kohë u desh për të ndërtuar tempullin e Jeruzalemit (2,20); se hebrenjtë dhe samaritanët ishin vazhdimisht në konflikt (4,9); se hebrenjtë kishin një mendim të ulët për një grua (4,9); si e shikonin hebrenjtë ditën e shtunë (5,10; 7,21-23; 9,14). Ai e njeh mirë Palestinën: ai njeh dy Betani, njëra prej të cilave ishte përtej Jordanit (1,28; 12,1); ai e di se disa nga dishepujt ishin nga Betsaida (1,44; 12,21); se Kana është në Galile (2,1; 4,46; 21,2); se qyteti i Siharit është afër Sikemit (4,5). Ai, siç thonë ata, njihte çdo rrugë të Jerusalemit. Ai e njeh portën e deleve dhe pellgun pranë saj. (5,2); ai njeh pellgun e Siloamit (9,7); Portiku i Solomonit (9,23); Përroi i Kidronit (18,1); Lifostroton, që në hebraisht është Gavvatha (9,13); Golgota, e ngjashme me një kafkë (Vendi i Ekzekutimit, 19,17). Duhet të mbahet mend se në vitin 70 pas Krishtit Jerusalemi u shkatërrua dhe Gjoni filloi të shkruante Ungjillin e tij jo më herët se 100 pas Krishtit, dhe megjithatë ai kujtoi gjithçka në Jerusalem.

RRETHANAT NË TË CILAT SHKRUAJ GJONI

Ne kemi parë tashmë se ka një ndryshim të madh midis ungjillit të katërt dhe tre ungjijve të tjerë, dhe kemi parë se arsyeja për këtë nuk mund të ishte injoranca e Gjonit, prandaj duhet të pyesim veten: "Çfarë qëllimi ndoqi ai kur ai shkroi ungjillin e tij?" Nëse e kuptojmë këtë vetë, do të zbulojmë pse ai zgjodhi këto fakte të veçanta dhe pse i paraqiti ato në këtë mënyrë. Ungjilli i katërt u shkrua në Efes rreth vitit 100. Në këtë kohë, dy veçori u shfaqën në Kishën e Krishterë. Së pari, Krishterimi erdhi në botën pagane. Në atë kohë, Kisha e Krishterë kishte pushuar së qeni kryesisht me natyrë çifute: shumica e anëtarëve që erdhën në të nuk vinin nga kultura hebreje, por nga kultura heleniste, dhe për këtë arsye. Kisha duhej të deklarohej në një mënyrë të re. Kjo nuk do të thotë se të vërtetat e krishtera duheshin ndryshuar; thjesht duhej të shpreheshin në një mënyrë të re. Le të marrim vetëm një shembull. Supozoni se një grek filloi të lexonte Ungjillin sipas Mateut, por sapo e hapi, hasi në një gjenealogji të gjatë. Gjenealogjitë ishin të kuptueshme për hebrenjtë, por ishin krejtësisht të pakuptueshme për grekët. Ndërsa greku lexon, ai sheh se Jezusi ishte i biri i Davidit, një mbret për të cilin grekët nuk kishin dëgjuar kurrë dhe që, për më tepër, ishte një simbol i aspiratave racore dhe nacionaliste të hebrenjve, të cilat nuk e shqetësonin këtë grek në të gjitha. Ky grek përballet me një koncept të tillë si "Mesia", dhe përsëri ai nuk e ka dëgjuar kurrë këtë fjalë më parë. Por a është e nevojshme që një grek që ka vendosur të bëhet i krishterë të ristrukturojë plotësisht mënyrën e tij të të menduarit dhe të mësohet me kategoritë hebraike? A duhet që ai, përpara se të bëhet i krishterë, të mësojë një pjesë të mirë të historisë hebraike dhe literaturës apokaliptike judaike që tregon për ardhjen e Mesisë. Siç tha teologu anglez Goodspeed: "A nuk mund të kishte rënë në kontakt të drejtpërdrejtë me thesaret e shpëtimit të krishterë pa u zhytur përgjithmonë në judaizëm? A duhej të ndahej nga trashëgimia e tij intelektuale dhe të fillonte të mendonte ekskluzivisht në kategoritë dhe konceptet hebraike. ?" John i qaset kësaj çështjeje me ndershmëri dhe drejtpërdrejt: ai doli me një nga zgjidhjet më të mëdha që dikush ka menduar ndonjëherë. Më vonë, në koment, vendimin e Gjonit do ta shqyrtojmë shumë më gjerësisht, por tani për tani do të ndalemi shkurtimisht në të. Grekët kishin dy koncepte të mëdha filozofike. a) Së pari, ata kishin konceptin logot. Ka dy kuptime në greqisht: fjalë(fjalim) dhe kuptimi(koncepti, arsyeja). Judenjtë e dinin mirë fjalën e plotfuqishme të Perëndisë. "Dhe Zoti tha: Le të bëhet dritë. Dhe drita u bë" (Zan. 1:3). Dhe grekët ishin të vetëdijshëm për idenë e kauzës. Grekët shikuan botën dhe panë në të një rend të mahnitshëm dhe të besueshëm: nata dhe dita ndryshojnë pa ndryshim në një rend të rreptë; stinët ndjekin pa ndryshim njëri-tjetrin, yjet dhe planetët lëvizin në orbita të pandryshuara - natyra ka ligjet e veta të pandryshueshme. Nga vjen ky urdhër, kush e krijoi atë? Kësaj grekët iu përgjigjën me besim: logot, Inteligjenca hyjnore krijoi këtë rend madhështor botëror. "Dhe çfarë i jep një personi aftësinë për të menduar, arsyetuar dhe ditur?" grekët pyesnin veten më tej. Dhe përsëri ata u përgjigjën me besim: logot, Mendja hyjnore që banon tek një person e bën atë të mendojë. Ungjilli i Gjonit duket se thotë: "Gjatë gjithë jetës suaj imagjinata juaj është goditur nga kjo mendje e madhe hyjnore drejtuese dhe frenuese. Mendja hyjnore erdhi në tokë në Krishtin, në formë njerëzore. Shikoni Atë dhe do të shihni se çfarë është ajo - mendja hyjnore dhe vullneti hyjnor”. Ungjilli i Gjonit dha një koncept të ri në të cilin grekët mund të mendonin për Jezusin, në të cilin Jezusi paraqitej si Zot që shfaqej në formë njerëzore. b) Grekët kishin një teori të dy botëve. Një botë është ajo në të cilën jetojmë. Ishte, në mendjet e tyre, një botë e bukur në njëfarë kuptimi, por ishte një botë hijesh dhe shtizash, një botë joreale. Tjetra ishte bota reale, në të cilën banojnë realitete përjetësisht të mëdha, nga të cilat bota tokësore është vetëm një kopje e zbehtë dhe e varfër. Bota e padukshme ishte për grekët bota reale, dhe bota e dukshme ishte vetëm një hije dhe jorealitet. Filozofi grek Platoni e sistemoi këtë ide në doktrinën e tij të formave ose ideve. Ai besonte se në botën e padukshme ekzistojnë prototipe të përsosura jotrupore të të gjitha gjërave, dhe të gjitha gjërat dhe objektet e kësaj bote janë vetëm hije dhe kopje të këtyre prototipeve të përjetshme. E thënë thjesht, Platoni besonte se diku ekziston një prototip, ideja e një tavoline, dhe të gjitha tabelat në tokë janë vetëm kopje të papërsosura të këtij prototipi të tabelës. Dhe realiteti më i madh, ideja më e lartë, prototipi i të gjitha prototipeve dhe forma e të gjitha formave është Zoti. Sidoqoftë, mbeti për të zgjidhur çështjen se si të futemi në këtë botë reale, si të largohemi nga hijet tona drejt të vërtetave të përjetshme. Dhe Gjoni deklaron se kjo është mundësia që na jep Jezu Krishti. Ai Vetë është realiteti që na erdhi në tokë. AT greke për të përcjellë konceptin reale në këtë kuptim përdoret fjala alefeinos, që lidhet ngushtë me fjalën alefe, Qe do te thote e vërtetë, e vërtetë dhe alefeia, Qe do te thote e vërtetë. greqishtja në Bibël alefeinos përkthyer si e vertete, por do të ishte e saktë të përkthehej edhe si reale. Jezusi - reale dritë (1,9). Jezusi - reale bukë (6,32); Jezusi - reale hardhia (15,1); Gjykimi i Krishtit real (8.16). Vetëm Jezusi është i vërtetë në botën tonë të hijeve dhe papërsosmërive. Nga kjo rrjedhin disa përfundime. Çdo veprim i Jezusit nuk ishte vetëm një veprim në kohë, por gjithashtu përfaqëson një dritare përmes së cilës ne mund të shohim realitetin. Këtë do të thotë ungjilltari Gjon kur flet për mrekullitë e kryera nga Jezusi si shenja (familje). Arritjet e mrekullueshme të Jezusit nuk janë vetëm të mrekullueshme, ato janë dritare drejt realitetit që është Zoti. Kjo shpjegon faktin se Ungjilli i Gjonit tregon historitë e mrekullive të kryera nga Jezusi në një mënyrë krejtësisht të ndryshme nga tre ungjilltarët e tjerë. a) Ungjilli i katërt nuk e ka atë prekjen e dhembshurisë që është e pranishme në historitë e mrekullive në të gjithë ungjijtë e tjerë. Në ungjij të tjerë, Jezusi kishte mëshirë për një lebroz (Marku 1:41); simpatizon Jairin (Marku 5:22) dhe babai i një djali epileptik (Marku 9:19). Luka, kur Jezusi rriti djalin e një të veje nga qyteti i Nainit, shton me butësi të pafund "dhe Jezusi ia dha nënës së tij" (Luka 7:15). Dhe në Ungjillin e Gjonit, mrekullitë e Jezusit nuk janë aq akte dhembshurie sa janë demonstrime të lavdisë së Krishtit. Kështu Gjoni komenton pas mrekullisë së kryer në Kanë të Galilesë: "Kështu filloi Jezusi mrekullitë në Kanë të Galilesë dhe zbuloi lavdinë e tij” (2:11). Ringjallja e Llazarit u bë "për lavdi të Zotit" (11,4). Verbëria e njeriut të lindur të verbër ekzistonte "që veprat e Perëndisë të dukeshin mbi të" (9,3). Gjoni nuk dëshiron të thotë se nuk kishte dashuri dhe dhembshuri në mrekullitë e Jezusit, por ai para së gjithash pa në çdo mrekulli të Krishtit lavdinë e realitetit hyjnor që shpërtheu në kohë dhe në punët njerëzore. b) Në ungjillin e katërt, mrekullitë e Jezusit shoqërohen shpesh me fjalime të gjata. Pas përshkrimit të të ushqyerit të pesëmijëve është një ligjërim i gjatë mbi bukën e jetës. (kap. 6); shërimit të të verbërit i paraprin thënia e Jezusit se ai është drita e botës (kap. 9); ringjalljes së Llazarit i paraprin fraza e Jezusit se Ai është ringjallja dhe jeta (kap. 11). Në sytë e Gjonit, mrekullitë e Jezusit nuk janë vetëm veprime të vetme në kohë, ato janë një mundësi për të parë atë që bën gjithmonë Perëndia dhe një mundësi për të parë se si bën gjithmonë Jezusi: ato janë dritare drejt realitetit hyjnor. Jezusi nuk ushqeu vetëm pesë mijë një herë - ky ishte një ilustrim i faktit se Ai është përgjithmonë buka e vërtetë e jetës; Jezusi nuk ia hapi sytë një të verbër vetëm një herë: Ai është drita e botës përgjithmonë. Jezusi jo vetëm një herë e ringjalli Llazarin nga të vdekurit - Ai është i përjetshëm dhe për të gjithë ringjalljen dhe jetën. Mrekullia kurrë nuk i është dukur Gjonit si një akt i izoluar - për të ishte gjithmonë një dritare në realitetin se kush ishte dhe është Jezusi gjithmonë, çfarë bënte dhe bënte gjithmonë. Bazuar në këtë, studiuesi i madh Klementi i Aleksandrisë (rreth vitit 230) bëri një nga përfundimet më të famshme për origjinën e Ungjillit të katërt dhe qëllimin e shkrimit të tij. Ai besonte se ungjijtë u shkruan fillimisht, në të cilët jepen gjenealogjitë, domethënë ungjijtë e Lukës dhe Mateut, pasi që Marku e shkroi ungjillin e tij me kërkesën e shumë njerëzve që dëgjuan predikimet e Pjetrit dhe përfshiu në të ato materiale që përdori Pjetri. në predikimet e tij. Dhe vetëm pas kësaj "gjëja e fundit, Gjoni, duke parë se gjithçka që lidhet me aspektet materiale të predikimeve dhe mësimeve të Jezusit, u pasqyrua siç duhet dhe u nxit nga miqtë e tij dhe u frymëzua nga Fryma e Shenjtë, ai shkroi ungjill shpirtëror(Eusebius, "Historia e Kishës", 6.14). Klementi i Aleksandrisë dëshiron të thotë me këtë se Gjoni ishte i interesuar jo aq për faktet sa për kuptimin dhe kuptimin e tyre, se ai nuk kërkonte fakte, por të vërtetën. Gjoni i shihte veprimet e Jezusit si më shumë sesa thjesht ngjarje që ndodhnin në kohë; ai i pa ato si dritare drejt përjetësisë dhe theksoi domethënien shpirtërore të fjalëve dhe veprave të Jezusit, të cilën asnjë nga ungjilltarët nuk u përpoq ta bënte. Ky përfundim për Ungjillin e katërt mbetet edhe sot e kësaj dite një nga më të saktat. Gjoni nuk shkroi një ungjill historik, por shpirtëror. Kështu, në Ungjillin e Gjonit, Jezusi paraqitet si Mendja Hyjnore e mishëruar e zbritur në tokë dhe si i vetmi që zotëron realitetin dhe i aftë për t'i udhëhequr njerëzit nga bota e hijeve në botën reale, të cilën Platoni dhe grekët e mëdhenj e ëndërruan. . Krishterimi, dikur i veshur me kategori hebraike, fitoi madhështinë e botëkuptimit grek.

ORIGJINA E HEREZIVE

Në kohën kur po shkruhej Ungjilli i katërt, Kisha u përball me një problem të rëndësishëm - shfaqja e herezisë. Kanë kaluar shtatëdhjetë vjet që kur Jezu Krishti u kryqëzua. Gjatë kësaj kohe, Kisha është bërë një organizatë e rregulluar mirë; teoritë teologjike dhe besimet e besimit u zhvilluan dhe u krijuan, mendimet njerëzore në mënyrë të pashmangshme u endën dhe u larguan nga rruga e vërtetë dhe lindën herezitë. Dhe herezia është rrallë një gënjeshtër e plotë. Zakonisht lind nga theksi i veçantë në një aspekt të së vërtetës. Ne shohim të paktën dy herezi të cilat autori i ungjillit të katërt u përpoq t'i kundërshtonte. a) Kishte disa të krishterë, të paktën në mesin e judenjve, të cilët e mbanin shumë lart Gjon Pagëzorin. Kishte diçka tek ai që i tërhiqte shumë hebrenjtë. Ai ishte i fundit nga profetët dhe foli me zërin e një profeti, ne e dimë se në kohët e mëvonshme në judaizmin ortodoks ekzistonte zyrtarisht një sekt i njohur i pasuesve të Gjon Pagëzorit. AT Aktet. 19.1-7 takojmë një grup të vogël prej dymbëdhjetë vetësh, anëtarët e të cilëve i përkisnin Kishës së Krishterë, por u pagëzuan vetëm me pagëzimin e Gjonit. Autori i ungjillit të katërt përsëri dhe përsëri me qetësi, por me vendosmëri e vendos Gjon Pagëzorin në vendin e tij të duhur. Vetë Gjon Pagëzori deklaroi vazhdimisht se ai nuk pretendonte vendin më të lartë dhe nuk kishte të drejtë për të, por pa kushte ia dha këtë vend Jezusit. Ne kemi parë tashmë se sipas ungjijve të tjerë, shërbimi dhe predikimi i Jezusit filloi vetëm pasi Gjon Pagëzori u burgos, ndërsa ungjilli i katërt flet për kohën kur shërbesa e Jezusit përkoi me predikimin e Gjon Pagëzorit. Është shumë e mundur që autori i ungjillit të katërt e përdori me fare qëllim këtë argument për të treguar se Jezusi dhe Gjoni u takuan dhe se Gjoni i përdori këto takime për të njohur dhe nxitur të tjerët të njohin epërsinë e Jezusit. Autori i Ungjillit të Katërt thekson se Gjon Pagëzori "nuk ishte dritë" (18) dhe ai vetë definitivisht mohoi të kishte ndonjë pretendim se ishte Mesia (1.20 ff.; Z.28; 4.1; 10.41) dhe çfarë është e pamundur madje pranoni se ai kishte prova më të rëndësishme (5,36). Nuk ka asnjë kritikë ndaj Gjon Pagëzorit në ungjillin e katërt; në të është një qortim për ata që i japin atij vendin që i takon Jezusit dhe vetëm Atij.

b) Përveç kësaj, në epokën e shkrimit të ungjillit të katërt, një herezi, e njohur kolektivisht si gnosticizëm. Nëse nuk e shqyrtojmë me hollësi, do të humbasim një pjesë të mirë të madhështisë së ungjilltarit Gjon dhe do të humbasim një aspekt të caktuar të detyrës së tij. Gnosticizmi bazohej në doktrinën se materia është në thelb e mbrapshtë dhe e dëmshme, ndërsa shpirti është në thelb i mirë. Prandaj, gnostikët arritën në përfundimin se Vetë Zoti nuk mund të prekte materien dhe për këtë arsye Ai nuk e krijoi botën. Ai, sipas mendimit të tyre, lëshonte një sërë emanacionesh (rrezatimesh), secila prej të cilave ishte gjithnjë e më larg Tij, derisa më në fund një nga këto rrezatime doli të ishte aq larg prej Tij sa mund të vinte në kontakt me materien. Ishte ky emanacion (rrezatim) që ishte krijuesi i botës.

Kjo ide, në vetvete mjaft e mbrapshtë, u korruptua më tej nga një shtesë: secila prej këtyre emanacioneve, sipas gnostikëve, dinte gjithnjë e më pak për Zotin, derisa një ditë erdhi një moment kur këto emanacione jo vetëm që humbën plotësisht njohjen e Zotit, por edhe u armiqësua plotësisht me Të. Dhe kështu gnostikët më në fund arritën në përfundimin se zoti krijues nuk ishte vetëm krejtësisht i ndryshëm nga Zoti i vërtetë, por edhe krejtësisht i huaj për të dhe armiqësor ndaj tij. Një nga udhëheqësit e Gnostikëve, Tserinthius, tha se "bota nuk u krijua nga Zoti, por nga një forcë shumë larg Tij dhe nga ajo Forcë që sundon gjithë universin dhe e huaj për Zotin, i Cili qëndron mbi gjithçka".

Prandaj gnostikët besonin se Zoti nuk kishte fare të bënte me krijimin e botës. Kjo është arsyeja pse Gjoni e fillon ungjillin e tij me një thënie tingëlluese: "Nëpërmjet tij u krijua gjithçka dhe pa Të nuk u krijua asgjë që u bë". (1,3). Kjo është arsyeja pse Gjoni këmbëngul se "Perëndia e donte kaq shumë paqe” (3.16). Përballë gnosticizmit, i cili aq shumë e tjetërsoi Perëndinë dhe e ktheu Atë në një qenie që nuk mund të kishte fare lidhje me botën, Gjoni prezantoi konceptin e krishterë të Zotit, i cili krijoi botën dhe prania e të cilit mbush botën që Ai krijoi.

Teoria gnostike ndikoi gjithashtu në idenë e tyre për Jezusin.

a) Disa gnostikë besonin se Jezusi ishte një nga këto emanacione që rrezatonte Zoti. Ata besonin se Ai nuk kishte asnjë lidhje me Hyjninë, se Ai ishte një lloj gjysmëperëndi i larguar nga Zoti i vërtetë i vërtetë, se Ai ishte vetëm një nga qeniet që qëndronte midis Zotit dhe botës.

b) Gnostikët e tjerë besonin se Jezusi nuk kishte një trup të vërtetë: trupi është mish, dhe Zoti, sipas mendimit të tyre, nuk mund të prekë materien, dhe për këtë arsye Jezusi ishte një lloj fantazmë që nuk kishte një trup të vërtetë dhe gjak të vërtetë. Ata besonin, për shembull, se kur Jezusi ecte në tokë, Ai nuk la gjurmë sepse trupi i Tij nuk kishte peshë apo substancë. Ata kurrë nuk mund të thoshin: "Dhe Fjala u bë mish” (1:14). Babai i shquar i Kishës Perëndimore, Aurelius Augustini (354-430), peshkopi i Hyponit (Afrika e Veriut), thotë se ai lexoi shumë filozofë bashkëkohorë dhe zbuloi se shumë prej tyre janë shumë të ngjashëm me atë që është shkruar në Dhiatën e Re. , por ai thotë: "Nuk gjeta një frazë të tillë midis tyre: "Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh". Prandaj Gjoni në letrën e tij të parë këmbënguli që Jezusi të vinte. vetë, dhe deklaroi se kushdo që e mohon është i shtyrë nga fryma e antikrishtit (1 Gjonit 4:3). Kjo herezi njihet si docetizëm. Kjo fjalë vjen nga greqishtja dokainë, Qe do te thote duket, dhe herezia quhet kështu sepse pasuesit e saj besonin se njerëzit mendonin vetëm se Jezusi ishte burrë.

c) Disa gnostikë mbanin një variant të kësaj herezie: ata mendonin se Jezusi ishte një njeri mbi të cilin Fryma e Shenjtë zbriti në pagëzimin e tij. Ky Shpirt banoi në Të gjatë gjithë jetës së Tij deri në fund, por meqenëse Shpirti i Perëndisë nuk mund të vuajë dhe as të vdesë, Ai e la Jezusin përpara se të kryqëzohej. Thirrja e madhe e Jezusit në kryq ata e përcollën kështu: "Fuqia ime, Fuqia ime! pse më latë?" Dhe në librat e tyre, këta heretikë flisnin për njerëzit që flisnin në Malin e Ullinjve me një imazh shumë të ngjashëm me Të, megjithëse njeriu Jezus po vdiste në kryq.

Kështu, herezitë e gnostikëve rezultuan në dy lloje besimesh: disa nuk besonin në hyjninë e Jezusit dhe e konsideronin Atë si një nga emanacionet që rrezatonte Zoti, ndërsa të tjerët nuk besonin në natyrën njerëzore të Jezusit dhe e konsideronin Atë. të jesh një fantazmë si njeriu. Besimet gnostike shkatërruan si hyjninë e vërtetë ashtu edhe njerëzimin e vërtetë të Jezusit.

NATYRA NJERËZORE E JEZUSIT

Gjoni u përgjigjet këtyre teorive të gnostikëve dhe kjo shpjegon paradoksin e çuditshëm të theksit të dyfishtë që ai vendos në ungjillin e tij. Asnjë ungjill tjetër nuk e thekson njerëzimin e vërtetë të Jezusit aq qartë sa ungjilli i Gjonit. Jezusi ishte jashtëzakonisht i indinjuar me atë që njerëzit shisnin dhe blinin në tempull (2,15); Jezusi ishte i lodhur fizikisht nga udhëtimi i gjatë ndërsa u ul pranë pusit në Sihar në Samari (4,6); dishepujt i ofruan ushqim në të njëjtën mënyrë që ia ofronin çdo të uritur (4,3); Jezusi simpatizoi ata që ishin të uritur dhe ata që ndjenin frikë (6,5.20); Ai ndjehej i trishtuar dhe madje qau, siç do të bënte çdo i vdekur. (11,33.35 -38); kur Jezusi po vdiste në kryq, buzët e tij të thara pëshpëritën: "Kam etje" (19,28). Në ungjillin e katërt ne e shohim Jezusin si një njeri, jo një hije apo fantazmë; tek Ai ne shohim një njeri që njihte lodhjen e një trupi të rraskapitur dhe plagët e një shpirti të vuajtur dhe një mendjeje të vuajtur. Në ungjillin e katërt kemi përpara një Jezus të vërtetë njerëzor.

HYJNIA E JEZUSIT

Nga ana tjetër, asnjë ungjill tjetër nuk e tregon aq gjallërisht hyjninë e Jezusit.

a) thekson Gjoni përjetësinë Jezusin. "Para se të ishte Abrahami," tha Jezusi, "Unë jam" (8,58). Tek Gjoni, Jezusi flet për lavdinë që kishte me Atin përpara se bota të bëhej. (17,5). Ai flet vazhdimisht për mënyrën se si zbriti nga parajsa (6,33-38). Gjoni pa tek Jezusi Atë që kishte qenë gjithmonë, madje edhe përpara se të ishte bota.

b) Ungjilli i katërt thekson, si asnjë tjetër, gjithëdijshmëria Jezusin. Gjoni beson se Jezusi padyshim kishte njohuri të mbinatyrshme për të kaluarën e gruas samaritane. (4,16.17); është fare e qartë se Ai e dinte se sa kohë më parë ishte i sëmurë njeriu që shtrihej në pellgun e Bethesdës, megjithëse askush nuk i tregonte për këtë. (5,6); përpara se t'i bënte një pyetje Filipit, ai e dinte tashmë se çfarë përgjigje do të merrte (6,6); Ai e dinte që Juda do ta tradhtonte (6,61-64); Ai e dinte për vdekjen e Llazarit edhe para se t'i tregonin për të (11,14). Gjoni e shihte Jezusin si dikë që kishte njohuri të veçanta mbinatyrore, pavarësisht nga çfarë mund t'i thoshte dikush tjetër, Ai nuk duhej të bënte pyetje sepse Ai i dinte të gjitha përgjigjet.

c) Ungjilli i katërt thekson gjithashtu faktin se Jezusi gjithmonë vepronte plotësisht në vetvete, pa asnjë ndikim mbi të nga askush. Ai e bëri mrekullinë në Kanë të Galilesë me iniciativën e tij dhe jo me kërkesën e Nënës së Tij (2,4); Motivet e vëllezërve të tij nuk kishin të bënin me vizitën e Tij në Jerusalem gjatë festës së Tabernakujve (7,10); askush nuk ia mori jetën, asnjë njeri nuk mund ta bënte atë. Ai dha jetën e Tij plotësisht me dëshirë (10,18; 19,11). Në sytë e Gjonit, Jezusi kishte pavarësi hyjnore nga çdo ndikim njerëzor. Ai ishte plotësisht i pavarur në veprimet e tij.

Duke hedhur poshtë gnostikët dhe besimet e tyre të çuditshme, Gjoni tregon në mënyrë të pakundërshtueshme si humanizmin e Jezusit ashtu edhe hyjninë e Tij.

AUTORI I UNGJILLIT TË KATËRT

Shohim se autori i Ungjillit të katërt ka vendosur si synim të tregojë besimin e krishterë në atë mënyrë që të bëhet interesante për grekët, tek të cilët tani ka ardhur krishterimi, dhe në të njëjtën kohë, të flasë kundër herezitë dhe gabimet që lindën brenda Kishës. Vazhdojmë të pyesim veten: kush ishte autori i saj? Tradita thotë njëzëri se autori ishte apostulli Gjon. Ne do të shohim se nuk ka dyshim se autoriteti i Gjonit qëndron me të vërtetë pas këtij ungjilli, megjithëse ka shumë mundësi që të mos ishte ai që e shkroi dhe i dha formën e tij. Le të mbledhim gjithçka që dimë për Gjonin.

Ai ishte më i riu nga djemtë e Zebedeut, i cili zotëronte një varkë peshkimi në detin e Galilesë dhe ishte mjaft i pasur për të punësuar punëtorë me qira. (Marku 1:19-20). Nëna e Gjonit quhej Salome dhe ka mundësi që ajo të ishte motra e Marisë, Nënës së Jezusit (Mat. 27:56; Marku 16:1). Gjoni, së bashku me vëllain e tij Jakobin, duke ndjekur thirrjen e Jezusit, e ndoqën Atë (Marku 1:20).

Duket sikur Jakobi dhe Gjoni po peshkonin me Pjetrin (Luka 5:7-10). Dhe Gjoni i përkiste dishepujve më të afërt të Jezusit, sepse lista e dishepujve fillon gjithmonë me emrat e Pjetrit, Jakobit dhe Gjonit, dhe në disa ngjarje të mëdha vetëm këta të tre ishin të pranishëm. (Marku 3:17; 5:37; 9:2; 14:33).

Nga natyra, Gjoni, padyshim, ishte një person i shqetësuar dhe ambicioz. Jezusi i vuri një emër Gjonit dhe vëllait të tij voangeres, Qe do te thote bijtë e Thunder. Gjoni dhe vëllai i tij Jakovi ishin të paduruar dhe kundërshtuan çdo vetë-vullnet nga ana e të tjerëve (Marku 9:38; Lluka 9:49). Temperamenti i tyre ishte aq i shfrenuar, saqë ishin gati të fshinin fshatin samaritan nga faqja e dheut, sepse nuk u pritën atje kur ishin në rrugë për në Jerusalem. (Luka 9:54). Ose ata vetë ose nëna e tyre Salome kishin plane ambicioze. Ata i kërkuan Jezusit që kur të merrte Mbretërinë e Tij, t'i ulte në anën e djathtë dhe të majtë në lavdinë e Tij. (Marku 10:35; Mat. 20:20). Në ungjijtë sinoptikë, Gjoni paraqitet si udhëheqësi i të gjithë dishepujve, një anëtar i rrethit intim të Jezusit, dhe megjithatë jashtëzakonisht ambicioz dhe i padurueshëm.

Në librin e Veprave të Apostujve të Shenjtë, Gjoni gjithmonë flet me Pjetrin, por nuk flet vetë. Emri i tij është ndër tre të parët në listën e apostujve (Veprat 1:13). Gjoni ishte me Pjetrin kur ata shëruan të çalin pranë Portës së Kuqe të Tempullit (Veprat 3:1 e në vazhdim). Së bashku me Pjetrin, e sollën dhe e vunë përpara Sinedrit dhe krerëve të Judenjve; në gjykatë, të dy u sollën me guxim të mahnitshëm (Veprat 4:1-13). Gjoni shkoi me Pjetrin në Samari për të parë se çfarë kishte bërë Filipi atje. (Veprat 8:14).

Në letrat e Palit, emri i Gjonit përmendet vetëm një herë. AT Gal. 2.9 ai quhet një shtyllë e Kishës së bashku me Pjetrin dhe Jakobin, të cilët miratuan veprimet e Palit. Gjoni ishte një person kompleks: nga njëra anë, ai ishte një nga udhëheqësit midis apostujve, një anëtar i rrethit intim të Jezusit - miqtë e tij më të ngushtë; nga ana tjetër, ai ishte një njeri mendjemprehtë, ambicioz, i padurueshëm dhe në të njëjtën kohë i guximshëm.

Ne mund të shikojmë atë që u tha për Gjonin në epokën e hershme të kishës. Eusebius tregon se ai u internua në ishullin e Patmos gjatë mbretërimit të perandorit romak Domitian (Eusebius, History of the Church, 3.23). Në të njëjtin vend, Eusebius tregon një histori karakteristike për Gjonin, të huazuar nga Klementi i Aleksandrisë. Ai u bë një lloj peshkopi i Azisë së Vogël dhe një herë vizitoi një nga komunitetet kishtare pranë Efesit. Në mesin e famullitarëve, ai vuri re një djalë të ri të hollë dhe shumë të pashëm. Gjoni iu drejtua presbiterit të komunitetit dhe i tha: "Unë e dorëzoj këtë të ri nën përgjegjësinë dhe kujdesin tuaj dhe i thërras famullitë që ta dëshmojnë këtë".

Presbiteri e mori të riun në shtëpinë e tij, u kujdes për të dhe e udhëzoi dhe erdhi dita kur i riu u pagëzua dhe u prit në bashkësi. Por shpejt pas kësaj, ai u miqësua me miq të këqij dhe kreu aq shumë krime, saqë përfundimisht u bë kreu i një bande vrasësish dhe hajdutësh. Kur Gjoni vizitoi përsëri komunitetin pak kohë më vonë, ai iu drejtua plakut: "Rivendoje besimin që unë dhe Zoti kemi vendosur te ti dhe te kisha që drejton". Presbiteri në fillim nuk e kuptoi se për çfarë po fliste Gjoni. “Dua të them që ti jep llogari për shpirtin e të riut që të kam besuar”, tha Gjoni. - Mjerisht, - u përgjigj presbiteri, - ai vdiq. "I vdekur?" pyeti Gjoni. “Për hir të Zotit, ai vdiq, - u përgjigj presbiteri, - ai ra nga hiri dhe u detyrua të ikte nga qyteti për krimet e tij, dhe tani është një grabitës në male. Dhe Gjoni shkoi drejt e në male, me dashje e lejoi veten të kapej nga banditët, të cilët e çuan te i riu, që tani ishte kreu i bandës. I munduar nga turpi, i riu u përpoq të ikte prej tij, por Gjoni vrapoi pas tij. “Biri im!” bërtiti ai, “Ti po ikën nga babai, jam i dobët dhe plak, ki mëshirë për mua, biri im, mos ki frikë, ka ende shpresë për shpëtimin tënd, unë do të të mbroj përpara Zotit. Jezus Krisht. Nëse është e nevojshme, unë me kënaqësi do të vdes për ty, siç vdiq Ai për mua. Ndaloni, prisni, besoni! Ishte Krishti që më dërgoi tek ju." Një thirrje e tillë i theu zemrën të riut, ai ndaloi, hodhi armën dhe qau. Së bashku me Gjonin, ai zbriti nga mali dhe u kthye në Kishë dhe në rrugën e krishterë. Këtu shohim dashurinë dhe guximin e Gjonit.

Eusebius (3,28) tregon një histori tjetër për Gjonin, të cilën e gjeti nga Ireneu (140-202), student i Polikarpit të Smirnës. Siç kemi vërejtur, Cerinthius ishte një nga gnostikët kryesorë. Apostulli Gjon erdhi një herë në banjë, por kur mësoi se Tserinthius ishte atje, u hodh nga vendi dhe doli me nxitim, sepse nuk mund të qëndronte nën të njëjtën çati me të dhe i këshilloi shokët e tij të bënin të njëjtën gjë. "Le të ikim që të mos shembet banja, tha ai, "sepse brenda është Cerinthius, armiku i së vërtetës." Këtu është një tjetër prekje në temperamentin e Gjonit: Boanerges nuk ka vdekur ende në të.

John Cassion (360-430), i cili dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e doktrinës së hirit dhe në zhvillimin e monastizmit evropianoperëndimor, jep një histori tjetër për Gjonin. Një herë e gjetën duke luajtur me një thëllëzë të zbutur. Vëllai më i rreptë e qortoi për humbjen e kohës, për të cilën Gjoni u përgjigj: "Nëse harku mbahet gjithmonë i tendosur, së shpejti do të pushojë së qëlluari drejt".

Jeronimi i Dalmacisë (330-419) ka një rrëfim të fjalëve të fundit të Gjonit. Kur ai ishte gati të vdiste, dishepujt e pyetën se çfarë do të donte t'u thoshte atyre në fund. "Fëmijët e mi", tha ai, "duajeni njëri-tjetrin", dhe më pas e përsëriti përsëri. "Dhe kjo është e gjitha?" e pyeti. "Mjafton", tha Gjoni, "sepse është besëlidhja e Zotit".

STUDENTI I PREFERUAR

Nëse e kemi ndjekur me kujdes atë që thuhet këtu për apostullin Gjon, duhet të kishim vënë re një gjë: të gjithë informacionin tonë e kemi marrë nga tre Ungjijtë e parë. Është për t'u habitur që emri i apostullit Gjon nuk përmendet kurrë në Ungjillin e katërt. Por përmenden edhe dy persona të tjerë.

Së pari, flitet për dishepulli që Jezusi e donte. Ai përmendet katër herë. Ai u shtri në gjoksin e Jezusit gjatë Darkës së Fundit (Gjoni 13:23-25); Jezusi ia la nënën e tij kur ai vdiq në kryq (19,25-27); ai dhe Pjetri u përshëndetën nga Maria Magdalena pas kthimit të saj nga varri bosh në mëngjesin e parë të Pashkëve (20,2), dhe ai ishte i pranishëm në paraqitjen e fundit të Jezusit të ringjallur te dishepujt e tij në brigjet e detit të Tiberiadës (21,20).

Së dyti, në ungjillin e katërt ka një personazh që ne do ta quajmë dëshmitar, dëshmitar okular. Kur ungjilli i katërt tregon se si një ushtar e goditi Jezusin në brinjë me një shtizë, pas së cilës menjëherë doli gjak dhe ujë, pasohet nga komenti: "Dhe ai që pa dëshmoi dhe dëshmia e tij është e vërtetë; ai e di se ai flet të vërtetën që të besoni" (19,35). Në fund të Ungjillit, përsëri thuhet se ky dishepull i dashur dëshmon për të gjitha këto, "dhe ne e dimë se dëshmia e tij është e vërtetë". (21,24).

Këtu kemi një gjë mjaft të çuditshme. Në ungjillin e katërt, Gjoni nuk përmendet kurrë, por përmendet Dishepulli i Dashur dhe, përveç kësaj, ka një dëshmi të veçantë, një dëshmitar okular i gjithë historisë. Tradicionalisht, nuk kishte kurrë asnjë dyshim se dishepulli i dashur ishte Gjoni. Vetëm disa u përpoqën ta shihnin Llazarin tek ai, sepse thuhet se Jezusi e donte Llazarin (Gjoni 11:3.5), ose të pasur burrë i ri, që thuhet se Jezusi, duke e parë atë, e donte atë (Marku 10:21). Por, megjithëse Ungjilli nuk flet kurrë për të me kaq hollësi, sipas traditës dishepulli i dashur është identifikuar gjithmonë me Gjonin dhe nuk ka nevojë të vihet në dyshim.

Por lind një problem shumë real - nëse supozojmë se Gjoni me të vërtetë i shkroi vetë ungjijtë, a do të fliste vërtet për veten e tij si dishepulli që Jezusi e donte? A do të kishte dashur të veçohej në këtë mënyrë dhe, si të thuash, të deklaronte: "Unë isha i preferuari i tij, ai më donte më shumë?" Mund të duket e pamundur që Gjoni t'i ketë dhënë vetes një titull të tillë. Nëse jepet nga të tjerët, është një titull shumë i këndshëm, por nëse një person e përvetëson për vete, kufizohet me një kotësi pothuajse të pabesueshme.

Ndoshta atëherë ky ungjill ishte dëshmia e Gjonit, por ishte shkruar nga dikush tjetër?

PRODHIMI I KISHËS

Në kërkimin tonë për të vërtetën, ne filluam duke vënë në dukje momentet e jashtëzakonshme dhe të jashtëzakonshme të ungjillit të katërt. Pika më e shquar janë fjalimet e gjata të Jezusit, që ndonjëherë zënë kapituj të tërë dhe krejtësisht të ndryshme nga mënyra sesi Jezusi përfaqësohet nga fjalimet e tij në tre Ungjijtë e tjerë. Ungjilli i Katërt u shkrua rreth vitit 100 pas Krishtit, domethënë afërsisht shtatëdhjetë vjet pas kryqëzimit të Krishtit. A mund të konsiderohet ajo që u shkrua shtatëdhjetë vjet më vonë një transmetim fjalë për fjalë e asaj që tha Jezusi? Apo është një ritregim i tyre me shtimin e asaj që është bërë më e qartë me kalimin e kohës? Le ta kemi parasysh këtë dhe të marrim parasysh sa vijon.

Ndër veprat e Kishës së re, një seri e tërë rrëfimesh na kanë ardhur, dhe disa prej tyre lidhen me shkrimin e Ungjillit të katërt. Më i vjetri prej tyre i përket Ireneut, i cili ishte student i Polikarpit të Smirnës, i cili, nga ana tjetër, ishte student i Gjonit. Kështu, ekzistonte një lidhje e drejtpërdrejtë midis Ireneut dhe Gjonit. Ireneu shkruan: "Gjoni, dishepulli i Zotit, i cili gjithashtu u mbështet në gjoksin e tij, vetë botuar Ungjilli në Efes, ndërsa ai jetonte në Azi."

Sugjeron një fjalë në këtë frazë të Ireneut që Gjoni nuk është i drejtë ka shkruar Ungjilli; ai thotë se Gjoni botuar (Exedoke) atë në Efes. Fjala që përdori Ireneu sugjeron se nuk ishte thjesht një botim privat, por botim i ndonjë dokumenti zyrtar.

Një tjetër rrëfim i përket Klementit të Aleksandrisë, i cili në vitin 230 ishte udhëheqësi i shkollës së madhe Aleksandriane. Ai shkroi: "Gjoni më i fundit, duke parë se gjithçka që lidhet me materialin dhe trupin, u pasqyrua siç duhet në Ungjijtë, i inkurajuar nga miqtë e tij, shkroi ungjillin shpirtëror.

Këtu rëndësi të madhe ka shprehjen duke u inkurajuar nga miqtë tuaj. Bëhet e qartë se ungjilli i katërt është më shumë se puna personale e një personi dhe se pas tij qëndron një grup, një komunitet, një kishë. Në të njëjtën mënyrë, ne lexojmë për Ungjillin e katërt në një listë të shekullit të dhjetë të quajtur Codex Toletanus, në të cilën secilit prej librave të Dhiatës së Re paraprihet nga një përmbledhje e shkurtër. Në lidhje me ungjillin e katërt, ai thotë sa vijon:

“Apostulli Gjon, të cilin Zoti Jezus e donte më shumë se të gjithë, ishte i fundit që shkroi Ungjillin e tij me kërkesën e peshkopëve të Asisë kundër Cerinthius dhe heretikëve të tjerë”.

Këtu është përsëri mendimi se pas ungjillit të katërt qëndron autoriteti i grupit dhe i Kishës.

Dhe tani le t'i drejtohemi një dokumenti shumë të rëndësishëm, i njohur si Kanuni Muratorian - ai mban emrin e studiuesit Muratori që e zbuloi. Kjo është lista e parë e librave të Dhiatës së Re të botuar ndonjëherë nga Kisha, e përpiluar në Romë në vitin 170. Ai jo vetëm që rendit librat e Dhiatës së Re, por jep përshkrime të shkurtra për origjinën, natyrën dhe përmbajtjen e secilit. Me shumë interes është tregimi se si u shkrua ungjilli i katërt:

"Me kërkesën e shokëve të tij dishepuj dhe peshkopëve të tij, Gjoni, një nga dishepujt, tha: "Agjëroni me mua tre ditë nga kjo dhe çfarëdo që t'i zbulohet secilit prej nesh, qoftë në favor të ungjillit tim apo jo, ne do thuajini njëri-tjetrit ". Po atë natë iu zbulua Andreas se Gjoni duhet të tregonte gjithçka dhe ai duhet të ndihmohet nga të gjithë të tjerët, të cilët më pas kontrollojnë gjithçka që është shkruar.

Ne nuk mund të pajtohemi që Apostulli Andrew ishte në Efes në vitin 100 (me sa duket ishte një dishepull tjetër), por është mjaft e qartë këtu se megjithëse autoriteti, mendja dhe kujtesa e Apostullit Gjon qëndrojnë pas Ungjillit të katërt, ai nuk është nga një person, por nga një grup.

Dhe tani mund të përpiqemi të imagjinojmë se çfarë ka ndodhur. Rreth vitit 100, kishte një grup njerëzish rreth apostullit Gjon në Efes. Këta njerëz e nderonin Gjonin si një shenjtor dhe e donin si baba: ai duhet të ketë qenë rreth njëqind vjeç në atë kohë. Ata arsyetuan me mençuri se do të ishte shumë mirë nëse apostulli i moshuar do të shkruante kujtimet e tij për vitet kur ishte me Jezuin.

Por, në fund, ata bënë shumë më tepër. Ne mund t'i imagjinojmë ata të ulur dhe duke rijetuar të kaluarën. Ata duhet t'i kenë thënë njëri-tjetrit: "A ju kujtohet çfarë tha Jezusi...?" Dhe Gjoni duhet të jetë përgjigjur: "Po, dhe tani ne e kuptojmë se çfarë donte të thoshte Jezusi..." Me fjalë të tjera, këta njerëz nuk po shkruanin vetëm atë që foli Jezusi - do të ishte vetëm një fitore e kujtesës, ata shkruan se Jezusi nënkuptohet me të. Ata u udhëhoqën në këtë nga vetë Fryma e Shenjtë. Gjoni mendoi për çdo fjalë që Jezusi tha ndonjëherë dhe ai e bëri atë nën drejtimin e Frymës së Shenjtë kaq reale në të.

Ekziston një predikim i titulluar "Çfarë bëhet Jezusi për njeriun që e njeh prej kohësh". Ky titull është një përkufizim i shkëlqyer i Jezusit siç e njohim Atë nga ungjilli i katërt. E gjithë kjo është shpjeguar në mënyrë të shkëlqyer nga teologu anglez A. G. N. Green-Armitage në librin e tij John Who Saw with His Own Eyes. Ungjilli i Markut, thotë ai, me paraqitjen e tij të qartë të fakteve të jetës së Jezusit, është shumë i përshtatshëm për misionare; Ungjilli i Mateut, me paraqitjen e tij sistematike të mësimeve të Jezusit, është shumë i përshtatshëm për mentor; Ungjilli i Lukës, me simpatinë e tij të thellë për imazhin e Jezusit si miku i të gjithë njerëzve, është shumë i përshtatshëm për famullitar ose predikues, dhe ungjilli i Gjonit është ungjilli për mendje soditëse.

Green-Armitage vazhdon duke folur për ndryshimin e dukshëm midis Ungjijve të Markut dhe Gjonit: "Të dy këta ungjij janë në një farë kuptimi të njëjtë. Por aty ku Marku i sheh gjërat në mënyrë të qartë, drejtpërdrejt, fjalë për fjalë, Gjoni i sheh ato në mënyrë delikate, depërtuese, shpirtërore. Dikush mund të thotë se Gjoni ndriçon rreshtat e Ungjillit të Markut me një llambë."

Kjo është një karakteristikë e shkëlqyer e ungjillit të katërt. Kjo është arsyeja pse Ungjilli i Gjonit është më i madhi nga të gjithë ungjijtë. Qëllimi i tij nuk ishte të përcillte fjalët e Jezusit, si në një raport gazete, por të përcillte kuptimin e natyrshëm në to. Flet për Krishtin e Ngjallur. Ungjilli i Gjonit - është më tepër ungjilli i Frymës së Shenjtë. Gjoni i Efesit nuk e shkroi atë, Fryma e Shenjtë e shkroi nëpërmjet Gjonit.

SHKRIMTAR I UNGJILLIT

Duhet t'i përgjigjemi edhe një pyetjeje. Jemi të sigurt se mendja dhe kujtesa e Apostullit Gjon janë pas Ungjillit të katërt, por pamë se pas tij ka një dëshmitar tjetër që e ka shkruar, domethënë e ka hedhur fjalë për fjalë në letër. A mund ta zbulojmë se kush ishte? Nga sa na kanë lënë shkrimtarët e hershëm të krishterë, ne e dimë se në atë kohë në Efes ishin dy Gjoni: apostulli Gjon dhe Gjoni, i njohur si Gjon Presbiteri, Gjon Plaku.

Papias (70-145), peshkop i Hierapolisit, të cilit i pëlqente të mblidhte gjithçka që lidhej me historinë e Dhiatës së Re dhe biografinë e Jezusit, na la një informacion shumë interesant. Ai ishte bashkëkohës i Gjonit. Papias shkruan për veten e tij se po përpiqej të zbulonte "çfarë tha Andrea, ose çfarë tha Pjetri, ose çfarë u tha nga Filipi, ose Thomai, ose Jakobi, ose Gjoni, ose Mateu, ose ndonjë nga dishepujt e Zotit, ose çfarë Aristion dhe presbiter Gjoni - dishepuj të Zotit." Në Efes kishte apostull Gjoni dhe presbiter Gjoni; dhe presbiter(Plaku) Gjoni ishte aq i dashur nga të gjithë, saqë në fakt njihej me emrin plak i madh,është e qartë se ai kishte një vend të veçantë në Kishë. Eusebius (263-340) dhe Dionisi i Madh raportojnë se edhe në kohën e tyre kishte dy varre të famshme në Efes: njëri - Gjon Apostulli, tjetri - Gjon Presbiteri.

Dhe tani le të kthehemi te dy letra të shkurtra - letrat e dyta dhe të treta të Apostullit Gjon. Këto letra janë shkruar me të njëjtën dorë si Ungjilli, por si fillojnë ato? Letra e dytë fillon me fjalët: "Plaku drejtuar zonjës së zgjedhur dhe fëmijëve të saj" (2 Gjonit 1). Letra e tretë fillon me fjalët: "Plaku drejtuar Gait të dashur" (3 Gjonit 1). Këtu është, zgjidhja jonë. Në realitet, letrat u shkruan nga presbiteri Gjoni; ato pasqyrojnë mendimet dhe kujtimin e Apostullit Gjon të moshuar, të cilin Gjon Prezbiteri e karakterizon gjithmonë me fjalët "dishepulli që Jezusi e donte".

UNGJILLI I DASHUR PËR NE

Sa më shumë që mësojmë rreth ungjillit të katërt, aq më i dashur bëhet për ne. Për shtatëdhjetë vjet Gjoni mendoi për Jezusin. Ditë pas dite Fryma e Shenjtë i zbuloi atij kuptimin e asaj që Jezusi kishte thënë. Dhe kështu, kur Gjoni kishte tashmë një shekull të tërë pas tij dhe ditët e tij po i afroheshin fundit, ai dhe miqtë e tij u ulën dhe filluan të kujtonin. Presbiteri Gjoni mbante një stilolaps në dorë për të regjistruar fjalët e mentorit dhe udhëheqësit të tij, apostullit Gjon. Dhe i fundit nga apostujt shkroi jo vetëm atë që dëgjoi nga Jezusi, por edhe atë që ai tani e kuptoi se do të thoshte Jezusi. Ai iu kujtua Jezusit duke thënë: "Kam shumë më tepër për të të thënë, por tani nuk mund ta durosh. Kur të vijë Ai, Fryma e së vërtetës, do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë." (Gjoni 16:12-13).

Kishte shumë gjëra që Gjoni nuk i kuptonte atëherë, shtatëdhjetë vjet më parë; shumë i është zbuluar gjatë këtyre shtatëdhjetë viteve nga Fryma e së vërtetës. Dhe të gjitha këto Gjoni i shkroi, ndonëse agimi i lavdisë së përjetshme ishte tashmë për të. Kur lexojmë këtë Ungjill, duhet të kujtojmë se ai na tregoi përmes mendjes dhe kujtimit të Apostullit Gjon dhe nëpërmjet Gjon Presbiterit mendimet e vërteta të Jezusit. Pas këtij ungjilli është e gjithë kisha e Efesit, të gjithë shenjtorët, i fundit i apostujve, Fryma e Shenjtë dhe Vetë Krishti i Ngjallur.

LAVDI E KRYQIT (Gjoni 17:1-5)

Në jetën e Jezusit, kulmi ishte Kryqi. Për Të, Kryqi ishte lavdia e jetës së Tij dhe lavdia në përjetësi. Ai tha: "Ka ardhur ora që Biri i njeriut të përlëvdohet" (Gjoni 12:23). Çfarë donte të thoshte Jezusi kur foli për Kryqin si lavdinë e Tij? Ka disa përgjigje për këtë pyetje.

1. Historia e ka vërtetuar vazhdimisht faktin se në vdekje gjetën lavdinë e tyre shumë njerëz të mëdhenj. Vdekja e tyre dhe mënyra se si vdiqën i ndihmuan njerëzit të shihnin se kush ishin. Ata mund të jenë keqkuptuar, nënvlerësuar, dënuar si kriminelë në jetë, por vdekja e tyre tregoi vendin e tyre të vërtetë në histori.

Abraham Lincoln kishte armiq sa ishte gjallë, por edhe ata që e kritikuan e panë madhështinë e tij pasi plumbi i atentatorit e goditi dhe i tha: "Tani ai është i pavdekshëm". Sekretari i Luftës, Stanton, gjithmonë e konsideronte Linkolnin të thjeshtë dhe të pahijshëm dhe nuk e fshehu kurrë përbuzjen e tij për të, por, duke parë trupin e tij të pajetë me lot në sy, tha: "Këtu qëndron lideri më i madh që ka parë ndonjëherë kjo botë".

Joan of Arc u dogj në shtyllë si shtrigë dhe heretike. Në turmë ishte një anglez i cili u betua se do t'i shtonte zjarrit një grusht dru furçash. Më shkoftë shpirti, - tha ai, - ku shkon shpirti i kësaj gruaje. Kur Montrose u ekzekutua, ai u çua nëpër rrugët e Edinburgut në Kryqin Mercatian. Armiqtë e tij e inkurajuan turmën që ta mallkonin dhe madje i pajisën me municion për t'i hedhur kundër tij, por asnjë zë nuk u ngrit në mallkim dhe asnjë dorë nuk u ngrit kundër tij. Ai ishte me rrobat e tij festive me kravata në këpucë dhe dorashka të holla të bardha në duar. Një dëshmitar okular, një James Fraser, tha: "Ai ecte në mënyrë solemne nëpër rrugë dhe fytyra e tij shprehte aq shumë bukuri, madhështi dhe rëndësi sa të gjithë u habitën kur e shikonin atë dhe shumë armiq e njohën atë si njeriun më të guximshëm në botë dhe pa tek ai guxim, i cili përqafoi të gjithë turmën”. Noteri John Nichol shihte tek ai më shumë si dhëndër sesa kriminel. Një zyrtar anglez në turmë u shkroi eprorëve të tij: "Është absolutisht e vërtetë që ai mundi më shumë armiq në Skoci me vdekjen e tij sesa nëse do të kishte mbijetuar. Unë rrëfej se nuk kam parë kurrë një qëndrim më madhështor te burrat gjatë gjithë jetës sime. "

Përsëri dhe përsëri madhështia e dëshmorit u zbulua në vdekjen e tij. Kështu ndodhi me Jezusin, dhe për këtë arsye centurioni në Kryqin e Tij thirri: "Me të vërtetë Ai ishte Biri i Perëndisë!" (Mat. 27:54). Kryqi ishte lavdia e Krishtit, sepse Ai kurrë nuk dukej më madhështor se në vdekjen e Tij. Kryqi ishte lavdia e Tij, sepse magnetizmi i tij i tërhiqte njerëzit tek Ai në një mënyrë që as jeta e Tij nuk mund t'i tërheqë, dhe kjo fuqi vazhdon sot.

LAVDI E KRYQIT (Gjoni 17:1-5 (vazhdim))

2. Më tej, Kryqi ishte lavdia e Jezusit sepse ishte përfundimi i shërbesës së Tij. "Unë kam bërë punën që ti më ke dhënë të bëj," thotë Ai në këtë pasazh. Nëse Jezusi nuk do të kishte shkuar në Kryq, Ai nuk do ta kishte përfunduar punën e Tij. Pse është kështu? Sepse Jezusi erdhi në botë për t'u treguar njerëzve për dashurinë e Perëndisë dhe për t'ua treguar atë. Nëse Ai nuk do të kishte shkuar në Kryq, do të kishte dalë se dashuria e Zotit arrin një kufi të caktuar dhe jo më tej. Në të njëjtën mënyrë që shkoi në Kryq, Jezusi tregoi se nuk ka asgjë që Perëndia nuk do të ishte gati të bënte për shpëtimin e njerëzve dhe se dashuria e Perëndisë nuk ka kufij.

Në një pikturë e famshme epoka e Luftës së Parë Botërore përshkruan një sinjalizues duke riparuar një telefon në terren. Ai sapo kishte mbaruar rregullimin e linjës në mënyrë që të transmetohej një mesazh i rëndësishëm kur u qëllua dhe u vra. Fotoja e paraqet atë në momentin e vdekjes, dhe në fund ka vetëm një fjalë: "Unë ia dola". Ai dha jetën e tij që një mesazh i rëndësishëm të mund të kalonte përgjatë linjës deri në destinacionin e tij. Kjo është pikërisht ajo që bëri Krishti. Ai bëri punën e Tij, solli dashurinë e Zotit te njerëzit. Për Të do të thoshte Kryqi, por Kryqi ishte lavdia e Tij, sepse Ai mbaroi veprën që Perëndia i kishte dhënë të bënte. Ai i bindi njerëzit për dashurinë e Perëndisë përgjithmonë.

3. Por ka një pyetje tjetër: si e lavdëroi Kryqi Zotin? Zoti mund të lavdërohet vetëm me bindje ndaj Tij. Fëmija nderon prindërit e tij me bindjen ndaj tyre. Një qytetar i një vendi nderon vendin e tij duke iu bindur ligjeve të tij. Nxënësi përshëndet mësuesin kur ai i bindet udhëzimit të tij. Jezusi i solli lavdi dhe nder Atit me anë të bindjes së Tij të plotë ndaj Tij. Tregimi i ungjillit e bën shumë të qartë se Jezusi mund ta kishte shmangur Kryqin. Duke folur njerëzisht, Ai mund të kthehej prapa dhe të mos shkonte fare në Jerusalem. Por duke parë Jezusin në të Tijën ditet e fundit, dikush do të donte të thoshte: "Shiko sa e donte Zotin Atë! Shiko deri në çfarë mase shkoi bindja e Tij!" Ai lavdëroi Zotin në Kryq duke i dhënë Atij bindje të plotë dhe dashuri të plotë.

4. Por kjo nuk është e gjitha. Jezusi iu lut Perëndisë që të lavdëronte Veten dhe Atë. Kryqi nuk ishte fundi. Ringjallja pasoi. Dhe ky ishte rivendosja e Jezusit, prova se njerëzit mund të bëjnë të keqen më të tmerrshme, por Jezusi do të triumfojë akoma. Doli sikur Zoti tregoi me njërën dorë Kryqin dhe tha: "Ky është mendimi i Birit tim, o njerëz", dhe tjetra për Ringjalljen dhe tha: "Ky është mendimi që kam". Gjëja më e tmerrshme që njerëzit mund t'i bënin Jezusit u shfaq në Kryq, por edhe kjo gjëja më e tmerrshme nuk mund ta mposhtte Atë. Lavdia e Ngjalljes zbuloi kuptimin e Kryqit.

5. Për Jezusin, Kryqi ishte mjeti i kthimit tek Ati. "Më përlëvdo mua," u lut Ai, "me lavdinë që kisha me Ty përpara se të ishte bota." Ai ishte si një kalorës që u largua nga oborri i mbretit për të bërë një vepër të rrezikshme, të tmerrshme dhe që, pasi e bëri atë, u kthye fitimtar në shtëpi për të shijuar lavdinë e fitores. Jezusi erdhi nga Perëndia dhe u kthye tek Ai. Veprimtaria në mes ishte Kryqi. Prandaj, për Të, Kryqi ishte porta e lavdisë dhe nëse Ai refuzonte të kalonte nga ajo portë, nuk do të kishte lavdi për të për të hyrë. Për Jezusin, Kryqi ishte një kthim te Zoti.

JETA E PËRJETËSHME (Gjoni 17:1-5 (vazhdim))

Ekziston një mendim tjetër i rëndësishëm në këtë pasazh. Ai përmban përkufizimin e jetës së përjetshme. Jeta e përjetshme është njohja e Perëndisë dhe e Jezu Krishtit e dërguar prej Tij. Le t'i kujtojmë vetes se çfarë do të thotë fjala e përjetshme. Në greqisht kjo fjalë është aionis dhe i referohet jo aq kohëzgjatjes së jetës, sepse jeta e pafundme është e padëshirueshme për disa, por cilësisë jeta. Është vetëm një Person për të cilin zbatohet kjo fjalë, dhe ai Person është Zoti. Jeta e përjetshme, pra, është diçka tjetër nga jeta e Perëndisë. Për ta fituar atë, për të hyrë në të, do të thotë tashmë të shfaqësh diçka nga shkëlqimi, madhështia dhe gëzimi, paqja dhe shenjtëria e tij, që karakterizojnë jetën e Perëndisë.

Njohja e Zotitështë një mendim karakteristik i Dhiatës së Vjetër. "Dituria është pema e jetës për ata që e fitojnë atë dhe lum ata që e ruajnë" (Prov. 3:18). "Të drejtët shpëtohen me anë të mprehtësisë" (Prov. 11:9). Habakuku ëndërroi për Epokën e Artë dhe tha: "Toka do të mbushet me njohjen e lavdisë së Zotit, ashtu si ujërat mbushin detin" - (Hab. 2:14). Osea dëgjon zërin e Perëndisë, i cili i thotë: "Populli im do të shkatërrohet për mungesë njohurie" (Hosp. 4.6). Interpretimi rabinik pyet se në cilën pjesë të vogël të Shkrimit bazohet i gjithë thelbi i ligjit dhe përgjigjet: "Njohe Atë në të gjitha mënyrat e tua dhe Ai do të drejtojë shtigjet e tua" (Prov. 3:6). Dhe në një interpretim tjetër rabinik, thuhet se Amosi i reduktoi urdhërimet e shumta të ligjit në një: "Më kërkoni dhe do të jetoni". (Amosi 5:4) sepse kërkimi i Zotit është i nevojshëm për jetën e vërtetë. Por çfarë do të thotë të njohësh Zotin?

1. Pa dyshim, në këtë mendje ka një element dijeje. Do të thotë të njohësh karakterin e Zotit, dhe njohja e kësaj ndryshon shumë jetën e një personi. Le të japim dy shembuj. Paganët në vendet e pazhvilluara besojnë në shumë perëndi. Çdo pemë, përrua, kodër, mal, lumë, gur përmban për ta një zot me shpirtin e tij. Të gjithë këta shpirtra janë armiqësorë ndaj njeriut, dhe të egërt jetojnë me frikë nga këta perëndi, duke u frikësuar gjithmonë se mos i ofendojnë me diçka. Misionarët thonë se është pothuajse e pamundur të kuptosh valën e lehtësimit që vjen mbi këta njerëz kur mësojnë se ka vetëm një zot. Kjo njohuri e re ndryshon gjithçka për ta. Dhe akoma më shumë ndryshon e gjithë njohuria se ky Zot nuk është i rreptë dhe mizor, por se Ai është dashuri.

Tani ne e dimë atë, por nuk do ta kishim ditur kurrë nëse Jezusi nuk do të kishte ardhur dhe nuk do të na tregonte për këtë. Ne po hyjmë jete e re dhe ne ndajmë në një farë mënyre jetën e Vetë Perëndisë me atë që bëri Jezusi: ne e njohim Perëndinë, domethënë, ne e dimë se çfarë lloj karakteri është Ai.

2. Por ka edhe më shumë. Dhiata e Vjetër e zbaton fjalën "di" edhe për seksualitetin. "Dhe Adami e njohu Evën gruan e tij dhe ajo u ngjiz..." (Zan. 4:1). Njohuria e burrit dhe gruas për njëri-tjetrin është më e afërta nga të gjitha njohuritë. Burri dhe gruaja nuk janë dy, por një mish i vetëm. Vetë akti seksual nuk është aq i rëndësishëm sa intimiteti i mendjes, shpirtit dhe zemrës, i cili dashuri e vërtetë i paraprin marrëdhënies seksuale. Prandaj, të njohësh Zotin do të thotë jo vetëm ta kuptosh Atë me kokën tënde, por do të thotë të jesh në një marrëdhënie personale, më të ngushtë me Të, e ngjashme me bashkimin më të afërt dhe më të dashur në tokë. Edhe këtu, pa Jezusin, një marrëdhënie e tillë intime nuk do të ishte e imagjinueshme apo e mundur. Vetëm Jezusi u zbuloi njerëzve se Zoti nuk është një Qenie e largët, e paarritshme, por Ati, emri i të Cilit dhe natyra e të Cilit është dashuria.

Të njohësh Zotin do të thotë të dish se si është Ai dhe të jesh në marrëdhënien më të ngushtë e personale me Të. Por asnjëra nuk është e mundur pa Jezu Krishtin.

RASTI I JEZUSIT (Gjoni 17:6-8)

Jezusi na jep përkufizimin e punës që bëri. Ai i thotë Atit: "Unë ua kam zbuluar emrin tënd njerëzve". Këtu ka dy ide të shkëlqyera që duhet të jenë të qarta për ne.

1. Ideja e parë është tipike dhe integrale e Dhiatës së Vjetër. Është një ide emri. Në Dhiatën e Vjetër, emri përdoret në një mënyrë të veçantë. Ai pasqyron jo vetëm emrin me të cilin quhet një person, por të gjithë karakterin e tij, për aq sa është e mundur të njihet. Psalmisti thotë: "Ata që e njohin emrin tënd do të kenë besim te ti" (Psal. 9:11). Kjo nuk do të thotë se të gjithë ata që e njohin emrin e Zotit, domethënë si është emri i Tij, me siguri do të kenë besim tek Ai, por do të thotë se ata që e dinë çfarë është zoti njohin natyrën dhe natyrën e Tij, do të jenë të lumtur t'i besojnë Atij.

Diku tjetër psalmisti thotë: "Disa me qerre, të tjerët me kuaj, por ne mburremi në emër të Zotit, Perëndisë tonë". (Psal. 19:8). Më tej thotë: "Unë do t'u shpall emrin tënd vëllezërve të mi; në mes të asamblesë do të të lëvdoj". (Psal. 21:23). Judenjtë thanë për këtë psalm se ai profetizon për Mesian dhe veprën që Ai do të bëjë, dhe se kjo vepër do të konsistojë në faktin se Mesia do t'u zbulojë njerëzve emrin e Perëndisë dhe karakterin e Perëndisë. "Populli yt do ta njohë emrin tënd", thotë profeti Isaia për epokën e re (Isaia 52:6). Kjo do të thotë se në Epokën e Artë njerëzit do ta dinë vërtet se si është Zoti.

Pra, kur Jezusi thotë: "Unë ua kam zbuluar emrin tënd njerëzve", Ai do të thotë: "Unë i kam bërë njerëzit të aftë të shohin se cila është natyra e vërtetë e Perëndisë." Në fakt, kjo është njësoj siç thuhet diku tjetër: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin" (Gjoni 14:9). Rëndësia më e lartë e Jezusit është se tek Ai njerëzit shohin mendjen, karakterin dhe zemrën e Perëndisë.

2. Ideja e dytë është si më poshtë. Në kohët e mëvonshme, kur hebrenjtë flisnin për emrin e Zotit, ata kishin parasysh simbolin e shenjtë me katër shkronja, të ashtuquajturin tetragramaton, i shprehur përafërsisht në shkronjat e mëposhtme - IHVH. Ky emër konsiderohej aq i shenjtë sa nuk u fol kurrë. Vetëm kryeprifti që hynte në Shenjtin e të Shenjtëve në Ditën e Shlyerjes mund ta thoshte këtë. Këto katër shkronja simbolizojnë emrin e Zotit. Zakonisht përdorim fjalën Jehova, por ky ndryshim në zanore vjen nga fakti se zanoret në fjalën Jehova janë të njëjta me fjalën Adonai, që do të thotë Zot. Alfabeti hebraik nuk kishte fare zanore dhe më vonë ato u shtuan në formën e shenjave të vogla sipër dhe poshtë bashkëtingëlloreve. Për shkak se shkronjat YHVH ishin të shenjta, zanoret nga Adonai u vendosën poshtë tyre, në mënyrë që kur lexuesi t'u afrohej atyre, ai të mund të lexonte jo Zotin, por Adonai - Zotin. Kjo do të thotë se gjatë jetës së Jezusit në tokë, emri i Zotit ishte aq i shenjtë sa që njerëzit e thjeshtë nuk duhej ta dinin, e aq më pak ta shqiptonin. Perëndia ishte një Mbret i largët dhe i padukshëm, emri i të cilit nuk supozohej të flitej nga njerëzit e thjeshtë, por Jezusi tha: “Të kam zbuluar emrin e Perëndisë dhe emrin që ishte aq i shenjtë sa nuk guxove ta shqiptoje , tani mund ta shqiptoni, falë faktit që unë e kam sjellë Perëndinë e largët, të padukshëm aq afër sa edhe njeriu më i thjeshtë mund t'i flasë Atij dhe ta shqiptojë emrin e Tij me zë të lartë."

Jezusi pohon se Ai u zbuloi njerëzve natyrën dhe karakterin e vërtetë të Perëndisë dhe e afroi Atë aq afër sa që edhe i krishteri më i përulur mund të shqiptojë emrin e Tij të pashprehur më parë.

KUPTIMI I STUDENTIT (Gjoni 17:6-8 (vazhdim))

Ky pasazh hedh gjithashtu dritë mbi kuptimin dhe rëndësinë e dishepullimit.

1. Dishepullimi bazohet në njohurinë se Jezusi erdhi nga Perëndia. Një dishepull është ai që ka kuptuar se Jezus Krishti është i Dërguari i Zotit dhe se fjalimi i Tij është zëri i Zotit dhe veprat e Tij janë vepra të Zotit. Një dishepull është ai që sheh Perëndinë në Krishtin dhe kupton se askush në të gjithë universin nuk mund të jetë ai që është Jezusi.

2. Dishepullimi manifestohet në bindje. Një dishepull është ai që përmbush fjalën e Perëndisë duke e marrë atë nga goja e Jezusit. Ky është ai që ka pranuar shërbimin e Jezusit. Për sa kohë që jemi të gatshëm të bëjmë gjithçka që duam, nuk mund të jemi dishepuj, sepse dishepullimi do të thotë nënshtrim.

3. Dishepullimi jepet me takim. Dishepujt e Jezusit iu dhanë Atij nga Perëndia. Në planin e Perëndisë ata duhej të ishin dishepuj. Kjo nuk do të thotë se Perëndia cakton disa njerëz për të qenë dishepuj dhe i privon të tjerët nga kjo thirrje. Kjo nuk do të thotë aspak paracaktim për dishepullim. Një prind, për shembull, ëndërron madhështinë e djalit të tij, por djali mund të braktisë planin e të atit dhe të marrë një rrugë tjetër. Në mënyrë të ngjashme, një mësues mund të zgjedhë për studentin e tij një detyrë të madhe për të lavdëruar Perëndinë, por një student dembel dhe egoist mund të refuzojë.

Nëse e duam dikë, ëndërrojmë për një të ardhme të madhe për një person të tillë, por një ëndërr e tillë mund të mbetet e parealizuar. Farisenjtë besonin te fati, por në të njëjtën kohë te vullneti i lirë. Ata këmbëngulnin se gjithçka ishte caktuar nga Zoti, përveç frikës ndaj Zotit. Dhe Zoti ka një fat për çdo person dhe përgjegjësia jonë më e madhe është që ne mund ta pranojmë fatin nga Zoti ose ta refuzojmë atë, por ne ende nuk jemi në duart e fatit, por në duart e Zotit. Dikush vuri re se fati është në thelb një forcë që na bën të veprojmë, dhe fati është një veprim që Zoti ka menduar për ne. Askush nuk mund t'i shpëtojë asaj që është i detyruar të bëjë, por të gjithë mund t'i shpëtojnë punës së caktuar nga Perëndia.

Në këtë pasazh, si në të gjithë kapitullin, ekziston siguria e Jezusit për të ardhmen. Kur ishte me dishepujt që Perëndia i kishte dhënë, falënderoi Perëndinë për ta, duke mos pasur asnjë dyshim se ata do të bënin punën që u ishte caktuar. Le të kujtojmë vetëm se cilët ishin dishepujt e Jezusit. Një përkthyes u tha një herë dishepujve të Jezusit: "Njëmbëdhjetë peshkatarë nga Galilea pas tre vjetësh punë. Por kjo mjafton për Jezusin, sepse ata janë garancia e vazhdimit të veprës së Perëndisë në botë." Kur Jezusi u largua nga bota, dukej se Ai nuk kishte arsye të kishte shumë shpresë. Dukej se ai arriti pak dhe fitoi pak ndjekës në anën e tij. Judenjtë fetarë ortodoksë e urrenin Atë. Por Jezusi kishte besim hyjnor te njerëzit. Ai nuk kishte frikë nga fillimet e përulura. Ai shikoi me optimist të ardhmen dhe dukej se thoshte: "Unë kam vetëm njëmbëdhjetë burra të thjeshtë dhe me ta do të rindërtoj botën".

Jezusi besoi në Zot dhe i besoi njeriut. Njohuria se Jezusi ka besim tek ne është një mbështetje e madhe shpirtërore për ne, sepse ne e humbim zemrën lehtësisht. Dhe nuk duhet të kemi frikë nga dobësia njerëzore dhe fillimet e përulura në punë. Edhe ne duhet të forcohemi nga besimi i Krishtit te Zoti dhe besimi te njeriu. Vetëm në këtë rast nuk do të dekurajohemi, sepse ky besim i dyfishtë na hap mundësi të pakufizuara.

LUTJA E JEZUSIT PËR DISHIPLET (Gjoni 17:9-19)

Ky pasazh është i mbushur me të vërteta kaq të mëdha saqë ne mund të kuptojmë vetëm grimcat më të vogla të tyre. Bëhet fjalë për dishepujt e Krishtit.

1. Dishepujt iu dhanë Jezusit nga Perëndia. Çfarë do të thotë? Kjo do të thotë se Fryma e Shenjtë bën që një person t'i përgjigjet thirrjes së Jezusit.

2. Jezusi u lavdërua nëpërmjet dishepujve. Si? Në të njëjtën mënyrë që një pacient i shëruar lavdëron mjekun e tij shërues dhe një student të suksesshëm të mësuesit të tij të zellshëm. Një person i keq që bëhet i mirë nga Jezusi është nderi dhe lavdia e Jezusit.

3. Një dishepull është një person i autorizuar për të shërbyer. Ashtu si Zoti e dërgoi Jezusin në një mision të caktuar, po ashtu Jezusi i dërgon dishepujt në një mision specifik. Këtu shpjegohet misteri i kuptimit të fjalës botë. Jezusi fillon duke thënë se ai po lutet për ta dhe jo për të gjithë botën, por ne tashmë e dimë se ai erdhi në botë sepse "e deshi shumë botën". Nga ky Ungjill mësuam se botë nënkupton atë shoqëri njerëzish që organizon jetën e saj pa Zot. Pikërisht në këtë shoqëri Jezusi i dërgon dishepujt e Tij për ta kthyer këtë shoqëri te Zoti nëpërmjet tyre, për të zgjuar ndërgjegjen dhe kujtesën e saj për Zotin. Ai lutet për dishepujt e tij që ata të mund ta kthejnë botën te Krishti.

1. Së pari, gëzimi i Tij i përsosur. Gjithçka që Ai u tha atyre atëherë duhet t'u kishte sjellë gëzim.

2. Së dyti, Ai u jep atyre një paralajmërim. Ai u thotë atyre se ata janë të ndryshëm nga bota dhe se nuk kanë asgjë për të pritur nga bota, përveç armiqësisë dhe urrejtjes. Pikëpamjet dhe standardet e tyre morale nuk janë në përputhje me ato të kësaj bote, por ata do të gjejnë gëzim në mposhtjen e stuhive dhe në luftimin e valëve. Duke u përballur me urrejtjen e botës, ne gjejmë gëzim të vërtetë të krishterë.

Pastaj, në këtë pasazh, Jezusi bën një nga deklaratat e Tij më të fuqishme. Në lutje drejtuar Zotit Ai thotë: "Gjithçka që është e imja është e jotja dhe e jotja është e imja". Pjesa e parë e kësaj fraze është e natyrshme dhe e lehtë për t'u kuptuar, sepse gjithçka i përket Zotit dhe Jezusi e ka përsëritur tashmë shumë herë. Por pjesa e dytë e kësaj fraze është e habitshme në guximin e saj: "Dhe gjithçka jotja është e imja". Luteri tha për këtë frazë kështu: "Asnjë krijesë nuk mund ta thotë këtë për Zotin". Asnjëherë më parë Jezusi nuk e kishte shprehur njëshmërinë e Tij me Perëndinë me kaq qartësi. Ai është një me Zotin dhe shfaq fuqinë dhe të drejtën e Tij.

LUTJA E JEZUSIT PËR DISHIPLET (Gjoni 17:9-19 (vazhdim)

Gjëja më interesante për këtë fragment është se ishte Jezusi që i kërkoi Atit dishepujt e Tij.

1. Duhet të paguajmë Vëmendje e veçantë se Jezusi nuk i kërkoi Zotit t'i merrte nga bota. Ai nuk u lut që ata të gjenin çlirim për veten e tyre, por u lut për fitoren e tyre. Lloji i krishterimit që fshihet në manastire nuk do të ishte aspak krishterim në sytë e Jezusit. Ai lloj krishterimi, thelbin e të cilit disa e shohin në lutje, meditim dhe izolim nga bota, do t'i dukej Atij si një version i kufizuar rëndë i besimit për të cilin Ai erdhi të vdiste. Ai argumentoi se ishte pikërisht në ngutje dhe nxitim të jetës që një person duhet të shfaqte krishterimin e tij.

Natyrisht, ne kemi nevojë edhe për lutje, meditim dhe vetmi me Zotin, por këto nuk janë qëllimet e të krishterit, por vetëm një mjet për të arritur këtë qëllim. Qëllimi është të manifestohet krishterimi në mërzinë e përditshme të jetës së përditshme të kësaj bote. Krishterimi nuk ishte menduar kurrë të largonte një person nga jeta, por qëllimi i tij është të pajisë një person me forcën për të luftuar dhe zbatuar atë në jetë në çdo kusht. Nuk na ofron çlirim nga problemet e kësaj bote, por na jep çelësin e zgjidhjes së tyre. Nuk ofron prehje, por fitore në luftë; jo lloji i jetës në të cilën mund të shmangen të gjitha problemet dhe të shmangen të gjitha problemet, por një jetë në të cilën përballen dhe kapërcehen vështirësitë. Megjithatë, ashtu siç është e vërtetë që një i krishterë nuk duhet të jetë nga bota, është po aq e vërtetë që ai duhet të jetojë në botë në mënyrë të krishterë, domethënë, "të jetosh në botë, por të mos jesh nga bota. " Ne nuk duhet të kemi dëshirën për të lënë botën, por vetëm dëshirën për ta fituar atë për Krishtin.

2. Jezusi u lut për unitetin e dishepujve. Aty ku ka përçarje, rivalitet mes kishave, aty vuan kauza e Krishtit dhe dëmton edhe lutja e Jezusit për unitet. Ungjilli nuk mund të predikohet aty ku nuk ka unitet midis vëllezërve. Është e pamundur të ungjillëzosh botën mes kishave të ndara, konkurruese. Jezusi u lut që dishepujt të ishin po aq sa Ai është një me Atin e Tij. Por nuk ka lutje që do të pengohej të plotësohej më shumë se kjo. Përmbushja e tij pengohet nga besimtarë individualë dhe kisha të tëra.

3. Jezusi u lut që Perëndia t'i shpëtonte dishepujt e Tij nga sulmet e të ligut. Bibla nuk është një libër spekulativ dhe nuk hyn në origjinën e së keqes, por flet me siguri për ekzistencën e së keqes në botë dhe për forcat e liga që janë armiqësore ndaj Zotit. Është një inkurajim i madh për ne që Zoti, si një rojtar, qëndron mbi ne dhe na ruan nga e keqja, na inkurajon dhe na kënaq. Shpesh biem sepse përpiqemi të jetojmë vetë dhe harrojmë ndihmën që na ofron Zoti që na mbron.

4. Jezusi u lut që dishepujt e Tij të shenjtëroheshin nga e vërteta. Fjala e shenjtëruar - hageasein vjen nga një mbiemër hagios, që përkthehet si shenjt ose i ndarë, i ndryshëm. Kjo fjalë përmban dy mendime.

a) Do të thotë të veçohesh për shërbim të veçantë. Kur Perëndia e thirri Jereminë, i tha: "Para se të të formoja në barkun e nënës, të njoha dhe para se të dilje nga barku i nënës të kam shenjtëruar; të kam caktuar profet për kombet". (Jer. 1,5). Edhe para se të lindte, Perëndia e vuri Jereminë në një shërbim të veçantë. Kur Perëndia vendosi priftërinë në Izrael, Ai i tha Moisiut të vajoste bijtë e Aaronit dhe të shuguronte priftërinj.

b) Por fjala hagiazein do të thotë jo vetëm veçim për një kauzë ose shërbim të veçantë, por gjithashtu pajisja e njeriut me ato cilësi të mendjes, zemrës dhe karakterit që do t'i nevojiten kësaj ministrie. Që njeriu të mund t'i shërbejë Zotit, atij i nevojiten disa cilësi hyjnore, diçka nga mirësia dhe urtësia e Zotit. Kushdo që mendon t'i shërbejë një Zoti të shenjtë duhet të jetë vetë i shenjtë. Zoti jo vetëm që zgjedh një person për një shërbesë të veçantë dhe e ndan nga të tjerët, por edhe e pajis me të gjitha cilësitë e nevojshme për të përmbushur shërbimin që i është besuar.

Duhet të kujtojmë gjithmonë se Zoti na ka zgjedhur dhe na ka caktuar në një shërbesë të veçantë. Është që ne ta duam Atë dhe të jemi të bindur ndaj Tij dhe t'i sjellim të tjerët tek Ai. Por Zoti nuk na ka lënë për vete dhe për fuqinë tonë të parëndësishme në çështjen e përmbushjes së shërbesës së Tij, por në mirësinë dhe mëshirën e Tij, Ai na pajis për shërbim nëse dorëzohemi në duart e Tij.

KËSHTRIM NË TË ARDHMEN (Gjoni 17:20-21)

Dalëngadalë, lutja e Jezuit arriti në të gjitha skajet e tokës. Fillimisht, Ai u lut për veten e tij, pasi kryqi qëndronte përpara tij, pastaj shkoi te dishepujt, duke i kërkuar Zotit ndihmë dhe mbrojtje për ta, dhe tani lutja e Tij përfshin të ardhmen e largët dhe lutet për ata që në vendet e largëta në epokat e ardhshme do të pranojë edhe besimin e krishterë.

Këtu shprehen qartë dy tipare karakteristike të Jezusit. Së pari, ne pamë besimin e Tij të plotë dhe besimin rrezatues. Megjithëse ndjekësit e Tij ishin të paktë dhe Kryqi e priste përpara, besimi i Tij ishte i palëkundur dhe Ai u lut për ata që do të besonin në Të në të ardhmen. Ky pasazh duhet të jetë veçanërisht i dashur për ne, sepse është lutja e Jezusit për ne. Së dyti, ne pamë besimin e Tij te dishepujt e Tij. Ai pa se ata nuk kuptonin gjithçka; Ai e dinte se të gjithë së shpejti do ta linin Atë në nevojën dhe ankthin e Tij më të thellë, por pikërisht atyre Ai u flet me besim të plotë për të përhapur emrin e Tij në mbarë botën. Jezusi nuk e humbi kurrë për asnjë moment besimin e Tij te Zoti dhe besimin e Tij te njerëzit.

Si u lut Ai për Kishën e ardhshme? Ai kërkoi që të gjithë anëtarët e tij të ishin një me njëri-tjetrin siç është Ai një me Atin e Tij. Çfarë unitet donte të thoshte? Ky nuk është një unitet administrativ ose organizativ, ose një unitet i bazuar në marrëveshje, por një unitet i komunikimit personal. Ne kemi parë tashmë se uniteti midis Jezusit dhe Atit të Tij u shpreh në dashuri dhe bindje. Jezusi u lut për unitet dashurie, për unitet kur njerëzit e duan njëri-tjetrin sepse e duan Perëndinë, për unitet të bazuar vetëm në marrëdhënien e zemrës me zemrën.

Të krishterët nuk do t'i organizojnë kurrë kishat e tyre në të njëjtën mënyrë dhe kurrë nuk do ta adhurojnë Zotin në të njëjtën mënyrë, ata kurrë nuk do të besojnë në të njëjtën mënyrë, por uniteti i krishterë i tejkalon të gjitha këto dallime dhe i bashkon njerëzit së bashku në dashuri. Uniteti i krishterë në ditët tona, si në të gjithë historinë, ka vuajtur dhe është penguar sepse njerëzit i donin më shumë se njëri-tjetrin organizatat e tyre kishtare, statutet e tyre, ritualet e tyre. Nëse do ta donim vërtet Jezu Krishtin dhe njëri-tjetrin, asnjë kishë nuk do t'i përjashtonte dishepujt e Krishtit. Vetëm dashuria e mbjellë nga Zoti në zemrën e një personi mund të kapërcejë barrierat e ngritura nga njerëzit midis individëve dhe kishave të tyre.

Më tej, duke u lutur për unitet, Jezusi kërkoi që ai të ishte një unitet që do ta bindte botën për të vërtetën dhe pozicionin që zë Jezu Krishti. Është shumë më e natyrshme që njerëzit të jenë të ndarë sesa të bashkuar. Njerëzit priren të shpërndahen në drejtime të ndryshme dhe të mos bashkohen së bashku. Uniteti i vërtetë mes të krishterëve do të ishte "një fakt i mbinatyrshëm që ka nevojë për një shpjegim të mbinatyrshëm". Është një fakt i trishtuar që Kisha nuk ka treguar kurrë unitet të vërtetë përpara botës.

Duke parë ndarjen e të krishterëve, bota nuk mund të shohë vlerën e lartë të besimit të krishterë. Është detyrë e secilit prej nesh të tregojmë unitetin e dashurisë me vëllezërit tanë, që do të ishte përgjigja e lutjes së Krishtit. Besimtarët e zakonshëm, anëtarët e kishave mund dhe duhet të bëjnë atë që “udhëheqësit” e Kishës refuzojnë ta bëjnë zyrtarisht.

DHURATA DHE PRETIMI I LAVDIVE (Gjoni 17:22-26)

Komentatori i famshëm Bengel, duke lexuar këtë pjesë, thirri: "Oh, sa e madhe është lavdia e të krishterit!" Dhe me të vërtetë është.

Së pari, Jezusi thotë se Ai u dha dishepujve të Tij lavdinë që Ati i dha Atij. Ne duhet të kuptojmë plotësisht se çfarë do të thotë kjo. Cila ishte lavdia e Jezusit? Ai vetë foli për të në tre mënyra.

a) Kryqi ishte lavdia e Tij. Jezusi nuk tha se do të kryqëzohej, por se do të lavdërohej. Pra, para së gjithash dhe më e rëndësishmja, lavdia e një të krishteri duhet të jetë kryqi që ai duhet të mbajë. Vuajtja për hir të Krishtit është nderi i një të krishteri. Nuk na intereson të mendojmë për kryqin tonë si një ndëshkim, por vetëm si lavdinë tonë. Sa më e vështirë të ishte detyra që i jepej kalorësit, aq më e madhe i dukej lavdia e tij. Sa më e vështirë të jetë detyra që i jepet një studenti, një artisti, apo një kirurgu, aq më shumë nderohen ata. Prandaj, kur e kemi të vështirë të jemi të krishterë, le ta konsiderojmë këtë një lavdi që na është dhënë nga Perëndia.

b) Nënshtrimi i plotë i Jezusit ndaj vullnetit të Perëndisë ishte lavdia e Tij. Dhe ne e gjejmë lavdinë tonë jo në vullnetin e vetvetes, por në kryerjen e vullnetit të Perëndisë. Kur bëjmë si të duam, siç bëjnë shumë prej nesh, gjejmë vetëm pikëllim dhe shqetësim për veten dhe për të tjerët. Lavdia e vërtetë e jetës mund të gjendet vetëm në bindjen e plotë ndaj vullnetit të Perëndisë. Sa më e fortë dhe më e plotë të jetë bindja, aq më e ndritshme dhe më e madhe është lavdia.

c) Lavdia e Jezusit ishte se jeta e Tij ishte një tregues i marrëdhënies së Tij me Perëndinë. Njerëzit dallonin në sjelljen e Tij shenja të një marrëdhënieje të veçantë me Perëndinë. Ata e kuptuan se askush nuk mund të jetonte siç jetonte Ai, nëse Perëndia nuk ishte me Të. Dhe lavdia jonë, ashtu si lavdia e Jezusit, duhet të jetë që njerëzit do ta shohin Perëndinë tek ne, duke njohur nga sjellja jonë se jemi në marrëdhënie të ngushtë me Të.

Së dyti, Jezusi shpreh dëshirën e tij që dishepujt të shohin lavdinë e Tij qiellore. Ata që besojnë në Krishtin janë të sigurt se do të jenë partnerë në lavdinë e Krishtit në qiell. Nëse besimtari ndan me Krishtin Kryqin e Tij, ai do të ndajë me Ninin dhe lavdinë e Tij. "Fjala është e vërtetë: nëse vdesim me Të, atëherë do të jetojmë me Të; nëse duam, atëherë do të mbretërojmë edhe me Të; nëse mohojmë, atëherë edhe Ai do të na mohojë". (2 Tim. 2:11-12). "Tani ne shohim, si të thuash, përmes një xhami të shurdhër, me hamendje, pastaj ballë për ballë" (1 Kor. 13:12). Gëzimi që ndiejmë këtu është vetëm një shije paraprake e gëzimit të ardhshëm që ende na pret. Krishti premtoi se nëse ndajmë lavdinë dhe vuajtjen e Tij në tokë, ne do ta ndajmë triumfin e Tij me Të kur jeta tokësore të marrë fund. A mund të tejkalojë diçka një premtim të tillë?

Pas kësaj lutjeje, Jezusi shkoi për të takuar tradhtinë, gjykimin dhe kryqin. Ai nuk kishte nevojë të fliste më me studentët e tij. Sa mirë është të shohim dhe sa e dashur për kujtesën tonë të kujtojmë, se përpara orëve të tmerrshme që i prisnin, fjalët e fundit të Jezusit nuk ishin fjalë dëshpërimi, por fjalë lavdie.

Komente (hyrje) për të gjithë librin "Nga Gjoni"

Komentet për kapitullin 17

Thellësia e këtij libri është e pashembullt në botë. A. T. Robertson

Prezantimi

I. DEKLARATË E VEÇANTË NË KANUN

Sipas vetë Gjonit, libri i tij u shkrua veçanërisht për jobesimtarët - "që të mund të besoni" (20:31).

Një ditë, Kisha ndoqi thirrjen e apostujve: në shekullin e nëntëmbëdhjetë, u shpërndanë miliona kopje të ungjijve të xhepit të Gjonit.

Ungjilli i Gjonit është gjithashtu një nga librat më të dashur të Biblës - nëse jo shumica i dashur - për shumë të krishterë të pjekur dhe të zellshëm.

Gjoni nuk rendit thjesht disa fakte nga jeta e Zotit tonë; në librin e tij gjejmë shumë refleksione, reflektime të apostullit, i cili ishte me Krishtin që nga ditët e rinisë së tij në Galile deri në vitet e tij shumë të avancuara në Azi. Në Ungjillin e tij gjejmë atë vargun e famshëm që Martin Luteri e quajti "Lajmi i mirë në miniaturë" - Gjoni 3:16.

Nëse Ungjilli i Gjonit do të ishte i vetmi libër në DhR, do të kishte mjaft material për studim dhe meditim për pjesën tjetër të jetës së një personi.

Çështja e autorësisë së Ungjillit të Katërt është diskutuar shumë gjerësisht dhe fuqishëm në 150 vitet e fundit. Arsyeja e këtij interesi në rritje qëndron, pa dyshim, në besimin me të cilin ungjilltari dëshmon për hyjninë e Jezu Krishtit. Janë bërë përpjekje për të vërtetuar se ky ungjill nuk ka ardhur nga pena e një dëshmitari okular, por është vepër e një teologu të panjohur, por të shkëlqyer, i cili ka jetuar pesëdhjetë apo njëqind vjet pas ngjarjeve që ai përshkruan. Prandaj, ai pasqyron mësimet e mëvonshme të Kishës për Krishtin, dhe jo se kush ishte në të vërtetë Jezusi, çfarë tha në të vërtetë dhe çfarë bëri në të vërtetë.

Klementi i Aleksandrisë shkroi se si miqtë e ngushtë të Gjonit, duke e gjetur atë në Efes, i sugjeruan që të shkruante ungjillin e tij përveç atyre sinoptik. Dhe kështu, me nxitjen e Frymës së Shenjtë, apostulli krijoi të tijën shpirtërore Ungjilli. Kjo nuk do të thotë se pjesa tjetër e ungjijve joshpirtërore. Thjesht, theksi i veçantë që Gjoni u jep fjalëve të Krishtit dhe kuptimit më të thellë të atyre shenjave të mrekullueshme që Ai tregoi, na jep të drejtën ta veçojmë këtë ungjill si "shpirtëror".

Dëshmi të jashtme

Dëshmia e parë e shkruar se Gjoni ishte autori i Ungjillit në fjalë gjendet në shkrimet e Teofilit të Antiokisë (rreth 170 pas Krishtit). Megjithatë, ka referenca dhe referenca të tjera, më të hershme, të nënkuptuara për Ungjillin e katërt tek Ignatius, Justin Martyr, Tatian, në kanunin Muratori dhe te heretikët Basilius dhe Valentinus.

Ireneu mbyll zinxhirin e dishepujve, duke shkuar nga Vetë Jezu Krishti te Gjoni, nga Gjoni te Polikarpi dhe nga Polikarpi te Ireneu. Kështu mbulon periudhën nga koha e lindjes së krishterimit deri në fund të shekullit të dytë. Ireneu citon shpesh nga ky ungjill, duke e konsideruar atë si vepër të Gjonit dhe duke e perceptuar atë si të njohur nga Kisha. Duke filluar me Ireneu, ky ungjill mori njohje universale, duke përfshirë Klementin e Aleksandrisë dhe Tertulianin.

Ka spekulime se fundi i kapitullit të njëzet e një u shtua nga pleqtë e kishës Efesiane në fund të shekullit të parë për të inkurajuar besimtarët të pranonin ungjillin e Gjonit. Vargu 24 na kthen te "dishepulli që Jezusi e donte" i përmendur në vargun 20 dhe gjithashtu në kapitullin 13. Këto udhëzime janë marrë gjithmonë si referim për apostullin Gjon.

Liberalët argumentuan se ungjilli i katërt ishte shkruar në fund shekulli i dytë. Por në vitin 1920, një fragment i kapitullit të tetëmbëdhjetë të Ungjillit të Gjonit (Papirusi 52, i datës duke përdorur metoda objektive) u zbulua në Egjipt. së pari gjysma e shekullit të dytë, afërsisht 125 pas Krishtit. e.). Fakti që u gjet në një qytet provincial (dhe jo në Aleksandri, për shembull) konfirmon se data e njohur tradicionalisht e shkrimit - fundi i shekullit të parë - është e saktë, pasi u desh pak kohë që dorëshkrimet nga Efesi të përhapeshin. deri në kufijtë e Egjiptit jugor. Një fragment i ngjashëm nga kapitulli i pestë i Ungjillit të Gjonit, Papirus Egerton 2, i cili gjithashtu i atribuohet fillimit të shekullit të dytë, mbështet më tej supozimin se ky Ungjill është shkruar gjatë jetës së apostullit Gjon.

Dëshmi e brendshme

Në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë, teologu i famshëm anglikan, peshkopi Westcott, argumentoi në mënyrë shumë bindëse për autorësinë e Gjonit. Radha e arsyetimit të tij është si vijon: 1) autori është padyshim një hebre- mënyra e të shkruarit, fjalori, njohja e zakoneve dhe karakteristikave kulturore hebraike, si dhe ngjyrimet e Dhiatës së Vjetër që shfaqen në Ungjill - të gjitha këto e vërtetojnë këtë supozim; 2) atë Çifut që jeton në Palestinë(1,28; 2:1,11; 4,46; 11:18,54; 21,1-2). Ai e njeh mirë Jerusalemin dhe tempullin (5:2; 9:7; 18:1; 19:13,17,20,41; shih gjithashtu 2:14-16; 8:20; 10:22); 3) ai është dëshmitar okular për çfarë bëhet fjalë: teksti përmban shumë detaje të vogla për vendin e veprimit, personat, kohët dhe zakonet (4.46; 5.14; 6.59; 12.21; 13.1; 14:5.8; 18, 6; 19.31); 4) atë një nga apostujt ai tregon njohuri për jetën e brendshme në rrethin e dishepujve dhe jetën e vetë Zotit (6:19,60-61; 12,16; 13:22,28; 16,19); 5) meqenëse autori emërton studentë të tjerë, por nuk e përmend kurrë veten, kjo na jep të drejtën të supozojmë se studenti pa emër nga 13:23; 19.26; 20.2; 21:7,20 - apostull Gjon. Tre vende të tjera të rëndësishme që vërtetojnë se autori i Ungjillit është dëshmitar okular i ngjarjeve të përshkruara: 1.14; 19.35 dhe 21.24.

III. KOHA E SHKRIMIT

Ireneu pohon me siguri se Gjoni e shkroi ungjillin e tij në Efes. Nëse ai është i saktë, atëherë data më e hershme e mundshme është rreth vitit 69 ose 70 pas Krishtit. e. - koha e mbërritjes së Gjonit në Efes. Meqenëse Gjoni nuk e përmend askund shkatërrimin e Jeruzalemit, mund të supozohet se kjo nuk ka ndodhur ende. Ky fakt na lejon të konkludojmë se Ungjilli është shkruar para kësaj ngjarjeje të tmerrshme.

Një numër studiuesish me mendje shumë liberale, specialistë të Biblës, duke gjurmuar disa lidhje me rrotullat e gjetura në Detin e Vdekur, parashtruan versionin se Ungjilli i Gjonit u shkrua në vitet 45-66.

Kjo në vetvete është një ngjarje e jashtëzakonshme, pasi zakonisht janë liberalët ata që këmbëngulin për takime të mëvonshme, ndërsa konservatorët mbrojnë versionet e datave të mëparshme.

Në këtë rast, tradita e Kishës së hershme është në anën e datës së mëvonshme të shkrimit.

Rasti për fundin e shekullit të parë është mjaft i fortë. Shumica e studiuesve pajtohen me mendimin e Ireneut, Klementit të Aleksandrisë dhe Jeronimit se Ungjilli i Gjonit u shkrua i fundit nga të katër dhe bazohet pjesërisht në sinoptikë.

Fakti që ky ungjill nuk thotë asgjë për shkatërrimin e Jeruzalemit mund të jetë për shkak të faktit se libri është shkruar pesëmbëdhjetë apo njëzet vjet më parë. më vonë kur tronditja e parë tashmë ka kaluar. Ireneu shkruan se Gjoni jetoi deri në mbretërimin e perandorit Trajan, i cili hipi në fron në vitin 98, kështu që ka të ngjarë që Ungjilli të jetë shkruar pak para kësaj. Referencat në Ungjij për "hebrenjtë" gjithashtu dëshmojnë më shumë për një datë të mëvonshme, kur kundërshtimi ndaj krishterimit nga ana e hebrenjve u shndërrua në persekutim.

Pra, nuk është e mundur të përcaktohet data e saktë e shkrimit, por periudha më e mundshme është nga viti 85 deri në vitin 95 pas Krishtit. e.

IV. QËLLIMI I SHKRIMIT DHE TEMA

I gjithë Ungjilli i Gjonit është ndërtuar rreth shtatë mrekullive, ose shenjave, të kryera nga Jezusi përpara njerëzve.

Secila prej këtyre shenjave shërbeu si provë se Jezusi është Zot. (1) Shndërrimi i ujit në verë në dasmën në Kanë të Galilesë (2:9). (2) Shërimi i djalit të një oborrtari (4:46-54). (3) Shërimi i të sëmurëve pranë pellgut të Bethesdës (5:2-9). (4) Ushqyerja e pesëmijëve (6:1-14). (5) Ecja e Jezusit në detin e Galilesë për të shpëtuar dishepujt nga stuhia (6:16-21). (6) Shërimi i të verbërit (9:1-7). (7) Ringjallja e Lazarit (11:1-44). Përveç këtyre shtatë mrekullive të kryera në publik, ekziston një tjetër, mrekullia e tetë që Krishti kreu në prani të dishepujve pas ringjalljes së Tij - kapja e peshkut (21:1-14).

Charles R. Erdman shkroi se ungjilli i katërt "lëvizi me shume njerez ndiqni Krishtin, ka frymëzuar më shumë besimtarë për shërbimin e drejtë dhe ka sfiduar studiuesit më shumë se çdo libër tjetër."

Është sipas Ungjillit të Gjonit që kronologjinë Shërbesa e Krishtit në tokë. Nëse ndiqni tre ungjijtë e tjerë, do të duket se zgjati vetëm një vit. Përmendja e festave kombëtare vjetore tek Gjoni veçon një periudhë afërsisht trevjeçare. Kushtojini vëmendje vendeve të mëposhtme: festën e parë të Pashkës hebreje (2:12-13); "Festa hebraike" (5.1) - mund të jetë ose Pashkë ose Purim; festa e dytë (ose e tretë) e Pashkëve (6.4); ngritja e tabernakulleve (7.2); festa e Rinovimit (10:22) dhe festa e fundit e Pashkëve (12:1).

Gjoni është gjithashtu shumë i saktë në referimet e tij për kohën. Nëse tre ungjilltarët e tjerë janë mjaft të kënaqur me treguesit e përafërt të kohës, atëherë Gjoni vë në dukje detaje të tilla si ora e shtatë (4.52); dita e tretë (2.1); dy ditë (11.6); gjashtë ditë (12.1).

Stili dhe fjalori të këtij ungjilli janë unike dhe të krahasueshme vetëm me stilin e letrave të Gjonit.

Fjalitë janë të shkurtra dhe të thjeshta. Autori mendon qartë në hebraisht, megjithëse shkruan në greqisht. Shpesh, fjalitë janë më të shkurtra, aq më i rëndësishëm është mendimi që përmbahet në to. Fjalori është më i kufizuar se pjesa tjetër e ungjijve, por më i thellë në kuptim. Vini re fjalët e mëposhtme të rëndësishme dhe sa shpesh shfaqen në tekst: Ati (118), beso (100), paqe (78), dashuri (45), dëshmoj (47), jetë (37), dritë (24 ).

Një tipar dallues i Ungjillit sipas Gjonit është përdorimi i shpeshtë nga autori i numrit shtatë dhe shumëfishave të shtatë. Në të gjithë Shkrimin e Shenjtë, ideja e përsosmërisë dhe e plotësisë shoqërohet gjithmonë me këtë numër (shih Zanafilla 2:1-3). Në këtë Ungjill, Fryma e Perëndisë e bëri zbulesën e Perëndisë në fytyrën e Jezu Krishtit të përsosur dhe të plotë, kështu që shembujt dhe imazhet e ndryshme që lidhen me numrin shtatë janë mjaft të zakonshme këtu.

Janë të njohura edhe shtatë "Unë jam" nga Ungjilli i Gjonit: (1) "buka e jetës" (6:35,41,48,51); "drita e botës" (8.12; 9.5); "dera" (10:7,9); "bariu i mirë" (10:11,14); "ringjallja dhe jeta" (11.25); "rruga, e vërteta dhe jeta" (14:6) dhe "hardhia" (15:1.5). Më pak të njohura janë "Unë jam" ose "ky jam unë" të tjera që nuk ndiqen nga një përkufizim: 4.26; 6.20; 8:24,28,58; 13.19; 18:5.8; dy herë në vargun e fundit.

Në kapitullin e gjashtë, i cili trajton bukën e jetës, fjala greke për "bukë" dhe "bukë" shfaqet njëzet e një herë, një shumëfish i shtatë. Në të njëjtin kapitull, shprehja "bukë nga qielli" shfaqet saktësisht shtatë herë, po aq sa shprehja "zbriti nga qielli".

Kështu, mund të konkludojmë se Gjoni e shkroi këtë ungjill në mënyrë që të gjithë ata që lexuan "besuan se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë dhe duke besuar, kanë jetën në emrin e tij" (20:31).

Planifikoni

I. PROLOGU: ARDHJA E PARË E BIRI TË PERËNDISË (1:1-18)

II. VITI I PARË I SHËRBIMIT TË BIRI TË PERËNDISË (1:19 - 4:51)

III. VITI I DYTË I SHËRBIMIT TË BIRI TË PERËNDISË (Kapitulli 5)

IV. VITI I TRETË I SHËRBIMIT TË BIRI TË PERËNDISË: GALILIA (Kapitulli 6)

V. VITI I TRETË I SHËRBIMIT TË BIRI TË PERËNDISË: JERUSALEM (7:1 - 10:39)

VI. VITI I TRETË I SHËRBIMIT TË BIRI TË PERËNDISË: PEREA (10:40 - 11:57)

VII. BIRI I SHËRBËS SË PERËNDISË PËR TË ZGJEDHURIT TË TIJ (Kr. 12-17)

VIII. VUAJTJA DHE VDEKJA E BIRI TË PERËNDISË (Kr. 18-19)

IX. TRIUMFI I BIRIT TË PERËNDISË (Kr. 20)

X. EPILOG: NGJALLJA BIRI I ZOTIT ME TË ZGJEDHURIT TË TIJ (Kr. 21)

C. Jezusi lutet për shërbesën e Tij (17:1-5)

Tani do të shqyrtojmë kapitullin që njihet si lutja e Zotit Jezus drejtuar Më të Lartit. Në këtë lutje Ai ndërmjetësoi për veten e tij. Ky është një ilustrim i shërbesës së Tij aktuale në qiell, ku Ai lutet për popullin e Tij. Marcus Rainsford tha mirë për të:

"E gjithë lutja është një ilustrim i mrekullueshëm i ndërmjetësimit të Zotit tonë të bekuar, të ulur në të djathtën e Zotit. Asnjë fjalë kundër popullit të Tij; asnjë përmendje për dështimet apo mangësitë e tyre... Jo, Ai flet për ta si fokusi i Atit, si ata që janë pjesë përbërëse e Tij si të denjë për të marrë plotësisht atë që Ai do t'u japë kur të zbresë nga qielli... Të gjitha ndërmjetësimet e veçanta të Zotit për të zgjedhurit e Tij kanë të bëjnë me shpirtin gjëra, të cilat të gjitha kanë të bëjnë me bekimet qiellore, pasuritë, ose nderet, ose fuqinë e kësaj bote, ose promovimin e suksesshëm, por me shumë sinqeritet kërkon t'i mbash nga e keqja, t'i mbash larg gjërave të kësaj bote, t'i ndihmosh të bëjnë detyrën e tyre dhe të kthehen të sigurt në shtëpinë e tyre në parajsë Suksesi shpirtëror është suksesi më i mirë; tregues i mirëqenies së vërtetë.(Marcus Rainsford, Zoti ynë lutet për vete, fq. 173.)

17,1 Ka ardhur koha. Asnjë herë armiqtë nuk kanë mundur ta marrin Atë, sepse ora e Tij jo ka ardhur. Por tani ka ardhur koha kur Zoti duhet të vdesë. "Lavdëroni djalin tuaj" Shpëtimtari u lut. Ai parashikoi vdekjen e Tij në kryq. Nëse Ai qëndron në varr, bota do ta dijë se Ai ishte vetëm një nga njerëzit. Por nëse Perëndia e lavdëron Atë duke e ringjallur nga të vdekurit, kjo do të jetë provë se Ai është Biri i Perëndisë dhe Shpëtimtari i botës. Perëndia iu përgjigj kësaj kërkese duke e ringjallur Zotin Jezus në ditën e tretë dhe më pas duke e çuar përsëri në parajsë dhe duke e kurorëzuar me lavdi dhe nder.

"Po, dhe Biri yt do të të përlëvdojë" vazhdoi Zoti. Kuptimi i këtyre fjalëve shpjegohet në dy vargjet e ardhshme.

Jezusi e lavdëron Atin duke u dhënë jetë të përjetshme atyre që besojnë në Të. Perëndia lavdërohet kur burrat dhe gratë e pazota kthehen në besim dhe shfaqin jetën e Zotit Jezus në këtë tokë.

17,2 Si rezultat i sakrificës shlyese në kryq, Perëndia dha Birin e Tij sundimi mbi çdo mish. Kjo pushtet i dha të drejtë jepni jetë të përjetshme ata që Ati I dha atij.

Këtu përsëri na kujtohet se përpara krijimit të botës, Perëndia zgjodhi ata që i përkasin Krishtit. Megjithatë, mbani mend se Perëndia i ofron shpëtim kujtdo që pranon Jezu Krishtin. Nuk ka asnjë që nuk mund të shpëtohet nëse i beson Shpëtimtarit.

17,3 Ekziston një shpjegim i thjeshtë se si të merrni jeta e perjetshme: e di Zoti dhe Jezu Krishti. Një Zot i vërtetë- në krahasim me idhujt, të cilët nuk janë perëndi të vërtetë.

Ky varg nuk nënkupton që Jezu Krishti nuk është Perëndia i vërtetë. Fakti që emri i Tij përmendet së bashku me Perëndinë Atë, si burimi i vetëm i jetës së përjetshme, do të thotë se Ata janë të barabartë.

Këtu emërtohet Zoti Jezus Krishti. "Krishti" do të thotë "Mesia".

Ky varg hedh poshtë akuzën se Jezusi nuk pretendoi kurrë se ishte Mesia.

17,4 Kur Zoti tha këto fjalë, Ai foli sikur të kishte vdekur tashmë, të ishte varrosur dhe ringjallur. Ai lavdëruar Jeta pa mëkat, mrekullitë, vuajtjet, vdekja dhe ringjallja e Atit të Tij. Ai bëri veprën shpëtimin, të cilin Ati udhëzuar ndaj tij.

Ja si shkruan Ryle për këtë:

"Kryqëzimi i solli lavdi Atit. Ai lavdëroi urtësinë, besnikërinë, shenjtërinë dhe dashurinë e Tij. Ai zbuloi urtësinë e Tij në zbatimin e një plani me anë të të cilit Ai mund të qëndronte i drejtë dhe në të njëjtën kohë të shfajësonte mëkatarët. Tregoi besnikërinë e Tij në përmbushjen e Ai ua tregoi Atë shenjtorëve në kërkesën për të përmbushur ligjin e Tij nëpërmjet Shëlbuesit tonë të madh Ai e tregoi dashurinë e Tij duke i dërguar njeriut mëkatar një Ndërmjetësues, një Çlirimtar të tillë dhe një Mik të tillë si Biri i Tij i përjetshëm. Te Biri. Ai lavdëroi dhembshurinë, durimin dhe fuqinë e Tij. Tregoi dhembshurinë e Tij më të thellë, sepse Ai vdiq për ne, duke vuajtur në tokën tonë; Ai pranoi mëkatet dhe mallkimet tona, duke na shëlbuar me Gjakun e Tij. Tregoi durimin e tij më të madh kur vdiq me vdekje e pazakontë për shumicën e njerëzve, duke duruar vullnetarisht dhimbje dhe mundime të tilla që askush nuk mund t'i imagjinojë, ndërsa Ai ishte Thjesht thuaj një fjalë dhe engjëjt e Atit mund ta lirojnë Atë. Ai tregoi fuqinë e Tij më të madhe, sepse mbajti barrën e mëkateve të gjithë botës, mundi djallin dhe ia hoqi prenë.(Ryle, Gjoni, III:40, 41.)

17,5 Para ardhjes së Tij në botë, Krishti banoi në qiell me Atin. Kur engjëjt panë Zotin, ata panë gjithë lavdinë e Tij hyjnore. Për ta, Ai ishte padyshim Zot. Por kur Ai ecte mes njerëzve, lavdia Hyjnore ishte e fshehur. Megjithëse Ai ishte ende Perëndi, kjo nuk ishte e qartë për shumicën e njerëzve. Ata e shikonin Atë si Birin e një marangozi. Këtu Shpëtimtari kërkon që të rivendoset shfaqja e dukshme e lavdisë së Tij në qiell. Fjalët: "... më përlëvdo, Atë, me lavdinë tënde"- do të thotë: "Më përlëvdo mua në praninë Tënde në qiell.

Le të rivendoset lavdia origjinale që ndava me Ty përpara mishërimit Tim.”

Kjo dëshmon qartë se Krishti ka ekzistuar para themelimit të botës.

S. Jezusi lutet për dishepujt e Tij (17:6-19)

17,6 Jezusin hapur nxënësit emri Babai. "Emri" në Shkrimin e Shenjtë do të thotë Personi, atributet dhe karakterin e tij. Krishti zbuloi plotësisht natyrën e vërtetë të Atit. Studentët ishin janë dhënë djalin nga bota. Ata u ndanë nga shumica jobesimtare e njerëzimit dhe u mbajtën të ndarë që t'i përkisnin Krishtit. "Ata ishin të zgjedhur Ati para themelimit të botës, iu dhanë Krishtit si dhuratë e Atit dhe u bënë të Tij nëpërmjet gjakut shlyes”, shkroi J. G. Bellett. "Dhe ata e mbajtën fjalën tuaj"- tha Zoti. Pavarësisht nga të gjitha dështimet dhe mangësitë e tyre, Ai i nderon duke thënë se ata besuan në Të dhe i mbajtën mësimet e Tij. "Asnjë fjalë e keqe e vetme për të shpenguarit e Tij," shkruan Rainsford, "asnjë aluzion i vetëm i asaj që ata bënë ose do të bënin - ta linin Atë."

17,7-8 Shpëtimtari e zbuloi në mënyrë të përsosur Atin e Tij. Ai u shpjegoi dishepujve se ai foli dhe veproi jo me autoritetin e tij, por vetëm me vullnetin e Atit të tij. Kështu që e kuptuan se Babai dërguar Djali. Për më tepër, Krishti nuk ishte iniciator Misioni juaj. Ai iu bind vullnetit të Atit. Ai ishte një shërbëtor i përsosur i Jehovait.

17,9 Si Kryeprift, Ai u lut për dishepujt; Ai nuk u lut për gjithë botën. Kjo nuk do të thotë se Krishti nuk u lut kurrë për paqe. Në kryq Ai pyeti: "O Atë, fali ata, sepse ata nuk e dinë se çfarë po bëjnë."

Por këtu Ai u lut si Ai që i paraqiti besimtarët përpara fronit të Zotit. Këtu lutja e Tij është vetëm për të vetët.

17,10 Ky varg tregon bashkimin e përsosur midis Atit dhe Birit. Asnjë person i zakonshëm nuk mund t'i thoshte sinqerisht këto fjalë. Mund t'i themi Zotit: "Gjithçka e imja është e jotja" por nuk mund të thoshim: "Gjithçka e jotja është e imja." Biri është i barabartë me Atin, prandaj mund të fliste kështu. Në këto vargje (6-19) Jezusi prezanton tufën e Tij të varfër dhe të ndrojtur dhe, duke e veshur çdo qengj me rroba shumëngjyrëshe, deklaron: "Dhe unë jam përlëvduar në to."

17,11 Zoti Jezus po priste kthimin e Tij në parajsë. Ai u lut sikur të kishte shkuar tashmë atje. Kushtojini vëmendje emrit "Ati i Shenjtë". "i shenjte" duke folur se kush pafundësisht i lartë. "Babai" duke folur se kush pafundësisht vendas.

Lutja e Jezusit: "...që të mund të jenë një", i referohet unitetit të të krishterëve. Meqenëse Ati dhe Biri janë një në ngjashmëri morale, besimtarët duhet të bashkohen për të qenë si Zoti Jezus.

17,12 Kur Shpëtimtar ishte me studentë, ai i mbajti në emër Ati, domethënë, me fuqinë dhe autoritetin e Tij, ai qëndroi në besnikëri ndaj Tij. “Asnjëri prej tyre nuk ka vdekur Jezusi tha, përveç djalit të humbjes, dmth Juda. Por kjo nuk do të thoshte se Juda ishte një nga ata që Ati ia dha Birit, ose se ai ishte ndonjëherë një besimtar i vërtetë. Fjalia do të thotë: "Ata që më ke dhënë i kam mbajtur dhe asnjë prej tyre nuk humbet, por humbi i biri i humbjes që të përmbushen Shkrimet". Emri "biri i humbjes" do të thotë se Juda u dënua me vdekje të përjetshme ose dënim. Juda nuk u detyrua të tradhtonte Krishtin për të përmbushur profecinë, por ai vetë vendosi të tradhtonte Shpëtimtarin, dhe kështu Shkrimi i Shenjtë u përmbush.

17,13 Zoti shpjegoi pse u lut në praninë e dishepujve të Tij. Ai dukej se po u thoshte atyre: "Këta janë ata për të cilët nuk do të pushoj kurrë së ndërmjetësuari në parajsë përpara Perëndisë. Por tani po e them këtë në botë, dhe ti po degjon per te kuptuar me mire se si do te lutem per ty dhe mireqenien tende qe te mund te ndash me Mua gëzimi im perfekte."

17,14 Zoti dorëzoi fjalë dishepujt e Perëndisë dhe ata e morën atë. Si rezultat botë u ktheu shpinën dhe i urrente ata. Ata kishin shumë të përbashkëta me Zotin Jezus, prandaj botë i përbuzte. Ata nuk i përshtateshin sistemit të kësaj bote.

17,15 Zot nuk u lut babai merrni besimtarët shkojnë menjëherë në shtëpi në parajsë. Ata duhet të qëndrojnë këtu, të rriten në hir dhe të dëshmojnë për Krishtin. Por Krishti u lut që Perëndia t'i mbante ata nga e keqja. Nuk e mora, por e mbajti.

17,16 të krishterët jo nga bota si Krishti jo nga bota. Ne duhet ta kujtojmë këtë kur tundohemi të marrim pjesë në disa argëtime të kësaj bote ose të hyjmë në shoqëri të kësaj bote ku vetë emri i Jezusit është i pakëndshëm.

17,17 shenjtëroj do të thotë të veçosh, të veçosh. Fjala e Zotit ka një efekt shenjtërues te besimtarët. Duke e lexuar dhe vëzhguar atë, ata ndahen, duke u bërë enët që përdor Mjeshtri. Kjo është ajo për të cilën Zoti Jezus u lut këtu. Ai donte që njerëzit të ndaheshin nga bota dhe të bëheshin të përshtatshëm për përdorimin e Perëndisë. "Fjala juaj është e vërteta" Jezusi tha. Ai nuk tha, siç thonë shumë sot, "Në Fjalën Tënde të përmbajtura e vërtetë" por: "Fjala juaj është e vërteta".

17,18 Babai dërguar Zoti Jezus në botë për t'u treguar njerëzve karakterin e Zotit. Ndërsa lutej, Zoti e kuptoi se së shpejti do të kthehej në parajsë. Por brezat e mëvonshëm do të kenë nevojë gjithashtu për një dëshmi për Zotin. Kjo punë do të bëhet nga besimtarët me fuqinë e Frymës së Shenjtë. Natyrisht, të krishterët nuk do të jenë kurrë në gjendje ta përfaqësojnë Perëndinë në mënyrë të përsosur si Krishti, pasi ata kurrë nuk do të jenë në gjendje të jenë të barabartë me Perëndinë. Por besimtarët do të vazhdojnë të përfaqësojnë Zotin në botë. Është për këtë arsye që Jezusi i dërgoi në botë.

17,19 Shenjtëroj nuk do të thotë domosdoshmërisht bëj shenjtorët. Ai është i shenjtë në cilësitë e Tij personale. Këtu thuhet se Zoti ndan veten për shkakun për të cilin Ati e dërgoi atë, domethënë në vdekje flijuese. Mund të nënkuptohet gjithashtu se Ai e veçoi veten duke zënë vendin e Tij jashtë botës dhe duke marrë lavdinë. “Përkushtimi i tij është shembull dhe mundësi për ne”, thotë Vine. Ne duhet të izolohemi nga bota dhe të gjejmë fatin tonë tek Ai.

S. Jezusi lutet për të gjithë besimtarët (17:20-26)

17,20 Këtu Kryeprifti u lut jo vetëm për dishepujt. Ai lutet për brezat e ardhshëm. Në fakt, çdo besimtar që lexon këtë varg mund të thotë: "Më shumë se 1900 vjet më parë Jezusi më kërkoi".

17,21 Në lutje Ai kërkoi unitet mes besimtarëve, por këtë herë ishte me mendimin për të shpëtuar mëkatarët.

Uniteti për të cilin Krishti u lut nuk përfshinte një bashkim të jashtëm të kishave. Përkundrazi, ishte një unitet i bazuar në një ngjashmëri të përbashkët morale. Ai i pyeti besimtarët ishin të gjitha një, duke zbuluar thelbin e Zotit dhe të Krishtit. Kjo është ajo që do të bëjë bota ta besojë këtë Zoti dërguar E tij. Ky unitet do ta detyrojë botën të thotë: "Ashtu siç u pa Ati në Krishtin, ashtu edhe unë e shoh Krishtin tek të krishterët".

17,22 Në vargun e dytë Zoti u lut për unitet në shoqëri. Në vargun 21 - rreth unitetit në shpalljen e dëshmisë. Këtu - për unitetin në famë. Ai priste me padurim kohën kur shenjtorët do të merrnin trupat e tyre të lavdëruar.

"Lavdia që më dhatë"është lavdia e ringjalljes dhe e ngritjes në qiell. Nuk e kemi ende këtë lavdi. Ajo është dhënë ne për të përmbushur qëllimet e Perëndisë, por ne nuk do ta marrim atë derisa Shpëtimtari të kthehet për të na çuar në parajsë. Ajo do t'i zbulohet botës kur Krishti të kthehet për të vendosur mbretërinë e Tij në tokë. Atëherë bota do të kuptojë unitetin jetësor midis Atit dhe Birit dhe Birit dhe popullit të Tij dhe do të kuptojë (shumë vonë) se Jezusi u dërgua nga Perëndia.

17,23 Botë jo vetëm që do të kuptojë se Jezusi është Perëndia Biri, por do të mësojë gjithashtu se Perëndia i do besimtarët ashtu siç do Krishtin. Duket pothuajse e pabesueshme që jemi kaq të dashur, por jemi!

17,24 Biri dëshiron që të zgjedhurit e Tij të jenë me Të në lavdi. Sa herë që vdes një besimtar, në një farë kuptimi është një përgjigje ndaj lutjes së Krishtit. Nëse e kuptojmë këtë, do të ngushëllohemi në pikëllimin tonë. Të vdesësh është të largohesh për të qenë me Krishtin dhe ja E tij lavdinë. Kjo lavdinë- jo vetëm lavdia Hyjnore që Ai kishte me Zotin përpara krijimit të botës. Është gjithashtu lavdia që Ai fitoi si Shpëtimtar dhe Çlirimtar.

Kjo lavdinë- dëshmi se Zoti kam dashur Krishtit para themelimit të botës.

17,25 Botë nuk arriti të shihte Zotin të zbuluar në Jezusin. Por disa studentë mundën dhe besuan çfarë Jezusin dërguar Zoti. Në prag të kryqëzimit të Tij në kryq, kishte vetëm pak zemra të përkushtuara ndaj Tij në të gjithë botën - madje edhe ato ishin gati ta linin Atë!

17,26 Zoti Jezus hapi emrin Ati për dishepujt e Tij kur ishte me ta. Kjo do të thoshte se Ai u tregoi atyre Atin. Fjalët dhe veprat e tij ishin fjalët dhe veprat e Atit. Në Krishtin ata panë shprehjen e përsosur të Atit. Jezusi do të vazhdojë hapur emri i Atit nëpërmjet shërbesës së Frymës së Shenjtë. Pas ditës së Rrëshajëve, Shpirti do t'u mësojë besimtarëve për Perëndinë Atë. Ne gjithashtu mund të dimë se kush është Perëndia nëpërmjet Fjalës së Perëndisë. Kur njerëzit pranojnë Atin e zbuluar nga Zoti Jezus, ata bëhen objekte të veçanta të Atit dashuri. Zoti Jezus banon në të gjithë besimtarët, prandaj Ati mund t'i shohë ata si Birin e Tij dhe t'i trajtojë si Birin e Tij të vetëm. Reuss vëren:

"Dashuria e Perëndisë, e cila përpara themelimit të botës fizike i drejtohej tërësisht Personit të Birit (v. 24), shtrihet pas krijimit të botës së re shpirtërore tek ata që janë një me Birin."

Dhe Godet shton:

"Duke dërguar Birin e Tij në tokë, Zoti donte pikërisht të krijonte për Veten nga njerëzimi një familje fëmijësh si Ai."(F. L. Godet, Komenti i Ungjillit sipas Gjonit, II: 345.)

Është për shkak se Zoti Jezus banon në besimtarin që Perëndia e do atë ashtu siç e do Krishtin.

Aq pafundësisht i dashur për Zotin,
Çfarë nuk mund të jetë më e shtrenjtë;
Me dashurinë që Ai e do Birin,
Ai më do edhe mua!

(Katsby Rajet)

Ndërmjetësimi i Krishtit për të shpenguarit e Tij, siç vëren Rainsford, ...referojuni gjërave shpirtërore, bekimeve qiellore. Ai nuk kërkon as pasuri, as nder, as fuqi të kësaj bote, por për çlirim nga e keqja, për ndarje nga bota, për shërbim të devotshëm dhe qasje të sigurt në parajsë."(Rainsford, Zoti ynë lutet, fq. 173.)

Pas këtyre fjalëve, Jezusi ngriti sytë drejt qiellit dhe tha: Atë! ka ardhur ora: përlëvdo Birin tënd, që edhe Biri yt të të përlëvdojë ty,

Duke qenë se i ke dhënë pushtet mbi çdo mish, që të gjithë atyre që i ke dhënë t'i japë jetë të përjetshme:

Dhe kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ti ke dërguar.

Unë të kam përlëvduar në tokë, kam përfunduar punën që Ti më udhëzove të bëj;

Dhe tani, o Atë, më përlëvdo në praninë tënde me lavdinë që kisha pranë teje përpara se të bëhej bota.

Në jetën e Jezusit, kulmi ishte Kryqi. Për Të, Kryqi ishte lavdia e jetës së Tij dhe lavdia në përjetësi. Ai tha: "Ka ardhur ora që Biri i njeriut të përlëvdohet" (Gjoni 12:23).

Çfarë donte të thoshte Jezusi kur foli për Kryqin si lavdinë e Tij? Ka disa përgjigje për këtë pyetje.

1. Historia e ka vërtetuar vazhdimisht faktin se në vdekje gjetën lavdinë e tyre shumë njerëz të mëdhenj. Vdekja e tyre dhe mënyra se si vdiqën i ndihmuan njerëzit të shihnin se kush ishin. Ata mund të jenë keqkuptuar, nënvlerësuar, dënuar si kriminelë në jetë, por vdekja e tyre tregoi vendin e tyre të vërtetë në histori.

Abraham Lincoln kishte armiq sa ishte gjallë, por edhe ata që e kritikuan e panë madhështinë e tij pasi plumbi i atentatorit e goditi dhe i tha: "Tani ai është i pavdekshëm". Sekretari i Luftës, Stanton, gjithmonë e konsideronte Linkolnin të thjeshtë dhe të pahijshëm dhe nuk e fshehu kurrë përbuzjen e tij për të, por, duke parë trupin e tij të pajetë me lot në sy, tha: "Këtu qëndron lideri më i madh që ka parë ndonjëherë kjo botë".

Jeanne D, Arc u dogj në kunj si shtrigë dhe heretike. Në turmë ishte një anglez i cili u betua se do t'i shtonte zjarrit një grusht dru furçash. "Shko shpirti im," tha ai, "ku shkon shpirti i kësaj gruaje".

Kur Montrose u ekzekutua, ai u çua nëpër rrugët e Edinburgut në Kryqin Mercatian. Armiqtë e tij e inkurajuan turmën që ta mallkonin dhe madje i pajisën me municion për t'i hedhur kundër tij, por asnjë zë nuk u ngrit në mallkim dhe asnjë dorë nuk u ngrit kundër tij. Ai ishte me rrobat e tij festive me kravata në këpucë dhe dorashka të holla të bardha në duar. Një dëshmitar okular, një James Fraser, tha: "Ai ecte në mënyrë solemne nëpër rrugë dhe fytyra e tij shprehte aq shumë bukuri, madhështi dhe rëndësi sa të gjithë u habitën duke e parë atë, dhe shumë armiq e njohën atë si njeriun më të guximshëm në botë dhe panë tek ai guxim, i cili përqafoi të gjithë turmën.” Noteri John Nichol pa tek ai më shumë si një dhëndër sesa një kriminel. Një zyrtar anglez në turmë u shkroi eprorëve të tij: “Është absolutisht e vërtetë se ai mundi më shumë armiq në Skoci me vdekjen e tij sesa sikur të kishte mbijetuar. E pranoj se nuk kam parë kurrë një qëndrim më madhështor te meshkujt gjatë gjithë jetës sime.

Përsëri dhe përsëri madhështia e dëshmorit u zbulua në vdekjen e tij. Kështu ndodhi me Jezusin, dhe për këtë arsye centurioni në Kryqin e Tij thirri: "Vërtet Ai ishte Biri i Perëndisë!" (Mat. 27:54). Kryqi ishte lavdia e Krishtit, sepse Ai kurrë nuk dukej më madhështor se në vdekjen e Tij. Kryqi ishte lavdia e Tij, sepse magnetizmi i tij i tërhiqte njerëzit tek Ai në një mënyrë që as jeta e Tij nuk mund t'i tërheqë, dhe kjo fuqi vazhdon sot.

Gjoni 17:1-5(vazhdim) Lavdia e Kryqit

2. Më tej, Kryqi ishte lavdia e Jezusit sepse ishte përfundimi i shërbesës së Tij. “Unë kam bërë punën që më ke dhënë të bëj”, thotë Ai në këtë pasazh. Nëse Jezusi nuk do të kishte shkuar në Kryq, Ai nuk do ta kishte përfunduar punën e Tij. Pse është kështu? sepse Jezusi erdhi në botë për t'u treguar njerëzve për dashurinë e Perëndisë dhe për t'ua treguar atë. Nëse Ai nuk do të kishte shkuar në Kryq, do të kishte dalë se dashuria e Zotit arrin një kufi të caktuar dhe jo më tej. Në të njëjtën mënyrë që shkoi në Kryq, Jezusi tregoi se nuk ka asgjë që Perëndia nuk do të ishte gati të bënte për shpëtimin e njerëzve dhe se dashuria e Perëndisë nuk ka kufij.

Një pikturë e famshme nga epoka e Luftës së Parë Botërore tregon një sinjalizues duke rregulluar një telefon në terren. Ai sapo kishte mbaruar rregullimin e linjës në mënyrë që të transmetohej një mesazh i rëndësishëm kur u qëllua dhe u vra. Fotoja e përshkruan atë në momentin e vdekjes, dhe në fund ka vetëm një fjalë: "Unë ia dola". Ai dha jetën e tij që një mesazh i rëndësishëm të mund të kalonte përgjatë linjës deri në destinacionin e tij.

Kjo është pikërisht ajo që bëri Krishti. Ai bëri punën e Tij, solli dashurinë e Zotit te njerëzit. Për Të do të thoshte Kryqi, por Kryqi ishte lavdia e Tij, sepse Ai mbaroi veprën që Perëndia i kishte dhënë të bënte. Ai i bindi njerëzit për dashurinë e Perëndisë përgjithmonë.

3. Por ka një pyetje tjetër: si e lavdëroi Kryqi Zotin? Zoti mund të lavdërohet vetëm me bindje ndaj Tij. Fëmija nderon prindërit e tij me bindjen ndaj tyre. Një qytetar i një vendi nderon vendin e tij duke iu bindur ligjeve të tij. Nxënësi përshëndet mësuesin kur ai i bindet udhëzimit të tij. Jezusi i solli lavdi dhe nder Atit me anë të bindjes së Tij të plotë ndaj Tij. Tregimi i ungjillit e bën shumë të qartë se Jezusi mund ta kishte shmangur Kryqin. Duke folur njerëzisht, Ai mund të kthehej prapa dhe të mos shkonte fare në Jerusalem. Por, duke parë Jezusin në ditët e Tij të fundit, njeriu ndjen sikur të thotë: “Shiko se si e deshi Ai Perëndinë Atë! Shikoni deri në çfarë mase shkoi bindja e Tij!” Ai lavdëroi Zotin në Kryq duke i dhënë Atij bindje të plotë dhe dashuri të plotë.

4. Por kjo nuk është e gjitha. Jezusi iu lut Perëndisë që të lavdëronte Veten dhe Atë. Kryqi nuk ishte fundi. Ringjallja pasoi. Dhe ky ishte rivendosja e Jezusit, prova se njerëzit mund të bëjnë të keqen më të tmerrshme, por Jezusi do të triumfojë akoma. Doli sikur Zoti tregoi me njërën dorë Kryqin dhe tha: "Ky është mendimi i Birit tim, o njerëz", dhe tjetra për Ringjalljen dhe tha: "Ky është mendimi që kam". Gjëja më e tmerrshme që njerëzit mund t'i bënin Jezusit u shfaq në Kryq, por edhe kjo gjëja më e tmerrshme nuk mund ta mposhtte Atë. Lavdia e Ngjalljes zbuloi kuptimin e Kryqit.

5. Për Jezusin, Kryqi ishte mjeti i kthimit tek Ati. “Më përlëvdo mua”, u lut Ai, “me lavdinë që kisha me ty përpara se të ishte bota.” Ai ishte si një kalorës që u largua nga oborri i mbretit për të bërë një vepër të rrezikshme, të tmerrshme dhe që, pasi e bëri atë, u kthye fitimtar në shtëpi për të shijuar lavdinë e fitores. Jezusi erdhi nga Perëndia dhe u kthye tek Ai. Veprimtaria në mes ishte Kryqi. Prandaj, për Të, Kryqi ishte porta e lavdisë dhe nëse Ai refuzonte të kalonte nga ajo portë, nuk do të kishte lavdi për të për të hyrë. Për Jezusin, Kryqi ishte një kthim te Zoti.

Gjoni 17:1-5(vazhdim) Jeta e përjetshme

Ekziston një mendim tjetër i rëndësishëm në këtë pasazh. Ai përmban përkufizimin e jetës së përjetshme. Jeta e përjetshme është njohja e Perëndisë dhe e Jezu Krishtit e dërguar prej Tij. Le t'i kujtojmë vetes se çfarë do të thotë kjo fjalë të përjetshme. Në greqisht kjo fjalë është aionis dhe i referohet jo aq kohëzgjatjes së jetës, sepse jeta e pafundme është e padëshirueshme për disa, por cilësisë jeta. Është vetëm një Person për të cilin zbatohet kjo fjalë, dhe ai Person është Zoti. Jeta e përjetshme, pra, është diçka tjetër nga jeta e Perëndisë. Për ta fituar atë, për të hyrë në të, do të thotë tashmë të shfaqësh diçka nga shkëlqimi, madhështia dhe gëzimi, paqja dhe shenjtëria e tij, që karakterizojnë jetën e Perëndisë.

Njohuri për Zotin ky është një mendim karakteristik i Dhiatës së Vjetër. "Dituria është pema e jetës për ata që e fitojnë atë dhe lum ata që e ruajnë atë" (Prov. 3:18)."Të drejtët shpëtohen nga mendjemprehtësia" (Prov. 11:9). Habakuku ëndërroi për një epokë të artë dhe tha: "Toka do të mbushet me njohurinë e lavdisë së Zotit, ashtu si ujërat mbushin detin" (Hab. 2:14). Osea dëgjon zërin e Perëndisë, i cili i thotë: "Populli im do të shkatërrohet për mungesë njohurie" (Hos. 4:6). Interpretimi rabinik pyet se në cilën pjesë të vogël të Shkrimit bazohet i gjithë thelbi i ligjit dhe përgjigjet: "Njohe Atë në të gjitha rrugët e tua dhe Ai do të drejtojë shtigjet e tua". (Prov. 3:6). Dhe një interpretim tjetër rabinik thotë se Amosi i reduktoi urdhërimet e shumta të ligjit në një: "Më kërkoni dhe do të jetoni" (Amosi 5:4), sepse kërkimi i Zotit është i nevojshëm për jetën e vërtetë. Por çfarë do të thotë të njohësh Zotin?

1. Pa dyshim, në këtë mendje ka një element dijeje. Do të thotë të njohësh karakterin e Zotit, dhe njohja e kësaj ndryshon shumë jetën e një personi. Le të japim dy shembuj. Paganët në vendet e pazhvilluara besojnë në shumë perëndi. Çdo pemë, përrua, kodër, mal, lumë, gur përmban për ta një zot me shpirtin e tij. Të gjithë këta shpirtra janë armiqësorë ndaj njeriut, dhe të egërt jetojnë me frikë nga këta perëndi, duke u frikësuar gjithmonë se mos i ofendojnë me diçka. Misionarët thonë se është pothuajse e pamundur të kuptosh valën e lehtësimit që vjen mbi këta njerëz kur mësojnë se ka vetëm një Zot. Kjo njohuri e re ndryshon gjithçka për ta. Dhe akoma më shumë ndryshon e gjithë njohuria se ky Zot nuk është i rreptë dhe mizor, por se Ai është dashuri.

Tani ne e dimë atë, por nuk do ta kishim ditur kurrë nëse Jezusi nuk do të kishte ardhur dhe nuk do të na tregonte për këtë. Ne hyjmë në një jetë të re dhe ndajmë në një mënyrë të caktuar jetën e Vetë Perëndisë nëpërmjet asaj që bëri Jezusi: ne e njohim Perëndinë, domethënë e dimë se çfarë lloj karakteri është Ai.2. Por ka më shumë. Dhiata e Vjetër përdor fjalën e di dhe ndaj aktivitetit seksual. "Dhe Adami e njohu Evën gruan e tij dhe ajo u ngjiz..." (Zan. 4:1). Njohuria e burrit dhe gruas për njëri-tjetrin është më e afërta nga të gjitha njohuritë. Burri dhe gruaja nuk janë dy, por një mish i vetëm. Në vetvete, akti seksual nuk është aq i rëndësishëm sa intimiteti i mendjes, shpirtit dhe zemrës, që në dashurinë e vërtetë i paraprin marrëdhënies seksuale. Rrjedhimisht, e di Zoti do të thotë jo vetëm ta kuptosh Atë me kokë, por do të thotë të jesh në një marrëdhënie personale, më të ngushtë me Të, e ngjashme me bashkimin më të afërt dhe më të dashur në tokë. Edhe këtu, pa Jezusin, një marrëdhënie e tillë intime nuk do të ishte e imagjinueshme apo e mundur. Vetëm Jezusi u zbuloi njerëzve se Zoti nuk është një Qenie e largët, e paarritshme, por Ati, emri i të Cilit dhe natyra e të Cilit është dashuria.

Të njohësh Zotin do të thotë të dish se si është Ai dhe të jesh në marrëdhënien më të ngushtë e personale me Të. Por asnjëra nuk është e mundur pa Jezu Krishtin.

Gjoni 17:6-8 Rasti i Jezusit

Unë ua kam shpallur emrin tënd njerëzve që më ke dhënë nga bota; ata ishin të tutë, dhe ti m'i ke dhënë dhe ata e mbajtën fjalën tënde;

Tani ata e kuptojnë se gjithçka që më ke dhënë është prej Teje;

Sepse fjalët që më dhatë ua dorëzova atyre, dhe ata morën dhe e kuptuan me të vërtetë se unë erdha prej teje dhe besuan se ti më dërgove.

Jezusi na jep përkufizimin e punës që bëri. Ai i thotë Atit: "Unë ua kam zbuluar emrin tënd njerëzve". Këtu ka dy ide të shkëlqyera që duhet të jenë të qarta për ne.

1. Ideja e parë është tipike dhe integrale e Dhiatës së Vjetër. Është një ide emri. Në Dhiatën e Vjetër emri përdoret në mënyrë të veçantë. Ai pasqyron jo vetëm emrin me të cilin quhet një person, por të gjithë karakterin e tij, për aq sa është e mundur të njihet. Psalmisti thotë: "Ata që e njohin emrin tënd do të kenë besim te ti". (Psal. 9:11). Kjo nuk do të thotë se të gjithë ata që e njohin emrin e Zotit, d.m.th Si e quajnë, ata me siguri do t'i besojnë atij, por kjo do të thotë se ata që dinë çfarë është Zoti njohin natyrën dhe natyrën e Tij, do të jenë të lumtur t'i besojnë Atij.

Diku tjetër psalmisti thotë: «Disa me qerre, të tjerët me kuaj, por ne mburremi në emër të Zotit, Perëndisë tonë.» (Psal. 19:8). Më tej thotë: "Unë do t'u shpall emrin tënd vëllezërve të mi; në mes të asamblesë do të të lëvdoj". (Psal. 21:23). Judenjtë thanë për këtë psalm se ai profetizon për Mesian dhe veprën që Ai do të bëjë, dhe se kjo vepër do të konsistojë në faktin se Mesia do t'u zbulojë njerëzve emrin e Perëndisë dhe karakterin e Perëndisë. «Populli yt do ta njohë emrin tënd»,—thotë profeti Isaia për epokën e re (Isaia 52:6). Kjo do të thotë se në Epokën e Artë njerëzit do ta dinë vërtet se si është Zoti.

Pra, kur Jezusi thotë: "Unë ua kam zbuluar emrin tënd njerëzve", Ai do të thotë: "Unë i kam bërë njerëzit të aftë të shohin se cila është natyra e vërtetë e Perëndisë." Në fakt, kjo është njësoj siç thuhet diku tjetër: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin". (Gjoni 14:9). Rëndësia më e lartë e Jezusit është se tek Ai njerëzit shohin mendjen, karakterin dhe zemrën e Perëndisë.

2. Ideja e dytë është si më poshtë. Në kohët e mëvonshme, kur çifutët folën për emri i Zotit ata kishin parasysh simbolin e shenjtë me katër shkronja, të ashtuquajturin Tetragramaton, i shprehur afërsisht në shkronjat e mëposhtme - IHVH. Ky emër konsiderohej aq i shenjtë sa nuk u fol kurrë. Vetëm kryeprifti që hynte në Shenjtin e të Shenjtëve në Ditën e Shlyerjes mund ta thoshte këtë. Këto katër shkronja simbolizojnë emrin Jahve. Zakonisht përdorim fjalën Jehova, por ky ndryshim në zanore vjen nga fakti se zanoret në fjalë Jehovait njëjtë si në fjalë Adonai që do të thotë Zot. Alfabeti hebraik nuk kishte fare zanore dhe më vonë ato u shtuan në formën e shenjave të vogla sipër dhe poshtë bashkëtingëlloreve. Për shkak se shkronjat YHVH ishin të shenjta, zanoret nga Adonai u vendosën poshtë tyre, në mënyrë që kur lexuesi t'u afrohej atyre, ai të mund të lexonte jo Zotin, por Adonai, Zotin. Kjo do të thotë se gjatë jetës së Jezusit në tokë, emri i Zotit ishte aq i shenjtë sa që njerëzit e thjeshtë nuk duhej ta dinin, e aq më pak ta shqiptonin. Perëndia ishte një Mbret i largët i padukshëm, emri i të cilit nuk duhej të flitej nga njerëzit e thjeshtë, por Jezusi tha: "Të kam zbuluar emrin e Perëndisë dhe emrin që ishte aq i shenjtë sa nuk guxove ta shqiptoje , tani mund të shqiptoni, sepse u angazhova. E kam afruar Perëndinë e largët, të padukshëm aq afër sa edhe njeriu më i thjeshtë mund t'i flasë Atij dhe ta shqiptojë emrin e Tij me zë të lartë.

Jezusi pohon se Ai u zbuloi njerëzve natyrën dhe karakterin e vërtetë të Perëndisë dhe e afroi Atë aq afër sa që edhe i krishteri më i përulur mund të shqiptojë emrin e Tij të pashprehur më parë.

Gjoni 17:6-8(vazhdim) Kuptimi i dishepullimit

Ky pasazh hedh gjithashtu dritë mbi kuptimin dhe rëndësinë e dishepullimit.

1. Dishepullimi bazohet në njohurinë se Jezusi erdhi nga Perëndia. Një dishepull është ai që ka kuptuar se Jezus Krishti është i Dërguari i Zotit dhe se fjalimi i Tij është zëri i Zotit dhe veprat e Tij janë vepra të Zotit.

Një dishepull është ai që sheh Perëndinë në Krishtin dhe kupton se askush në të gjithë universin nuk mund të jetë ai që është Jezusi.

2. Dishepullimi manifestohet në bindje. Një dishepull është ai që përmbush fjalën e Perëndisë duke e marrë atë nga goja e Jezusit. Ky është ai që ka pranuar shërbimin e Jezusit. Për sa kohë që jemi të gatshëm të bëjmë gjithçka që duam, nuk mund të jemi dishepuj, sepse dishepullimi do të thotë nënshtrim.

3. Dishepullimi jepet me takim. Dishepujt e Jezusit iu dhanë Atij nga Perëndia. Në planin e Perëndisë ata duhej të ishin dishepuj. Kjo nuk do të thotë se Perëndia cakton disa njerëz për të qenë dishepuj dhe i privon të tjerët nga kjo thirrje. Kjo nuk do të thotë aspak paracaktim për dishepullim. Një prind, për shembull, ëndërron madhështinë e djalit të tij, por djali mund të braktisë planin e të atit dhe të marrë një rrugë tjetër. Në mënyrë të ngjashme, një mësues mund të zgjedhë për studentin e tij një detyrë të madhe për të lavdëruar Perëndinë, por një student dembel dhe egoist mund të refuzojë.

Nëse e duam dikë, ëndërrojmë për një të ardhme të madhe për një person të tillë, por një ëndërr e tillë mund të mbetet e parealizuar. Farisenjtë besonin te fati, por në të njëjtën kohë te vullneti i lirë. Ata këmbëngulnin se gjithçka ishte caktuar nga Zoti, përveç frikës ndaj Zotit. Dhe Zoti ka një fat për çdo person, dhe përgjegjësia jonë më e madhe është që ne mund ta pranojmë fatin nga Zoti ose ta refuzojmë atë, por ne ende nuk jemi në duart e fatit, por në duart e Zotit. Dikush vuri re se fati është në thelb një forcë që na bën të veprojmë, dhe fati është një veprim që Zoti ka menduar për ne. Askush nuk mund të shmangë atë që është i detyruar të bëjë, por të gjithë mund të shmangin veprën e synuar të Perëndisë.

Në këtë pasazh, si në të gjithë kapitullin, ekziston siguria e Jezusit për të ardhmen. Kur ishte me dishepujt që Perëndia i kishte dhënë, falënderoi Perëndinë për ta, duke mos pasur asnjë dyshim se ata do të bënin punën që u ishte caktuar. Le të kujtojmë vetëm se cilët ishin dishepujt e Jezusit. Një përkthyes tha një herë për dishepujt e Jezuit: «Njëmbëdhjetë peshkatarë të Galilesë pas tre vjet mundimi. Por kjo është e mjaftueshme për Jezusin, sepse ato janë garancia e vazhdimit të veprës së Zotit në botë." Kur Jezusi u largua nga bota, dukej se Ai nuk kishte arsye të kishte shumë shpresë. Dukej se ai arriti pak dhe fitoi pak ndjekës në anën e tij. Judenjtë fetarë ortodoksë e urrenin Atë. Por Jezusi kishte besim hyjnor te njerëzit. Ai nuk kishte frikë nga fillimet e përulura. Ai shikoi me optimist të ardhmen dhe dukej se thoshte: "Unë kam vetëm njëmbëdhjetë burra të thjeshtë dhe me ta do të rindërtoj botën".

Jezusi besoi në Zot dhe i besoi njeriut. Njohuria se Jezusi ka besim tek ne është një mbështetje e madhe shpirtërore për ne, sepse ne e humbim zemrën lehtësisht. Dhe nuk duhet të kemi frikë nga dobësia njerëzore dhe fillimet e përulura në punë. Edhe ne duhet të forcohemi nga besimi i Krishtit te Zoti dhe besimi te njeriu. Vetëm në këtë rast nuk do të dekurajohemi, sepse ky besim i dyfishtë na hap mundësi të pakufizuara.

Gjoni 17:9-19 Lutja e Jezusit për Dishepujt

Unë lutem për ta: Unë nuk lutem për gjithë botën, por për ata që më ke dhënë, sepse janë të tutë.

Dhe gjithçka e imja është e jotja dhe e jotja është e imja; dhe unë jam përlëvduar në to. Unë nuk jam më në botë, por ata janë në botë dhe unë po shkoj tek Ti. Ati i Shenjtë! ruaji në emrin Tënd, ata që më ke dhënë, që të jenë një si ne.

Kur isha me ta në paqe, i ruajta në emrin tënd; ata që ti më ke dhënë unë i kam ruajtur dhe askush prej tyre nuk humbi përveç djalit të humbjes, u përmbushtë Shkrimi.

Tani unë po shkoj te ti dhe e them këtë në botë, që ata të kenë gëzimin tim të përsosur në vetvete.

Unë u dhashë atyre fjalën tënde dhe bota i urrente, sepse ata nuk janë nga bota, ashtu si unë nuk jam nga bota.

Unë nuk lutem që t'i largosh nga bota, por që ti t'i ruash nga e keqja;

Ata nuk janë nga bota, ashtu si unë nuk jam nga bota.

Shenjtëroji ata me të vërtetën Tënde: Fjala jote është e vërteta.

Siç më dërgove mua në botë, ashtu edhe unë i dërgova ata në botë;

Dhe për ta shenjtëroj veten time, që edhe ata të shenjtërohen nga e vërteta.

Ky pasazh është i mbushur me të vërteta kaq të mëdha saqë ne mund të kuptojmë vetëm grimcat më të vogla të tyre. Bëhet fjalë për dishepujt e Krishtit.

1. Dishepujt iu dhanë Jezusit nga Perëndia. Çfarë do të thotë? Kjo do të thotë se Fryma e Shenjtë bën që një person t'i përgjigjet thirrjes së Jezusit.

2. Jezusi u lavdërua nëpërmjet dishepujve. Si? Në të njëjtën mënyrë që një pacient i shëruar lavdëron mjekun e tij shërues dhe një student të suksesshëm të mësuesit të tij të zellshëm. Një person i keq që bëhet i mirë nga Jezusi është nderi dhe lavdia e Jezusit.

3. Një dishepull është një person i autorizuar për të shërbyer. Ashtu si Zoti e dërgoi Jezusin në një mision të caktuar, po ashtu Jezusi i dërgon dishepujt në një mision specifik. Këtu qëndron misteri i kuptimit të fjalës botë. Jezusi fillon duke thënë se po lutet për ta dhe jo për gjithë botën, por ne tashmë e dimë se ai erdhi në botë sepse "e deshi shumë botën". Nga ky ungjill ne kemi mësuar se nën Bota nënkuptohet ajo shoqëri njerëzish që organizon jetën pa Zotin. Pikërisht në këtë shoqëri Jezusi i dërgon dishepujt e Tij për ta kthyer këtë shoqëri te Zoti nëpërmjet tyre, për të zgjuar ndërgjegjen dhe kujtesën e saj për Zotin. Ai lutet për dishepujt e tij që ata të mund ta kthejnë botën te Krishti.

1. Së pari, gëzim E përsosura juaj. Gjithçka që Ai u tha atyre atëherë duhet t'u kishte sjellë gëzim.

2. Së dyti, Ai i jep ato paralajmërim. Ai u thotë atyre se ata janë të ndryshëm nga bota dhe se nuk kanë asgjë për të pritur nga bota, përveç armiqësisë dhe urrejtjes. Pikëpamjet dhe standardet e tyre morale nuk janë në përputhje me ato të kësaj bote, por ata do të gjejnë gëzim në mposhtjen e stuhive dhe në luftimin e valëve. Duke u përballur me urrejtjen e botës, ne gjejmë gëzim të vërtetë të krishterë.

Pastaj, në këtë pasazh, Jezusi bën një nga deklaratat e Tij më të fuqishme. Në lutje drejtuar Zotit Ai thotë: "Gjithçka që është e imja është e jotja dhe e jotja është e imja". Pjesa e parë e kësaj fraze është e natyrshme dhe e lehtë për t'u kuptuar, sepse gjithçka i përket Zotit dhe Jezusi e ka përsëritur tashmë shumë herë. Por pjesa e dytë e kësaj fraze është e habitshme në guximin e saj: "Dhe gjithçka jotja është e imja". Luteri tha për këtë frazë: "Asnjë krijesë nuk mund ta thotë këtë për Zotin". Asnjëherë më parë Jezusi nuk e kishte shprehur njëshmërinë e Tij me Perëndinë me kaq qartësi. Ai është një me Zotin dhe shfaq fuqinë dhe të drejtën e Tij.

Gjoni 17:9-19(vazhdim) Lutja e Jezusit për dishepujt

Gjëja më interesante për këtë fragment është se ishte Jezusi që i kërkoi Atit dishepujt e Tij.

1. Duhet t'i kushtojmë vëmendje të veçantë faktit që Jezusi nuk i kërkoi Zotit t'i largonte ata nga bota. Ai nuk u lut që ata të gjenin çlirim për veten e tyre, por u lut për fitoren e tyre. Lloji i krishterimit që fshihet në manastire nuk do të ishte aspak krishterim në sytë e Jezusit. Ai lloj krishterimi, thelbin e të cilit disa e shohin në lutje, meditim dhe izolim nga bota, do t'i dukej Atij si një version i kufizuar rëndë i besimit për të cilin Ai erdhi të vdiste. Ai argumentoi se ishte pikërisht në ngutje dhe nxitim të jetës që një person duhet të shfaqte krishterimin e tij.

Natyrisht, ne kemi nevojë edhe për lutje, meditim dhe vetmi me Zotin, por këto nuk janë qëllimet e të krishterit, por vetëm një mjet për të arritur këtë qëllim. Qëllimi është të manifestohet krishterimi në mërzinë e përditshme të jetës së përditshme të kësaj bote. Krishterimi nuk ishte menduar kurrë të largonte një person nga jeta, por qëllimi i tij është të pajisë një person me forcën për të luftuar dhe zbatuar atë në jetë në çdo kusht. Nuk na ofron çlirim nga problemet e kësaj bote, por na jep çelësin e zgjidhjes së tyre. Nuk ofron prehje, por fitore në luftë; jo lloji i jetës në të cilën mund të shmangen të gjitha problemet dhe të shmangen të gjitha problemet, por një jetë në të cilën përballen dhe kapërcehen vështirësitë. Megjithatë, ashtu siç është e vërtetë që një i krishterë nuk duhet të jetë nga bota, është po aq e vërtetë që ai duhet të jetojë në botë në mënyrë të krishterë, domethënë, "të jetosh në botë, por të mos jesh nga bota. " Ne nuk duhet të kemi dëshirën për të lënë botën, por vetëm dëshirën për ta fituar atë për Krishtin.

2. Jezusi u lut për unitetin e dishepujve. Aty ku ka përçarje, rivalitet mes kishave, aty vuan kauza e Krishtit dhe dëmton edhe lutja e Jezusit për unitet. Ungjilli nuk mund të predikohet aty ku nuk ka unitet midis vëllezërve. Është e pamundur të ungjillëzosh botën mes kishave të ndara, konkurruese. Jezusi u lut që dishepujt të ishin po aq sa Ai është një me Atin e Tij. Por nuk ka lutje që do të pengohej të plotësohej më shumë se kjo. Përmbushja e tij pengohet nga besimtarë individualë dhe kisha të tëra.

3. Jezusi u lut që Perëndia t'i shpëtonte dishepujt e Tij nga sulmet e të ligut. Bibla nuk është një libër spekulativ dhe nuk hyn në origjinën e së keqes, por flet me siguri për ekzistencën e së keqes në botë dhe për forcat e liga që janë armiqësore ndaj Zotit. Është një inkurajim i madh për ne që Zoti, si një rojtar, qëndron mbi ne dhe na ruan nga e keqja, na inkurajon dhe na kënaq. Shpesh biem sepse përpiqemi të jetojmë vetë dhe harrojmë ndihmën që na ofron Zoti që na mbron.

4. Jezusi u lut që dishepujt e Tij të shenjtëroheshin nga e vërteta. fjalë i shenjtëruar - hageasein vjen nga një mbiemër hagios, që përkthehet si St ose i ndarë, i ndryshëm. Kjo fjalë përmban dy mendime.

a) Do të thotë të veçanta për shërbim të veçantë. Kur Perëndia e thirri Jereminë, i tha: "Para se të të formoja në barkun e nënës, të njoha dhe para se të dilje nga barku i nënës, të kam shenjtëruar; të kam caktuar profet për kombet". (Jer. 1:5). Edhe para se të lindte, Perëndia e vuri Jereminë në një shërbim të veçantë. Kur Perëndia vendosi priftërinë në Izrael, Ai i tha Moisiut i vajosur bijtë e Aaronit dhe të përkushtuar për priftërinë.

b) Por fjala hagiazein do të thotë jo vetëm veçim për një kauzë ose shërbim të veçantë, por gjithashtu pajisja e njeriut me ato cilësi të mendjes, zemrës dhe karakterit që do t'i nevojiten kësaj ministrie. Që njeriu të mund t'i shërbejë Zotit, atij i nevojiten disa cilësi hyjnore, diçka nga mirësia dhe urtësia e Zotit. Kushdo që mendon t'i shërbejë një Zoti të shenjtë duhet të jetë vetë i shenjtë. Zoti jo vetëm që zgjedh një person për një shërbesë të veçantë dhe e ndan nga të tjerët, por edhe e pajis me të gjitha cilësitë e nevojshme për të përmbushur shërbimin që i është besuar.

Duhet të kujtojmë gjithmonë se Zoti na ka zgjedhur dhe na ka caktuar në një shërbesë të veçantë. Është që ne ta duam Atë dhe të jemi të bindur ndaj Tij dhe t'i sjellim të tjerët tek Ai. Por Zoti nuk na ka lënë për vete dhe për fuqinë tonë të parëndësishme në çështjen e përmbushjes së shërbesës së Tij, por në mirësinë dhe mëshirën e Tij, Ai na pajis për shërbim nëse dorëzohemi në duart e Tij.

Gjoni 17:20-21 Një vështrim në të ardhmen

Unë nuk lutem vetëm për ta, por edhe për ata që besojnë në mua, sipas fjalës së tyre, qofshin të gjithë një, sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, kështu edhe ata të jenë një në ne. , që bota të besojë se ti më dërgove.

Dalëngadalë, lutja e Jezuit arriti në të gjitha skajet e tokës. Fillimisht, Ai u lut për veten e tij, pasi kryqi qëndronte përpara tij, pastaj shkoi te dishepujt, duke i kërkuar Zotit ndihmë dhe mbrojtje për ta, dhe tani lutja e Tij përfshin të ardhmen e largët dhe lutet për ata që në vendet e largëta në epokat e ardhshme do të pranojë edhe besimin e krishterë.

Këtu shprehen qartë dy tipare karakteristike të Jezusit. Së pari, ne pamë besimin e Tij të plotë dhe besimin rrezatues. Megjithëse ndjekësit e Tij ishin të paktë dhe Kryqi e priste përpara, besimi i Tij ishte i palëkundur dhe Ai u lut për ata që do të besonin në Të në të ardhmen. Ky pasazh duhet të jetë veçanërisht i dashur për ne, sepse është lutja e Jezusit për ne. Së dyti, ne pamë besimin e Tij te dishepujt e Tij. Ai pa se ata nuk kuptonin gjithçka; Ai e dinte se të gjithë së shpejti do ta linin Atë në nevojën dhe ankthin e Tij më të thellë, por pikërisht atyre Ai u flet me besim të plotë për të përhapur emrin e Tij në mbarë botën. Jezusi nuk e humbi kurrë për asnjë moment besimin e Tij te Zoti dhe besimin e Tij te njerëzit.

Si u lut Ai për Kishën e ardhshme? Ai kërkoi që të gjithë anëtarët e tij të ishin një me njëri-tjetrin siç është Ai një me Atin e Tij. Çfarë unitet donte të thoshte? Ky nuk është një unitet administrativ apo organizativ, apo një unitet i bazuar në marrëveshje, por uniteti i komunikimit personal. Ne kemi parë tashmë se uniteti midis Jezusit dhe Atit të Tij u shpreh në dashuri dhe bindje. Jezusi u lut për unitet dashurie, për unitet kur njerëzit e duan njëri-tjetrin sepse e duan Perëndinë, për unitet të bazuar vetëm në marrëdhënien e zemrës me zemrën.

Të krishterët nuk do t'i organizojnë kurrë kishat e tyre në të njëjtën mënyrë dhe kurrë nuk do ta adhurojnë Zotin në të njëjtën mënyrë, ata kurrë nuk do të besojnë në të njëjtën mënyrë, por uniteti i krishterë i tejkalon të gjitha këto dallime dhe i bashkon njerëzit së bashku në dashuri. Uniteti i krishterë në ditët tona, si në të gjithë historinë, ka vuajtur dhe është penguar sepse njerëzit i donin më shumë se njëri-tjetrin organizatat e tyre kishtare, statutet e tyre, ritualet e tyre. Nëse do ta donim vërtet Jezu Krishtin dhe njëri-tjetrin, asnjë kishë nuk do t'i përjashtonte dishepujt e Krishtit. Vetëm dashuria e mbjellë nga Zoti në zemrën e një personi mund të kapërcejë barrierat e ngritura nga njerëzit midis individëve dhe kishave të tyre.

Më tej, duke u lutur për unitet, Jezusi kërkoi që ai të ishte një unitet që do ta bindte botën për të vërtetën dhe pozicionin që zë Jezu Krishti. Është shumë më e natyrshme që njerëzit të jenë të ndarë sesa të bashkuar. Njerëzit priren të shpërndahen në drejtime të ndryshme dhe të mos bashkohen së bashku. Uniteti i vërtetë mes të krishterëve do të ishte "një fakt i mbinatyrshëm që ka nevojë për një shpjegim të mbinatyrshëm". Është një fakt i trishtuar që Kisha nuk ka treguar kurrë unitet të vërtetë përpara botës.

Duke parë ndarjen e të krishterëve, bota nuk mund të shohë vlerën e lartë të besimit të krishterë. Është detyrë e secilit prej nesh të tregojmë unitetin e dashurisë me vëllezërit tanë, që do të ishte përgjigja e lutjes së Krishtit. Besimtarët e zakonshëm, anëtarët e kishave mund dhe duhet të bëjnë atë që “udhëheqësit” e Kishës refuzojnë ta bëjnë zyrtarisht.

Gjoni 17:22-26 Dhurata dhe premtimi i lavdisë

Dhe lavdinë që më ke dhënë, ua dhashë atyre, që të jenë një, ashtu si ne jemi një.

Unë në ta dhe ti në mua, që të jenë të përsosur në një dhe që bota të dijë se ti më dërgove dhe i deshe ata ashtu si më deshe mua.

Babai! që më ke dhënë, dua që të jenë me mua ku jam unë, që të shohin lavdinë time që më ke dhënë, sepse më ke dashur para krijimit të botës.

Atë i drejtë! dhe bota nuk të njohu, por unë të njoha dhe këta e dinin që ti më dërgove;

Dhe unë ua kam zbuluar emrin tënd dhe do ta zbuloj, që dashuria me të cilën më ke dashur mua, të jetë në ta dhe unë në ta.

Komentatori i famshëm Bengel, duke lexuar këtë pasazh, bërtiti: "Oh, sa e madhe është lavdia e të krishterit!" Dhe me të vërtetë është.

Së pari, Jezusi thotë se Ai u dha dishepujve të Tij lavdinë që Ati i dha Atij. Ne duhet të kuptojmë plotësisht se çfarë do të thotë kjo. E cila ishte lavdia e Jezusit? Ai vetë foli për të në tre mënyra.

a) Kryqi ishte lavdia e Tij. Jezusi nuk tha se do të kryqëzohej, por se do të lavdërohej. Pra, para së gjithash dhe më e rëndësishmja, lavdia e një të krishteri duhet të jetë kryqi që ai duhet të mbajë. Vuajtja për hir të Krishtit është nderi i një të krishteri. Ne nuk duhet të mendojmë për kryqin tonë si një ndëshkim, por vetëm si lavdinë tonë. Sa më e vështirë të ishte detyra që i jepej kalorësit, aq më e madhe i dukej lavdia e tij. Sa më e vështirë të jetë detyra që i jepet një studenti, një artisti, apo një kirurgu, aq më shumë nderohen ata. Prandaj, kur e kemi të vështirë të jemi të krishterë, le ta konsiderojmë këtë një lavdi që na është dhënë nga Perëndia.

b) Nënshtrimi i plotë i Jezusit ndaj vullnetit të Perëndisë ishte lavdia e Tij. Dhe ne e gjejmë lavdinë tonë jo në vullnetin e vetvetes, por në kryerjen e vullnetit të Perëndisë. Kur bëjmë si të duam, siç bëjnë shumë prej nesh, gjejmë vetëm pikëllim dhe shqetësim për veten dhe për të tjerët. Lavdia e vërtetë e jetës mund të gjendet vetëm në bindjen e plotë ndaj vullnetit të Perëndisë. Sa më e fortë dhe më e plotë të jetë bindja, aq më e ndritshme dhe më e madhe është lavdia.

c) Lavdia e Jezusit ishte se jeta e Tij ishte një tregues i marrëdhënies së Tij me Perëndinë. Njerëzit dallonin në sjelljen e Tij shenja të një marrëdhënieje të veçantë me Perëndinë. Ata e kuptuan se askush nuk mund të jetonte siç jetonte Ai, nëse Perëndia nuk ishte me Të. Dhe lavdia jonë, ashtu si lavdia e Jezusit, duhet të jetë që njerëzit do ta shohin Perëndinë tek ne, duke njohur nga sjellja jonë se jemi në marrëdhënie të ngushtë me Të.

Së dyti, Jezusi shpreh dëshirën e tij që dishepujt të shohin lavdinë e Tij qiellore. Ata që besojnë në Krishtin janë të sigurt se do të jenë partnerë në lavdinë e Krishtit në qiell. Nëse besimtari ndan me Krishtin Kryqin e Tij, ai do të ndajë me Të dhe lavdinë e Tij. “Fjala është e vërtetë: nëse kemi vdekur me Të, atëherë edhe ne do të jetojmë me Të; nëse durojmë, atëherë do të mbretërojmë me të; Nëse ne mohojmë, Ai do të na mohojë edhe ne.” (2 Tim. 2:11-12).“Tani ne e kuptojmë i zbehtë gotë, me hamendje, pastaj ballë për ballë" (1 Kor. 13:12). Gëzimi që ndiejmë këtu është vetëm një shije paraprake e gëzimit të ardhshëm që ende na pret.

Krishti premtoi se nëse ndajmë lavdinë dhe vuajtjen e Tij në tokë, ne do ta ndajmë triumfin e Tij me Të kur jeta tokësore të marrë fund. A mund të tejkalojë diçka një premtim të tillë?

Pas kësaj lutjeje, Jezusi shkoi për të takuar tradhtinë, gjykimin dhe Kryqin. Ai nuk kishte nevojë të fliste më me studentët e tij. Sa mirë është të shohim dhe sa e dashur për kujtesën tonë të kujtojmë, se përpara orëve të tmerrshme që i prisnin, fjalët e fundit të Jezusit nuk ishin fjalë dëshpërimi, por fjalë lavdie.

Shpirti merr frymë ku të dojë. Perëndia nuk e dërgoi Birin e Tij në botë për të gjykuar botën, por që bota të shpëtohej nëpërmjet Tij. Dhe do ta njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë. Kush bën mëkat është rob i mëkatit. Nëse një kokërr gruri, duke rënë në tokë, nuk vdes... Enciklopedia e konsoliduar e aforizmave

Papirusi P52, që përmban një nga dorëshkrimet më të vjetra të Ungjillit të Gjonit të gjetur, është i datës 125. Ungjilli i Gjonit (greqisht ... Wikipedia

Ungjilli i Gjonit- ndoshta shkruar në Efes në 70100 pas Krishtit. Duket se presupozon njohjen e lexuesit me pjesën tjetër të ungjijve. Kështu, për shembull, te Gjoni. 3:24 burgosja e Gjon Pagëzorit përmendet si një fakt i njohur për lexuesit. Ishte e qartë....... Fjalori i emrave biblik

I. ÇELËSI I UNGJILLIT Çelësi i E. nga J. gjendet në 1 Gjonit 1:1,3: Çfarë kemi parë me sytë tanë, çfarë kemi parë dhe çfarë kanë prekur duart tona, për Fjalën e jetës ... ju shpallim. Vetëm prekshmëria e së përjetshmes bën të mundur shpalljen e saj; mos ji kjo... Enciklopedia e Biblës Brockhaus

UNGJILLI I Gjonit- shih artikujt Ungjill; Gjon Ungjilltari... Enciklopedia Ortodokse

- "Në fillim ishte Fjala" ... Dëshmia e Gjon Pagëzorit për Dritën e vërtetë. Gjoni tregon për Jezusin si Qengji i Perëndisë. Thirrja e apostujve të parë ...

Dhe këtu është dëshmia e Gjonit, kur judenjtë dërguan priftërinj dhe levitët nga Jeruzalemi për ta pyetur: Kush je ti? Gjoni 5:33 ... Bibla. i rrënuar dhe Testamentet e reja. Përkthim sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.

Një nga të dy që dëgjuan nga Gjoni [për Jezusin] dhe e ndoqën, ishte Andrea, vëllai i Simon Pjetrit... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthim sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.

Nikodemi vjen te Jezusi natën; "Duhet të lindësh përsëri"; "Zoti e deshi kaq shumë botën." Dëshmi e mëtejshme e Gjon Pagëzorit për Jezusin... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthim sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.

Shërimi të shtunën e një personi të sëmurë në pishinë; Judenjtë e akuzojnë Jezusin. Jezusi Përgjigja: Ati dhe Biri; dëshmia e Gjonit dhe Shkrimet... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthim sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.

Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi. Prov.8:22 1 Gjonit 1:1 1 Gjonit 1:2 ... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthim sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.

librat

• Ungjilli i Gjonit, Bruce Milne. Ky libër do të prodhohet në përputhje me porosinë tuaj duke përdorur teknologjinë Print-on-Demand. Ungjilli i Gjonit ka pasur një ndikim të paçmuar në historinë njerëzore. Faqet e saj përfshijnë…
• Ungjilli i Gjonit, . Ungjilli është përkthyer nga greqishtja si lajm i mirë dhe është një histori për jetën tokësore të Krishtit, ekzekutimin dhe ringjalljen e tij. Ungjilli i Gjonit është i fundit nga katër kanonikët...

. Pas këtyre fjalëve, Jezusi ngriti sytë drejt qiellit dhe tha: Atë! ka ardhur ora, përlëvdo Birin tënd, që edhe Biri yt të të përlëvdojë ty,

Pasi u tha dishepujve se do të kenë dhimbje dhe i bindi që të mos humbasin zemrën, Zoti i inkurajon me lutje, duke na mësuar, në tundime, të lëmë gjithçka dhe t'i drejtohemi Perëndisë.

Përndryshe. Fjalët e vërteta nuk janë lutje, por biseda me Atin. Nëse në raste të tjera () Ai lutet dhe bie në gjunjë, atëherë mos u habitni për këtë. Sepse Krishti erdhi jo vetëm për t'i shfaqur botës Veten, por edhe për të mësuar çdo virtyt. Dhe mësuesi duhet të mësojë jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra.

Duke dashur të tregojë se ai shkon në vuajtje jo kundër vullnetit të tij, por me vullnetin e tij të lirë, ai thotë: “Baba! ka ardhur koha". Vini re, Ai e dëshiron këtë si diçka të këndshme dhe e quan punën përpara lavdi dhe lavdi jo vetëm të Tij, por edhe të Atit. Dhe kështu ishte. Sepse jo vetëm Biri u përlëvdua, por edhe Ati. Sepse as Judenjtë nuk e njihnin më parë Kryqin e Tij, siç është shkruar: "Izraeli nuk më njeh mua"(); dhe pas Kryqit i gjithë universi rrodhi tek Ai.

. Sepse ti i ke dhënë autoritet mbi çdo mish,

Ai tregon gjithashtu se nga përbëhet lavdia e Tij dhe e Atit; lavdia e Perëndisë është që çdo mish të besojë dhe të bekohet. Sepse hiri nuk do të kufizohet vetëm te Judenjtë, por do të shtrihet në të gjithë botën. Ai e tha këtë sepse kishte ndërmend t'i dërgonte te johebrenjtë. Që të mos e konsiderojnë këtë si një risi të papëlqyeshme për Atin, Ai deklaron se autoriteti mbi çdo mish i është dhënë nga Ati.

Para kësaj, Ai u tha atyre: "Mos shkoni në rrugën e johebrenjve"(). Çfarë do të thotë "mbi çdo mish"? Në fund të fundit, a nuk besuan të gjithë? Por Krishti, nga ana e Tij, u përpoq t'i sillte të gjithë në besim; nëse nuk ia vunë veshin, atëherë ky nuk është faji i Mësuesit, por i atyre që nuk e pranojnë atë.

Kur dëgjon "Ti ke dhënë, priyah"(), dhe të ngjashme, atëherë kuptoni se kjo thuhet me përbuzje, siç e kemi thënë shumë herë. Sepse, duke qenë gjithmonë i kujdesshëm që të mos thotë ndonjë gjë të madhe për veten e Tij, Ai pranon dobësinë e dëgjuesve të Tij. Dhe duke qenë se ata u ofenduan duke dëgjuar gjëra të mëdha për Të, Ai shpall atë që është në dispozicion për ta, ashtu si ne, kur flasim me fëmijët, thërrasim bukën, ujin dhe gjithçka tjetër në përgjithësi, ashtu si ata.

Kur ungjilltari flet për Zotin (në emër të tij), dëgjoni atë që thotë: "Të gjitha gjërat u krijuan nëpërmjet Tij" () dhe "Atyre që e pranuan ai u dha fuqi të bëhen fëmijë të Perëndisë"(). Nëse Ai u jep të tjerëve një fuqi të tillë, a nuk e kishte vërtet Ai vetë, por e mori nga Ati? Pastaj, edhe në këto fjalë, në dukje e poshtëruar, futet diçka e lartë.

se gjithçka që i ke dhënë, Ai do t'i japë jetë të përjetshme.

"Po për gjithçka që i ke dhënë Atij"është mospërfillje "Ai do të japë jetën e përjetshme"është fuqia e të Vetëmlindurit dhe Hyjnisë. Sepse për të dhënë jetë, dhe për më tepër, të përjetshme, vetëm Zoti mundet.

. Dhe kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ti ke dërguar.

I quajtur Ati "Zoti i vetëm i vërtetë" për të dalluar nga emrat e rremë të perëndive pagane, dhe duke mos u ndarë nga Ati (larg një mendimi të tillë!). Sepse Ai, duke qenë Biri i vërtetë, nuk mund të jetë një zot i rremë, por është Perëndia i vërtetë, siç thotë i njëjti ungjilltar në letrën e tij pajtimtare për Zotin: "Jezus Krishti është Zoti i vërtetë dhe i përjetshëm"(). Nëse heretikët këmbëngulin se Biri është një zot i rremë, pasi Ati quhet i vetmi Zot i vërtetë, atëherë le ta dinë se i njëjti ungjilltar thotë për Birin: "Kishte një dritë të vërtetë"(). A është e mundur, sipas konceptimit të tyre, që Ati të jetë një Dritë e rreme? Por jo, larg një mendimi të tillë! Prandaj, kur ai e quan Atin Zot të vërtetë, ai e quan atë kështu, në ndryshim nga perënditë e rreme të paganëve, ngjashëm si në fjalë "Ju nuk kërkoni lavdinë që është nga Zoti i vetëm"(), sipas konceptit të heretikëve, do të dalë: duke qenë se Ati është i vetmi Zot, Biri nuk është aspak Zot. Por një përfundim i tillë është vërtet i çmendur.

. Unë të përlëvdova në tokë, përfundova punën që më udhëzove të bëj.

Nga këtu mësoni se si Ati e lavdëron Birin. Pa dyshim, edhe Biri i Atit lavdëron. "Unë," thotë ai, të përlëvdoj në tokë". Mjaft shton "në tokë". Sepse në qiell ai u përlëvdua, duke u adhuruar nga engjëjt, por toka nuk e njohu. Dhe duke qenë se Biri ua ka shpallur të gjithëve, Ai gjithashtu thotë: të përlëvdova duke mbjellë njohurinë e Perëndisë në të gjithë tokën dhe duke bërë punën që më ke dhënë". Sepse puna e Mishërimit të të Vetëmlindurit ishte të shenjtëronte natyrën tonë, të përmbyste sundimtarin e botës, të cilin ata e kishin idhulluar më parë, për të mbjellë njohjen e Zotit midis krijesave.

Si e bëri atë kur nuk e kishte filluar ende? “Gjithçka,” thotë ai, “që duhej të bëja, e bëra”. Po, Ai bëri atë që është më e rëndësishmja: Ai mbolli në ne rrënjën e mirësisë, duke mundur djallin dhe ia dorëzoi veten bishës gllabëruese - vdekjen, dhe nga kjo rrënjë, me domosdoshmëri, frytet e njohjes së Zotit. do të vijë gjithashtu. "Pra," thotë ai, "Unë e kam kryer punën, sepse kam mbjellë, mbjellë rrënjën dhe frutat do të rriten".

. Dhe tani, o Atë, më përlëvdo në praninë tënde me lavdinë që kisha pranë teje përpara se të bëhej bota.

Natyra e mishit ende nuk ishte lavdëruar, pasi nuk ishte ende e denjë për mosprishje dhe nuk merrte pjesë në fronin mbretëror. Prandaj thotë "Më përlëvdo", domethënë natyrën time njerëzore, e cila tani nuk është në nder, e cila do të kryqëzohet, dhe ngrije atë në lavdinë që unë, Fjala dhe Biri yt, pata me ty përpara ekzistencës. të botës. Sepse Ai e vendosi natyrën njerëzore me Veten në fronin mbretëror dhe tani çdo krijesë e adhuron Atë.

. Unë ua kam shpallur emrin tënd njerëzve që më ke dhënë nga bota;

"Unë ua kam shpallur emrin tënd njerëzve". Tani shpjegon se çfarë kuptimi kanë fjalët "Unë të kam përlëvduar në tokë" dmth unë kam shpallur emrin tënd.

Si e njoftoi Biri? Sepse edhe Isaia ka thënë: “Betohu për Perëndinë e vërtetë” () Por ne kemi thënë shumë herë se nëse atëherë njihej emri i Zotit, atëherë vetëm hebrenjtë dhe jo të gjithë, dhe tani thuhet për johebrenjtë se emri i Zotit do të njihet, pasi Krishti ka dhënë tashmë farat e njohjes së Perëndisë, pasi ka rrëzuar djallin, i cili futi idhujtarinë.

Dhe ndryshe. Nëse ata e njihnin Perëndinë, ata nuk e njihnin si Atë, por vetëm si Krijues; por Biri e shpalli Atë si Atë dhe me fjalë e vepra u bë i njohur për veten e tij; dhe kushdo që provoi për veten e tij se është Biri i Perëndisë, ai, padyshim, së bashku me veten e bëri të njohur për Atin.

ishin të tuat dhe ti m'i ke dhënë mua,

Zoti dëshiron të pohojë dy mendime: një, se Ai nuk është kundër Atit dhe tjetri, se Ati dëshiron që ata të besojnë në Birin. Prandaj thotë: "Ata ishin të tutë dhe ti m'i ke dhënë mua". Fjalët "Më dhatë" i tregojnë të dyja. Unë nuk i rrëmbeva, por ti denjove që ata të vinin tek Unë. Prandaj, ti nuk ke armiqësi, por një mendje dhe dashuri, o Atë, për Mua.

dhe ata e mbajtën fjalën tënde.

"Ata e mbajtën fjalën tuaj" sepse ata më besuan dhe nuk i dëgjuan Judenjtë. Sepse kushdo që beson në Krishtin ruan fjalën e Perëndisë, domethënë Shkrimin, Ligjin. Sepse Shkrimi flet për Krishtin.

Ende ndryshe. Gjithçka që Zoti u tha dishepujve i përkiste Atit. "Sepse unë jam," thotë ai, " Nuk po flas për veten time»(). Dhe ai u tha atyre kalimthi: "Qëndro në mua" ().

. Tani ata e kuptojnë se gjithçka që më ke dhënë është nga Ti,

Ja çfarë bënë ata: "Tani ata e kuptojnë se gjithçka që më keni dhënë është nga ju". Disa "kupto" greqisht lexohen si "sot e kam ditur"; por një lexim i tillë është i pabazuar. "Tani," thotë ai, "dishepujt e mi mësuan se nuk kam asgjë të veçantë dhe se nuk jam i huaj për ty, por se gjithçka që më ke dhënë (nuk e ke dhënë si dhuratë, si një krijese, sepse ishte nuk është fituar nga Unë), është prej Teje, domethënë, më përket Mua si Birit dhe Personit që ka autoritet mbi atë që i përket Atit.

Si e dinin dishepujt e Mi këtë?

. Sepse fjalët që më dhatë ua dorëzova atyre, dhe ata morën dhe e kuptuan me të vërtetë se unë erdha prej teje dhe besuan se ti më dërgove.

"Për fjalët që më ke dhënë, ua kam dhënë atyre", domethënë nga fjalët e mia, nga mësimet e mia, sepse unë gjithmonë u mësova atyre atë që është nga Ati, dhe jo vetëm që u mësova këtë, por gjithashtu mësova se unë erdha nga Ti dhe se Ti më dërgove. Sepse në të gjithë ungjillin Ai donte të vërtetonte të vërtetën se Ai nuk është kundër Perëndisë, por bën vullnetin e Atit.

. Unë lutem për ta: Unë nuk lutem për gjithë botën, por për ata që më ke dhënë, sepse janë të tutë.

Duke treguar se këtë ia thotë Atit jo për ndonjë gjë tjetër, por vetëm për hir të tyre, që ta dinë se Ai i do dhe kujdeset për ta, thotë: “Unë lutem dhe kërkoj për ta, jo për botën”. Sepse me këtë, pa dyshim, dëshmoj se i dua ata, kur jo vetëm atë që kam Unë jap, por edhe të kërkoj që t'i ruash. Pra, jo për njerëzit që janë të këqij dhe të urtë në këtë botë, ju lutem, "por ata që më ke dhënë, sepse janë të tutë".

. Dhe gjithçka e imja është e jotja dhe e jotja është e imja;

Që ju, duke e dëgjuar vazhdimisht të thotë: "Ti më ke dhënë", mendoni se ky sundim dhe autoritet iu dha Atij kohët e fundit dhe ndërsa Ati i kishte ato, Ai (Biri) nuk i bëri, ose përsëri tani që i ka, Babai e ka humbur pushtetin mbi ta, për këtë thotë: "Dhe gjithçka imja është e jotja, dhe e jotja është e imja". Unë nuk e kam pranuar tani këtë autoritet, por kur ishin të Tutë, ishin edhe të Mitë. Sepse të gjitha tuajat janë të miat. Dhe tani që i kam unë, i keni edhe ju dhe nuk i keni humbur, sepse të gjitha të miat janë tuajat.

dhe unë jam përlëvduar në to.

"Dhe unë jam përlëvduar në to" dmth, duke pasur pushtet mbi ta, unë jam përlëvduar në ta si Zoti, ashtu si i biri i një mbreti, që ka nder dhe mbretëri të barabartë me të atin, lavdërohet nga fakti që ka aq sa i ati.

Pra, nëse Biri do të ishte më i vogël se Ati, Ai nuk do të guxonte të thoshte "të gjitha tuajat janë të miat", sepse zotëria ka gjithçka që i përket skllavit, por skllavi nuk ka gjithçka që i përket zotërisë. Këtu Ai asimilon reciprokisht: Atin me Birin dhe Birin me Atin. Kështu Biri përlëvdohet në ata që i përkasin Atit; sepse Ai ka aq autoritet mbi të gjithë sa Ati.

. Unë nuk jam më në botë, por ata janë në botë dhe unë po shkoj tek Ti.

Pse vazhdon të thotë këtë: "Unë nuk jam më në botë" dhe "Kur isha me ta në paqe"? Kushdo që i kupton këto fjalë thjesht, ato do të duken kontradiktore. Sepse diku tjetër Ai u premtoi atyre: "Unë do të jem në ju" () dhe "do me shohesh"(), dhe tani, me sa duket, thotë ndryshe. Pra, mund të jetë e vërtetë të thuhet se Ai e thotë këtë, duke iu përshtatur koncepteve të tyre.

Ati i Shenjtë! mbajini në emrin tuaj, ato që më ke dhënë,

Ishte e natyrshme që ata të trishtoheshin sapo mbetën pa ndihmës. Ai u njofton atyre se ia dorëzon Atit dhe ua jep atyre si kujdestar dhe më pas i thotë Atit: "Meqë më thërret pranë vetes, mbaji ata vetë" në emrin tënd ", domethënë me Ndihmën dhe forcën tënde që më ke dhënë”.

që ata të jenë një si ne.

Çfarë duhet ruajtur? "Që të jenë një". Sepse në qoftë se ata kanë dashuri për njëri-tjetrin dhe nuk ka ndarje midis tyre, atëherë ata do të jenë të pathyeshëm dhe asgjë nuk do t'i mundë. Dhe jo vetëm për të qenë një, por sepse unë dhe Ti kishim një mendje dhe një dëshirë. Sepse unanimiteti është mbrojtja e tyre.

Pra, për t'i ngushëlluar, Ai i lutet Atit t'i ruajë. Sepse po të kishte thënë: "Unë do të të ruaj", ata nuk do të kishin besuar kaq thellë. Dhe tani, kur Ai i lutet Atit për ta, Ai u jep atyre një shpresë të patundur.

. Kur isha me ta në paqe, i ruajta në emrin tënd;

"I kam mbajtur në emrin tënd"- Ai e thotë këtë jo sepse nuk mund t'i mbante ato ndryshe përveçse në emër të Atit, por, siç e kemi thënë shumë herë, sepse dëgjuesit e Tij ishin të dobët dhe nuk imagjinonin ende ndonjë gjë të madhe për Të. Prandaj thotë: “I kam mbajtur me ndihmën tënde”.

Në të njëjtën kohë, Ai i forcon ata me shpresën se, ashtu si në kohën time me ju, ju u ruajtët nga emri dhe ndihma e Atit Tim, kështu besoni dhe do të mbaheni përsëri prej Tij; sepse të të mbajë është një çështje e qartë për Të.

ata që më ke dhënë, i kam ruajtur dhe asnjëri prej tyre nuk ka humbur,

Ka shumë poshtërim në këto fjalë, nëse nuk i merr si duhet. Për të parë se çfarë është paraqitur këtu. “Ato që më ke dhënë, i kam mbajtur”. Me sa duket, Ai e urdhëron Atin që edhe Ati të mbajë, ashtu si dikush, duke i transferuar pronën një tjetri, do të thoshte: "Ja, unë nuk kam humbur asgjë, as mos e humb". Por ai i thotë të gjitha këto për ngushëllimin e dishepujve.

përveç djalit të humbjes,

Si atëherë, Zot, nuk shkatërrove askënd kur Juda vdiq dhe shumë të tjerë u kthyen ()? "Nga ana ime," thotë ai, "Unë nuk kam vrarë njeri. Ato që vareshin vetëm nga Unë, nuk lashë gjë të parealizuar, por i vëzhgoja, pra u përpoqa në çdo mënyrë t'i ruaja. Por nëse ata largohen me dëshirën e tyre, kjo nuk ka të bëjë me fajin Tim.”

le të bëhet e vërtetë Shkrimi.

"Le të bëhet e vërtetë Shkrimi", domethënë çdo shkrim që parashikon për djalin e humbjes. Sepse është përmendur në psalme të ndryshme(; ) dhe në libra të tjerë profetikë.

Për grimcën "po", kemi thënë shumë herë se Shkrimi e ka zakon ta quajë shkakun atë që bëhet e vërtetë më pas.

. Tani unë po shkoj te ti dhe e them këtë në botë, që ata të kenë gëzimin tim të plotë në vetvete.

"Këtë," thotë ai, "Unë e them në botë për paqen, ngushëllimin dhe gëzimin e dishepujve, që ata të jenë të gjallë dhe të mos shqetësohen, sepse ti i pranon të plotë dhe do t'i ruash, ashtu siç i kam ruajtur unë. dhe nuk kanë shkatërruar askënd.”

. Unë u dhashë atyre fjalën tuaj; dhe bota i urrente, sepse nuk janë nga bota,

Duke iu lutur Atit për ndihmë apostujve, ai shpreh edhe arsyen pse ata janë të denjë për kujdes të madh nga Ati. Për shkak të fjalës sate që u thashë, ata i urrenin. Prandaj, ata janë të denjë të marrin ndihmë nga Ti, sepse ata që janë të mençur në botë i kanë urryer për shkak të Teje. Njerëzit e këqij i urrejnë sepse ata "nuk janë të botës", domethënë nuk janë të lidhur me botën me mendjen e tyre dhe nuk e shterojnë aktivitetin e tyre për të.

Si thotë Ai në një vend tjetër (): “Ato që më dhatë nga bota ishin të tutë"? Aty foli për natyrën e tyre, se ata janë njerëz dhe pjesë e botës, por këtu flet për mendimet dhe vullnetin dhe vëren se ata nuk janë të botës.

ashtu siç nuk jam nga bota.

Mos u turpëroni nga këto fjalë. Apostujt nuk ishin aq të shenjtë dhe të huaj ndaj pasioneve të kësaj bote sa Zoti: "Ai nuk bëri asnjë mëkat dhe nuk kishte asnjë mashtrim në gojën e tij"(), por nuk i shpëtuan dobësisë së natyrës njerëzore. Pra pasi dëgjoi fjalët "ashtu siç nuk jam nga bota", mos i merrni për ngjashmërinë e përsosur të apostujve me Zotin; por kur kjo “si” ka të bëjë me Atin dhe me Të, atëherë kuptoni vetëm barazinë.

. Unë nuk ju lutem që t'i largoni nga bota, por që t'i ruani nga e keqja.

"Unë nuk lutem që t'i largosh nga bota". Ai e tha këtë, duke dashur të provojë dashurinë e tij për ta dhe se Ai kujdeset shumë për ta kur sjell lutje për ta me aq zell. Sepse Ai nuk i mëson Atit atë që duhet (sepse kjo nuk do të ishte në përputhje me asgjë), por, siç thashë, Ai ia thotë këtë Atit për të treguar se Ai i do shumë dishepujt dhe kujdeset për ta. Unë nuk lutem që t'i largosh nga bota, por që sa janë në botë t'i ruash nga e keqja.

. Ata nuk janë nga bota, ashtu si unë nuk jam nga bota.

Përsëri ai përsërit "ata nuk janë të botës". "Ata," thotë ai, "kanë nevojë për mbështetje të fortë, sepse ata, që janë bërë qytetarë të qiellit, nuk kanë asnjë lidhje me tokën. Dhe ndërsa e gjithë bota do t'i trajtojë ata si të huaj, atëherë Ti Qiellor, tashmë i ndihmon ata, si qytetarë të qiellit. Ai ua thotë këtë shumë shpesh dishepujve të tij me zë të lartë, në mënyrë që kur ta dëgjojnë këtë, ata të urrejnë botën dhe të mos i turpërojnë një lavdërim të tillë.

Vëzhgojini ato "nga mospëlqimi"; flet jo vetëm për çlirimin e tyre nga rreziqet, por edhe për qëndrimin dhe pohimin në besim. Prandaj ai shton:

. Shenjtëroji ata me të vërtetën Tënde; fjala jote eshte e vertete.

Bëjini ata të shenjtë me anë të mësimit të Frymës, mbajini në drejtësinë e fjalës dhe dogmës dhe udhëzojini ata dhe mësoni të vërtetën. Sepse shenjtëria konsiston në mbajtjen e dogmave të drejta.

Dhe ajo që Ai thotë për dogmat, kjo duket nga shpjegimi: "Fjala juaj është e vërteta" dmth nuk ka gënjeshtër në të. Prandaj, nëse u jepni atyre që të mbajnë fjalën tuaj dhe të ruhen nga e keqja, ata do të shenjtërohen nga e vërteta.

Fjalët "Shenjtëroji ata në të vërtetën Tënde" do të thotë diçka tjetër, domethënë: veçoji ata për të folur dhe predikim dhe bëji ata si kurban; le t'i shërbejnë kësaj të vërtete, le t'i kushtojnë jetën asaj.

. Si më dërgove në botë: Kështu që dhe unë i dërgova në botë.

. Dhe për ta shenjtëroj veten time, që edhe ata të shenjtërohen nga e vërteta.

Shton: "Si më dërgove në botë... dhe për ta shenjtëroj veten time" dmth ofroj si kurban; kështu edhe ti i shenjtëro, domethënë i veçon si flijim për predikim dhe i bëj dëshmitarë të së vërtetës, ashtu siç më dërgove mua si dëshmitar të së vërtetës dhe si flijim. Sepse çdo gjë që flijohet quhet e shenjtë. "Që edhe ata", si unë, "të shenjtërohen" dhe t'ju ofrohen Ty, o Perëndi, jo si flijime sipas ligjit, të therur në një shëmbëlltyrë, por "në të vërtetë".

Për flijimet e Dhiatës së Vjetër, për shembull, qengji, pëllumbat, turtujt, e kështu me radhë, ishin shëmbëlltyra dhe çdo gjë e shenjtë në llojin i ishte shenjtëruar Perëndisë, duke parafytyruar diçka tjetër, shpirtërore. Por shpirtrat që i janë ofruar Perëndisë janë në të vërtetë të shenjtëruar, të veçuar dhe të shenjtëruar Perëndisë, ashtu siç thotë Pali: "Paraqisni trupat tuaj një sakrificë të gjallë, të shenjtë" ().

Prandaj, shenjtëroni dhe përkushtoni shpirtrat e dishepujve dhe bëni atyre oferta të vërteta, ose forcojini ata që të durojnë dhe të vdesin për të vërtetën.

. Unë nuk lutem vetëm për ta, por edhe për ata që besojnë në mua sipas fjalës së tyre,

Tha: "Për ta shenjtëroj veten time". Që dikush të mos mendojë se Ai vdiq vetëm për apostujt, ai shton: “Jo vetëm për ta, por edhe për të gjithë ata që besojnë në mua sipas fjalës së tyre”. Edhe këtu Ai i inkurajoi shpirtrat e apostujve se do të kishin shumë dishepuj. Dhe kështu, duke dëgjuar "Unë nuk po lutem vetëm për ta", apostujt nuk u ofenduan, sikur të mos u jepte asnjë avantazh ndaj të tjerëve, i ngushëllon, duke deklaruar se për shumë ata do të jenë autorët e besimit dhe të shpëtimit.

. Qofshin të gjithë një

Dhe si i dha aq sa duhet Atit që t'i shenjtëronte me anë të besimit dhe të bënte një sakrificë të shenjtë për ta për të vërtetën, ai më në fund flet përsëri për të njëjtin mendim, dhe nga ajo që filloi, domethënë me dashuri, ai. përfundon fjalën e tij dhe thotë: "Qofshin te gjithe nje" d.m.th., le të kenë paqen dhe mendimin e tyre, dhe tek Ne, domethënë me besim në Ne, le të ruajnë harmoninë e plotë. Për asgjë nuk i tundon studentët aq sa mësuesit janë të ndarë dhe jo të një mendjeje.

sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty: Kështu që dhe le të jenë një në Ne,

Sepse kush dëshiron t'u bindet atyre që nuk janë të një mendjeje? Prandaj thotë: "Dhe le të jenë një, me besim tek ne, sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty.”. Grimca "si" përsëri nuk do të thotë barazi e përsosur. Sepse është e pamundur që ne të bashkohemi me njëri-tjetrin, si Ati me Birin. Grimca "si" duhet kuptuar në të njëjtën mënyrë si në fjalë "Ji i mëshirshëm si Ati juaj" ().

le të besojë bota që më dërgove.

Unanimiteti i dishepujve do të provojë se unë, Mësuesi, kam ardhur nga Perëndia. Nëse ka mosmarrëveshje mes tyre, atëherë askush nuk do të thotë se ata janë dishepujt e Pajtuesit; por nëse nuk jam Pajtues, atëherë nuk do të më njohin si të dërguar nga ju. A e shihni se si Ai pohon plotësisht unanimitetin e Tij me Atin?

. Dhe lavdinë që më ke dhënë, ua kam dhënë atyre, që të jenë një, ashtu si ne jemi një.

Çfarë lavdie i dha? Lavdia e mrekullive, dogmat e mësimit dhe gjithashtu lavdia e unanimitet, "Le të jenë një". Sepse kjo lavdi është më e madhe se lavdia e mrekullive. "Sa jemi të mahnitur para Zotit, sepse në natyrën e Tij nuk ka as rebelim, as luftë, dhe kjo është lavdia më e madhe, prandaj," thotë ai, "le të jenë të lavdishëm për të njëjtën gjë, domethënë unanimitet."

. Unë në to dhe Ti në Mua; le të përsosen në një,

"Unë jam në to dhe ti je në mua". Kjo tregon se apostujt e përmbanin Atin në vetvete. "Sepse unë," thotë ai, "në to; por unë ju kam në veten time, pra edhe ju në to.”

Në një vend tjetër, ai thotë se Ati dhe Ai Vetë do të vijnë dhe do të krijojnë një vendbanim (). Me këtë Ai ndal gojën e Sabellius dhe tregon dy Fytyra. Kjo e rrëzon edhe furinë e Ariusit; sepse ai thotë se Ati banon në dishepujt nëpërmjet tij.

dhe le ta dijë botën që më dërgove

"Të dijë bota që më dërgove". Shpesh flet për këtë për të treguar se bota mund të tërheqë më shumë se një mrekulli. Sepse ashtu siç shkatërron armiqësia, ashtu forcohet harmonia.

dhe i deshi ata ashtu siç më donte mua.

Këtu kuptoni përsëri grimcën "si" në kuptimin se sa shumë mund të dashurohet një person.

. Babai! që më ke dhënë, dua që të jenë me mua aty ku jam,

Prandaj, duke thënë se do të jenë të sigurt, se do të jenë të shenjtë, se shumë do të besojnë nëpërmjet tyre, se do të marrin lavdi të madhe, ai tani flet për shpërblimet dhe kurorat që u vendosen pas largimit të tyre nga këtu. "Unë dua," thotë ai, kështu ku jam unë dhe ata ishin "; dhe që ju, kur ta dëgjoni këtë, të mos mendoni se ata do të kenë të njëjtin dinjitet si Ai, ai shton:

le ta shohin lavdinë time,

Ai nuk tha "le të marrin lavdinë time", por "le të shohin", sepse për një person kënaqësia më e madhe është të sodit Birin e Perëndisë. Dhe në këtë është lavdia për të gjithë ata që janë të denjë, ashtu siç thotë Pali: "Por ne jemi të gjithë me fytyrë të hapur, duke parë lavdinë e Zotit"(). Me këtë ai tregon se atëherë ata nuk do ta sodisin Atë siç e shohin tani, jo në një formë të përulur, por në lavdinë që Ai kishte përpara krijimit të botës.

që më ke dhënë sepse më ke dashur para krijimit të botës.

"Unë e kisha," thotë ai, "këtë lavdi sepse ti me ke dashur mua". Sepse "ai më donte" është vendosur në mes. Si më sipër () tha: "Më lavdëroni me lavdinë që kisha para se të bëhej bota" Ai thotë edhe tani se lavdia e Hyjnisë iu dha para themelimit të botës. Sepse me të vërtetë Ati i dha atij Hyjninë, ashtu si Ati i dha Birin, sipas natyrës. Meqenëse Ai e lindi Atë, atëherë, si Shkaku i qenies, Ai quhet detyrimisht Shkaku dhe Dhënësi i lavdisë.

. Atë i drejtë! dhe bota nuk ju njohu; por unë të kam njohur dhe këta e kanë ditur që ti më ke dërguar.

Pas një lutjeje të tillë për besimtarët dhe premtimit për aq shumë bekime për ta, ai më në fund shpreh diçka të mëshirshme dhe të denjë për filantropinë e Tij. Ai thotë: “O Atë i Drejtë! Unë do të doja që të gjithë njerëzit të merrnin përfitime të tilla siç u kërkova besimtarëve, por ata nuk të njohën Ty dhe prandaj nuk do ta marrin atë lavdi dhe ato shpërblime.

"Dhe une te kam njohur". Aludon këtu për hebrenjtë, të cilët thanë se e njohin Perëndinë dhe tregon se nuk e njohin Atin. Për “paqe” në shumë vende ai i quan hebrenjtë.

. Dhe unë ua kam zbuluar emrin tënd dhe do ta zbuloj, që dashuria me të cilën më ke dashur mua, të jetë në ta dhe unë në ta.

Edhe pse hebrenjtë thonë se nuk më dërgove; por unë jam për këta dishepujt e mi "Unë e kam shpallur emrin tënd dhe do ta zbuloj". Si do ta hap? Duke zbritur mbi ta Shpirtin, i cili do t'i udhëheqë ata në çdo të vërtetë. Dhe kur ta dinë se kush je, atëherë dashuria me të cilën më ke dashur mua do të jetë në ta, dhe unë në ta. Sepse ata do të dinë se unë nuk jam larguar prej teje, por jam shumë i dashur, se jam Biri yt i vërtetë dhe i bashkuar me ty. Duke e ditur këtë, ata do të ruajnë besimin dhe dashurinë tek Unë, dhe më në fund Unë do të qëndroj në to, sepse ata janë të tillë që të njohin ty dhe të më nderojnë si Zot. Dhe ata do ta mbajnë besimin e tyre në Mua të palëkundur.